Не знаю, как кто, но я всегда вслушиваюсь в слова.. Для меня важен смысл слов, которые произносит человек...
Если говорить о проповеди как о слове, то мне не близки слова этого старца . Потому что он говорит о молитве – лишь как о вершине, о молитве как делании для безгрешного, чистого человека. И предлагает идти к такой молитве уже путем добрых дел и любви к ближним. Наверное, в этих словах есть отблеск католического пути, как мне показалось. Т.е., по его словам, не молитва приводит человека к чистоте, а чистота приводит к молитве. Может быть, в этом что-то и есть, если не разрывать одно от другого. Но так как это он преподносит, мне не близко и не понятно… Не знаю, что вы нашли в нем такого важного, что заслуживало бы столь пристального внимания, кроме уважения и почтения, разумеется…
Грация, на ваш вопрос есть ответ у отцов. Я уже приводил слова прп.Исаака о важности милости и служения ближним. Его слова относятся и к монахам, и к мирянам. И это не отблеск католичества, узнаваемый по словосочетанию "добрые дела". Добрые дела, как говорит, прп. Исаак важны, но мера воздаяния дается не по трудам, а по мере любви и смирения при совершении оных. Доброделание, как говорит Исаак является той средой, в которой зажигается второе солнце рассудительности духовного и способности к восприятию Света. Для того, чтобы увидеть Свет Христов, мало иметь чистое сердце, надо еще чтобы человек был в атмосфере непрестанного доброделания, имел сердце милующее и готовое на служение ближнему. И это понятно, ведь если сердце не наполнено любовью к ближнему, то оно наполнено любовью к себе. Такое сердце не чисто.
На начальном этапе ИМ помогает очистить сердце и обучает молитве, ибо "ожидающему от Бога приять семя благодати надлежит сперва очистить землю сердца своего" (прп.Макарий Египетский). Но далее, когда молящийся познал вкус благодати и возлюбил молитву, возникает опасность, что он забудет о том, ради чего Господь обучает его молитве и "под предлогом самой благодати, расслабить душевные силы, произвести в душе леность и нерадение". И тогда. как говорит прп.Макарий Египетский:
"Если же кто, будучи скуден в прочих добродетелях, и станет, может быть, понуждать себя к одной только молитве, чтобы иметь ему дарование молитвы, но не радит и не заботится о кротости, о смиренномудрии, о любви, и о всем этом благородном семействе добродетелей, — еще же и о том, чтобы твердым быть в вере и уповании на Христа; то, хотя
таковому, по прошению его, и дается иногда благим Духом отчасти молитвенная благодать в весельи и упокоении, однако же остается он лишенным всех прочих доброт, потому что, как сказано, не понуждал себя к приобретению оных, и не умолял о том Христа".
О чем эти слова прп. Макария? - О том, чтобы после вкушения благодатной молитвы, не впадали мы в леность в совершении добродетелей, которые не проявляются иначе, как в любви к ближнему, а любовь - в милости, а милость - в служении ближнему. На словах можно любить ближнего, но смирение и любовь проявляются не в словах, а в общении и в служении ближним. И когда нет этого, то молитва становится трудной или застревает на пол-пути к сердцу. Потому что. если нет любви и дел любви, то есть себялюбие и дела о себе. "Ибо что любит кто, и чем бывает связан, в сем веке, на то, без сомнения, и обменивает небесное царство; а что всего хуже, то признает богом" (прп. Макарий Египетский). И получается, что вроде и молится человек ИМ постоянно, но ищет Бога не в том направлении. Как говорит, отец Иоаким, надо радикально поменять направление поиска с Юга на Север.
Вот об этом препятствии в молитвенном поиске Бога и говорит отец Иоаким.
Мы пытаемся умом молиться и умом понять как надо молиться, но забываем, что мыслящий помыслами ум замурован во тьме. как в гробу и не способен пробиться к свету. Что является гробом для ума? - наше себялюбивое сердце, не имеющее любви.
"Представляй же, что сердце — гроб, что там погребены и помыслы и ум, объятые тяжелою тьмою. Посему, Господь приходит к душам, вопиющим к Нему во аде, то есть приходит во глубину сердца, и … отверзает гроб, воскрешает подлинно мертвую душу, освобождает заключенную в лишенной всякого света темнице". (прп. Макарий Египетский).
Любовь отца Иоакима стучит по крышкам гробов, запечатанных себялюбием, чтобы поняли мы, что "совершенная тайна Христианства, в каждой верующей душе, опытно дознается по Божественной действенности, то есть по озарению небесным светом в откровении и силе Духа,
чтобы иной, в той мысли, будто бы духовное просвещение приобретается только разумным ведением, не подвергся опасности, по неведению и нерадению остаться непостигшим совершенной тайны благодати".
Свободу уму дает Любовь. И свобода дается не уму, ищущему смысл, а уму, ищущему Любовь. Нет Бога в смысле. Бог есть Любовь. Любовь бессмысленна и бессловесна. Но как освободить ум к Свету, если в земле сердца корни себялюбия настолько проросли, что ум не видит их и не понимает, чего от молящегося ждет Господь?
Грация, ради чего вы молитесь? Чего хотите вы от молитвы? И чего хочет от вас Господь в молитве?
На этот вопрос отец Иоаким ответил так:
"
Не становись на молитву, желая получить благодать. Становись желая дать Господу любовь. Господь ждет от тебя любви, которой наполняется сердце в течение дня через любовь к ближним и в служении ближним"
О, как
мне близки эти слова отца Иоакима. И как полезен оказался его совет о молитве!!!
