Хорошо.
Прозелит и
000, давайте попробуем рассмотреть соборно этот вопрос.
Не хотел спорить, потому что, собственно, это не было целью моего вопроса...
Так как несколько человек высказалось в пользу моего некорректного понимания
этого места из свв. письменности, считаю необходимым обсудить этот вопрос со всеми нюансами...
Вы, 000, верно сказали, что это, в каком-то смысле, моя "выстраданная" позиция, ибо являет в себе совокупность теории и практики; сопоставление слов святых отцов с личным опытом(я не в коем случае не претендую на что-то заоблачное, ибо ещё раз скажу, я - делатель, а не созерцатель...)
Попробую использовать метод подстрочного комментария... А Вы, дорогие братья, прокомментируйте тогда мой комментарий...
PS Насчет "кругового движения ума" – Вы действительно спутали с.о. термин с парением ума (возможно, с зацикленным парением ). Это принципиально, уж не обессудьте
Что такое "зацикленное парение"? Этого термина у отцов уж точно вряд ля сыскать... Какие у Вас есть основания применять данную дефиницию к, например, "синдрому заевшей пластинки"?
ум не как зрение, которое видит все прочие видимые вещи, а себя не видит.
Да, так и есть. У ума, согласно Паламе, есть, помимо зрения, ещё одна наиважнейшая функция - наблюдение за своими собственными действиями, как бы со стороны...
Он и во всем прочем действует, рассматривая, что ему необходимо — Дионисий Ареопагит называет это прямым движением ума,
Прямое движение ума предполагает не токмо созерцание определённого помысла в умопостигаемом пространстве, но так же, и это всем ясно, - созерцание вещей, что окрест нас, вещей материальных, после чего, при помощи чувств, происходит анализ видимого предмета и, например, привязанность, влечение к нему ума созерцающего, вожделение. "Необходимо в страсти,-говорит святой Максим,- отделить друг от друга чувственный предмет, чувство и вожделение и тогда страсть будет уничтожена, а вещи возвращены будут к тому чину, который свойственен им по природе "(Умозр. и деят главы)
И здесь мы уже полагаем начало подтверждению нашего воззрения, ибо прямое действие ума относится, в равной степени, не только к его действиям в преображённом состоянии, но и к его патологическому состоянию. По мере духовного возрастания подвижника, ум не меняет своей деятельности, но преобразует её и через неё себя, посредством направления ума к лучшему, которое есть Бог. Теперь о круговом движении...
— и к себе самому возвращается и действует на себя самого, самого себя созерцая, что Дионисий называет круговым движением ума [14]. Второе-то и есть лучшее и наиболее свойственное уму действование [энергия], через которое он превосходит иногда сам себя, соединяясь с Богом.
При самозамыкании ума на себе самом, ему не можно не творить какого-бы то ни было действия, ибо, согласно, св. Каллисту, ум ни в чём не может найти покоя и остановиться, кроме как в Едином(в терминологии Каллиста), и то, только войдя в область Пресветлого Мрака, где он уже больше ничего не может созерцать, как бы не силился; где происходит его поражение(от поразительный), удивление от созерцания величия Его и...остановка(стасис).
Итак, и прямому, и круговому движению ума свойственна энергия. Энергией же "кругового режима", по преимуществу, является - созерцания себя. Какое же действие будет являться главным в таком мероприятии? Естественно, трезвение, одним из видов которого, по бл. Исихию, являяется ИМ. То есть, одним из пунктов самозамыкания ума, является его "зацикленность" на определённых словах=энергиях=иконах, которые непременно предполагают личное обращение ко Творцу, ибо всё то, что нас отвлекает от Бога, по мысли св. Максима, является страстью; по мысли св. Каллиста, так же - грехом... По мере очищения ума и сердца(умной молитвой в нём творимой) начинается созерцание, сначала, чаще всего, самого себя, а потом и в своей чистоте - отражение Божественного Света, а потом ум..."превосходит иногда сам себя, соединяясь с Богом".
Посредством какого "умного режима" происходит соединение с Богом? - "Второе-то и есть лучшее и наиболее свойственное уму действование [энергия]..." То есть это не главное, не важное, не.., но "наиболее свойственное" уму... Прямое действие тоже хорошо, согласно п. Каллисту(у него конечно мы не встречаем разделения на "прямое" и "круговое"), ум может и должен, при правильном устроении, воспарять через отражение в тварях, словно через зеркало, к Источнику этого Света. И здесь прямое действие так же будет являться положительным...но, согласно, Паламе, второе действие ума - выше...
Василий Великий говорит, что «ум, не рассеивающийся по внешнему...» — стало быть, он может выходить вовне! а выходя, нуждается, конечно, в возвращении, почему Василий и продолжает: «...возвращается к самому себе, а через самого себя к Богу восходит» [15] * как бы неким надежным путем. Ведь круговому движению ума, говорит незаблуждающийся созерцатель умопостигаемого неба Дионисий, невозможно впасть в какое бы то ни было блуждание [16].
Теперь посмотрим, в каком дискурсе могут отцы употреблять, "ум не рассеивающийся по внешнему", так как эта фраза является одним из критериев "кругового движения"...
"Таким образом дыхание есть естественный путь к сердцу. Итак, собрав ум свой к себе, введи его в путь дыхания, коим воздух доходит до сердца, и вместе с сим вдыхаемым воздухом понудь его сойти в сердце и там остаться.
Приучи же его, брате, не скоро оттуда выходить: ибо в начале он очень скучает в этом внутреннем заключении и тесноте, когда же привыкнет, то не любит наоборот кружиться во вне, потому что ему там не невесело и не нерадостно."(Никифора Уединенника Слово о трезвении и хранении сердца многополезное.Д-е 5 т.)
Когда ум войдёт в сердце, отцы советуют ему не пребывать праздным, но дать молитовку, простую, не сложную - Иисусову, например...
Первое - из контекста ясно, что у св. Никифора(опять-таки у него тоже нет разделения на "режимы") "кружиться вовне" - это парение ума, выход его за пределы сердца, мысленное сложение, сочетание и пр., так как в сердце не привыкшему уму ещё пока - не весело и не радостно...
Второе - ясно, что наставление это даётся новоначальному(я намеренно привожу такой контекст), ещё вовсе не созерцателю. Этот пункт будет действенным и при рассмотрении нами другой цитаты
из Триад самого
св. Григория:"Да и самых новоначальных не неуместно научать, чтоб внимали себе и навыкали вводить ум свой внутрь чрез дыхание. Ибо того, кто не стал еще созерцательным, никто из добремудрствующих не будет отклонять от некоторых приемов к введению ума в себя самого. Так как
у тех, кои недавно вступили в подвиг сей, ум, и будучи собираем внутрь, часто отскакивает во вне, и им должно также часто тотчас опять возвращать его внутрь, а он, у не навыкших еще сему делу, ускользает, как крайне подвижный и трудно удерживаемый вниманием в созерцании единаго. то некоторые советуют им воздерживаться от частого дыхания, и несколько сдерживать его, чтоб вместе с дыханием и ум удерживать в себе, пока, с Божиею помощию. чрез навыкновение в сем, приучив ум не отходить на окружающее и не смешиваться с тем, сделать его сильным к сосредоточению на едином.”
Отсюда так же явствует, что ум и новоначального, спускаясь в сердце, самозамыкаясь там на ИМ, и, очищая его посредством данного меропрятия, "как бы неким надёжным путём", по слову, если правильно помню св. Василия(там под * ), воспаряет к Единому...
Присовокупляя личный опыт, отметим, что ум в сердце, пребывая в круговом движении, например, "зацикленный" на ИМ, занимается "наиболее свойственным ему"... когда приходит прилог, ум видит его, но ему до него нет дела, однако, всё зависит от состояния-устроения подвижника, говорим: и от "онтологического", духовного возраста, и от сиюминутного, как, например, Бог о нём промышляет на данный момент, ну, это не суть...Суть в том, что когда прилог "заинтересовывает" подвижника, ум начинает потихонечку сочувствовать прилогу и бывает влеком к нему, что называется, всем известной стадией "сложения или сосложения". Так вот, подвижник чувствует, как этот интерес извлекает ум из сердца для встречи с вожделенным... Если он несколько напряжётся восстанет против этого или смирит себя пред Богом в сердце, то, как бы на полпути к прилогу, ум останавливается и, словно пылесосом, спускается вновь внутрь сердца и продолжает трезвиться... Это так же подтверждает вышеприведённые слова отцов и наше представление относительно режимов ума и "рассеиванию по внешнему", как выхода из кругового движения(которое способствует невпадению в блуждание), из сердечных пределов - вовне, что ведёт к блужданию, прелюбодеянию ума с помыслом... Градации меняются, в зависимости от уровня подвижника, суть делания - неизменна...
Цель, которую я ставил перед собой: показать, что и прямое, и круговое действие ума является в равной степени присущим как и преподобному, так и НЕпреподобному, не только созерцателю и "ангелоподобному"(где-то здесь эта дефиниция тоже фигурировала) уму, но и страстному и новоначальному - в той же мере. Весь вопрос - именно в интенции...
По мере возрастания духовного, у человека не возникает никаких новых свойств у ума, каких раньше, якобы не было, и не упраздняется то, что уже имеется, но, преобразуется старое, направляется к лучшему, через что ум воспаряет к Богу, соединяясь с Ним...
Теперь, несколько отстранившись от понимания "режимов" ума, в особенности же "кругового", как, по преимуществу, свойств его "очищенного" и "ангелоподобного" состояния, думаю, легче будет рассматривать и предыдущие посты...
Умудри и спаси нас всех Господи.
