сладость ...она моя...а меня интересует Божие...
....духовное...тоньше и глубже...так же когда приходит духовное...то страсти как бы гаснут и блекнут...и как бы уходят на расстояние...и остаётся только удерживать внимание в духовной области или лучше сказать измерении или чувстве (хотя чувств в привычном смысле нет)...
На форуме не обсуждался (по моему) вопрос различения чувств ДУХОВНЫХ от ДУШЕВНЫХ...
Так же и в творениях отцов...я этот вопрос как то не обнаружил...может быть из-за невнимательности...
Прошу высказаться об отличиях...
"
ум имеет возможность различать свои движения только до предела чистой молитвы. Как же скоро достигает туда и не возвращается вспять или не оставляет молитвы, - молитва делается тогда как бы посредницею между молитвою душевною и духовною. И когда ум в движении, тогда он в душевной области; но как скоро вступает в оную область, прекращается и молитва". (прп. Исаак. Слово 16)
Когда ум в молитве восхищается на духовный уровень, то прекращаются чувства, мысли, логосы. Духовное чувство - это не утончение душевного чувства, а иное состояние, которое из-за отсуствия термина называется чувством.
"
Чувство духовное такого качества, что принимает в себя созерцательную силу, подобно зенице телесных очей, имеющих в себе чувственный свет. Мысленное созерцание есть естественное ведение, присоединенное к естественному состоянию; и оно называется естественным светом". (слово 43)
Духовное чувство - это способность приимать созерцательную силу или естественный свет. Душевное чувство отличается от духовного, как вода от света. От утончения движений воды свет не возникает. А созерцание - это не движения ума, а иное качество его бытия, к которому логосными движениями ума не приблизится.
"
И если некоторые из них желают приблизиться к оному духовному ведению, то, пока не отрекутся от сего душевного, и от всяких изворотов его тонкости, и многосложных его способов, и не поставят себя в младенческий образ мыслей, дотоле не возмогут приблизиться, хотя мало, к ведению духовному. Напротив того, великим препятствием бывают для них навык и понятия душевного ведения, пока не изгладят сего мало-помалу. Оное духовное ведение просто и не просиявает в помыслах душевных. Пока разум не освободится от помыслов многих и не придет в единую простоту чистоты, дотоле не возможет ощутить духовного ведения". (слово 49)
Младенческий образ мыслей не тот, что у младенца, а тот что у мужа словесного и свободного волей и который хранит чистую молитву и душевную чистоту, познает ничтожность своего ума и отрекается от изворотов и мнений своего ума и вверяет себя вере, а не уму. А чистая молитва не та, что без мыслей, а та, которая не отступает от безмолвия. А безмолвие не то, что без мыслей. а то, что не удаляется мыслями от Бога, когда
"меня интересует не мое, а Божие". Младенец по естеству своему имеет ум младенческий, как животное бессловесность, а муж - через познание себя и Бога. И мужу не дано пребывать во младенчестве по своему желанию.
Без терпеливого хранения чистой молитвы не приблизится к духовному чувству, которое есть созерцание. Но созерцание дается Господом не сразу и навсегда, как результат очищения, а может быть дано мужу несовершенному, как предвкушение будущего созерцания и будущей чистоты и простоты. Так же как вам было дано предвкушение Любви, а сейчас дается предвкушение созерцания.
Для созерцания нужна среда восприятия, которое есть терпеливое хранение безмолвия и не только во время молитвы. Само созерцание не соблюдается вниманием или иными движениями ума. Волевые движения ума могут прекратить созерцание. Воля нужна при создании среды восприятия, а во время созерцания - "Да будет воля Твоя". Оно дается тому, кому дается и в той мере, в какой дается.
И кто, кроме вас, может дать вам вкусить отличия духовного от душевного? Вкус по интернету не передается.
