Подумалось ещё вот что. По моим наблюдениям, существуют две крайние тенденции: одна - охранительно-дисциплинарная-ревнительно-ортодоксальная; другая - под условным лозунгом: "Люби Бога и делай что хочешь". Первая зачастую убивает дух и понуждает выстраивать отношения с Богом из-под палки. Вторая своей безрассудной толерантностью и хаотичными границами дозволенного с радужной улыбкой топит кораблик с путником в бушующем океане. И спорам тех и других приверженцев несть числа...
Для истины нужен синтез. Возможно он выглядит так: действительно, если задуматься, Богу ничего не нужно: ни посты, ни Псалтирь, ни ладан, ни уставы и иже с ними... Ему нужно от человека только слово "Да". Отклик, произволение. И на этом ВСЁ.
Этот отклик, произволение в дальнейшем подразумевает сознательное или полусознательное следование за Духом. И вот это следование, думается, и выстраивает само по себе границы дозволенного, нужного, полезного, необходимого.
Какая-то аскеза, посты, например, могут естественно даваться Богом такому шествующему, хоть он и знать не будет, что это называется словом "пост", либо человек сознательно может в соответствии с традицией включать их в свою жизнь.
По идее, если человек без долгих буксовок будет следовать за Духом в других традициях, Он обязательно выведется к Троице, ко Христу и там естественно догматы.
А свечи, Евангелие, Причастие, паломничества как и всё вышеперечисленное - только творческие инструменты, и человек, если хочет, может творчески их использовать в своём соединении с Богом, если оно ему нужно и полезно, нравится в конце концов. Но не обязан! То есть всё это должно рассматриваться не с дисциплинарных позиций, а с того, приносит ли ЭТО дух.пользу ЭТОМУ КОНКРЕТНОМУ человеку. Если нет - то и не нужно.
Смело, да? Конечно, имхо всё, сыро, может, взгляд поменяется...