Опрос: понимание и применение "Метода молитвы"

[Грация]

Спасибо!) А вы как проголосовали?

за Собянина, он медведей любит 

    О вашем же ответе буду смутно догадываться! Простите! Вы правы - это тайное голосование.

[Леонид]

Понять, как именно рассудочный ум воссоединяется с сущностью ума, когда найдет ее согласно 3-ему методу, может только тот, кто практически следовал этому самому методу.   

Леня, тот, кто вошел уже умом в сердце иным методом этого ничего не увидит, потому что уже не со стороны смотрит вовнутрь, а напротив – собранный весь внутрь, изнутри смотрит. 

Т.е. ты хочешь сказать, что если я, выделив из состава ума безстрастного наблюдателя, смотрящего на "остальной" ум, и практически не следовав советам Симеона Н. Богослова, не смогу хоть когда-нибудь понять как именно рассудочный ум воссоединяется с сущностью ума?
Или, может быть, ты имеешь ввиду, что мне такое понимание полностью заказано из-за действия другим методом?
Или, что оно мне уже вообще не нужно, в том смысле, что проехал, мол, и не заморачивайся?

[Н И К И Т А]

У меня кажется 5 ступень (без головы и без сердца) 

Зато нос у вас красивый! И всегда по ветру...)

[Грация]

http://mon-kassia.livejournal.com/1421495.html

Интересно, в новых комментах появилось обсуждение позы молитвенника по Симеону. Одна из участниц привела в пример слова Господа о жестоковыйных.  Склонение головы – это естественное стремление ума к сердцу, когда ум чутко прислушивается к сердцу. Как на заглавной страничке к  сайту Иоанн Богослов склонил голову в молитве, как на иконе «Умиление» или «Троица» Рублева.  Когда шея (горло, слово, рацио) не является преградой для ума, стремящегося к сердцу.

Вот на картинке у Никиты - ум далеко от сердца, тянет руки - это хорошо, но вот только нос высоко задран.) А у Белого медведя нос как положено - внизу, хотя, кто их знает, этих медведей)).

Когда-то Александр писал о том, что традиционный путь ума, описанный у большинства отцов - через горло. И о том, что был утерян опыт, описанный так кратко у Симеона Нового Богослова. Поэтому мы не много знаем о таком пути ума - ближнем пути к сердцевине и можем узнать уже не по книгам, а лишь, "устремляя чувственное око со всем умом в середину чрева..."

[Грация]

...когда поверхность сердца очищена, благодать побуждает ум спускаться ниже, в глубокие чувства, и наконец в чрево. Чрево это то, что ум не осознаёт и с чем взаимодействовать не умеет, т.е. подсознание. В нём, как пишет СНБ, находятся корни страстей, источники искажений - зверь. И тот, кто сразится с этим зверем, и при помощи Божией победит его, будет свободен....

Да,  мне тоже близко ваше понимание.  Когда горло не становится преградой и ум поселился в сердце, т.е., достигнута сердечная чистота, то дальше  путь  ума – в чрево.  Свет ума, утвердившись в сердце и слившись с сердечным огнем, призван к тому, чтобы найти свет в самом темном – чреве.  Симеон Новый Богослов и пишет как раз об этом, об истинном призвании ума.  Есть тема на эту тему на форуме отличная: Устремляя око в середину чрева.  В ней Александр рассматривает два способа борьбы с помыслами. Первый – когда помыслы отсекаются, и хранится чистота сердца, но корень зла остается нетронутым. И второй – когда свет ума, получая благословение, проникает в чрево и там борется с самим зверем, искореняя зло в основании.

[Грация]

Кстати, о медведях.) Помните фильм «Обыкновенное чудо»? Светлый ум (Принцесса), спустившись к сердцу (в дом Волшебника) – не остается там жить, а идет дальше за своей любовью и за любимым творением Волшебника – за Медведем во чрево (в дом охотников) и не убивает его, не борется с ним, а преображает его своей любовью и вместе с ним возвращается  в отчий дом.

[прозелит]

Понять, как именно рассудочный ум воссоединяется с сущностью ума, когда найдет ее согласно 3-ему методу, может только тот, кто практически следовал этому самому методу.
Леня, тот, кто вошел уже умом в сердце иным методом этого ничего не увидит, потому что уже не со стороны смотрит вовнутрь, а напротив – собранный весь внутрь, изнутри смотрит. 

Т.е. ты хочешь сказать, что если я, выделив из состава ума безстрастного наблюдателя, смотрящего на "остальной" ум, и практически не следовав советам Симеона Н. Богослова, не смогу хоть когда-нибудь понять как именно рассудочный ум воссоединяется с сущностью ума?
Или, может быть, ты имеешь ввиду, что мне такое понимание полностью заказано из-за действия другим методом?
Или, что оно мне уже вообще не нужно, в том смысле, что проехал, мол, и не заморачивайся?

Попытаюсь выразить точнее. По 3-ему методу молитвы, сознание чувств обращается внутрь и рассудочный ум сканирует внутрьсердца, делая это извне. Таким методом рассудочный, "головной" ум находит ТАМ сущность ума. Но когда он ее находит, как именно рассудочный "головной"ум воссоединяется с сущностью ума?  В 3-ему методе молитвы это не указано. Только тот кто 3-ему методу следовал, тот и знает, КАК происходит воссоединение, согласно предложенному методу. Вот о чем речь была. И это – имхо.
 
Далее. Ты "проехал", иным путем пришел, чем описан в этом тексте. Твой ум  теперь отлично сам знает этот хайвей – внутрь сердца. У тебя есть опытное понимание, "как именно рассудочный ум воссоединяется с сущностью ума". И у каждого кто "проехал" по-иному, и кто знает этотй хайвей, есть свои личные методы, "маленькие хитрости" – как снова войти умом в сердце, если ум вышел из него. Ну и зачем ты будешь "сканировать" головным умом внутрьсердечную область, извне? Чтобы увидеть внутрьсердечную область, внешним умом? Зачем это может понадобиться тому, кто может сразу собрать ум воедино, внутрь и там хранить его.

Так что, не могу сказать, надо ли "замарачиваться" на этом методе или нет тому, кто "проехал". Но всё же...продолжаю думать о 3-ем методе, какую пользу для дела  извлечь из него  и сейчас понимаю, что сам использую (частично) этот 3-ий метод, когда энергию ума и сознание чувств обращаю извне-внутрь, чтобы там воссоединить.

Не получается выразить точнее, увы.

[Леонид]

Юра, спасибо. Ты прояснил мне про меня достаточно.
Объясни мне теперь, пожалуйста, то, что я не принял в концепции Симеона Н. Богослова: о лицезрении светлого самого себя, исполненного рассуждения в воздухе сердца.
Мне понятна и близка та расширяющаяся вселенная "сияющего мрака", в котором обнаруживает себя безвидный, но осознающий ум в пиковой фазе стояния на молитве в сердце, но где же этот "светлый я", и нужно ли [мне] его искать??

[прозелит]

Грация, конечно не ради спора. Что лично для Вас означает в контексте темы термин хранение сердца или трезвение?
Верно ли понимаю Ваше мнение, что к поиску "сердечного места", "воздуха" и в нем – "светлого ума",  приступают уже с чистым умом и чистым сердцем?

[прозелит]

Леня, пожалуйста. Я про себя мало что знаю толком, зато про других – всегда готов.

Все-таки полагаю, что это такой этап по 3-ему методу, когда головной ум словно телекамера. Он показывает, внечувственным зрением, со стороны  – то, что внутри. И при том  раздвигает "мрак и толщу", то есть некие внутренние "оболочки". Игорь, помнится, пытался все смотреть, чтобы там узреть внутренние области...

Но когда ты это все "проехал", то ум уже воссоединился. Теперь воссоединенный ум и есть уже – этот самый,"светлый я". Тогда воспринимаешь свет ума, но уже изнутри.

Ну и как ты, воссоединенный, на себя со стороны посмотришь?В ком увидишь себя, в каком зеркале?
У Ираки, в его "Сполохах" немало ценного в ответ на этот вопрос, но это уже – злостный офф...

PS Исправил чуть 

[Alexander]

Поскольку у Леонида вызвало недоумение вот это место из трактата:

И сначала ты найдешь мрак и непроницаемую толщу, но, постоянно подвизаясь в деле сем нощно и денно, ты обретешь " о чудо! " непрестанную радость. Ибо как только ум найдет место сердечное, он сразу узревает, чего никогда не знал. Видит же он посреди сердца воздух и себя самого, всего светлого и исполненного рассуждения.

- разберем его.

Рассказать о том, что выше (глубже) обычного человеческого понимания и для чего не существует определений, можно, используя поэтический или символический язык. Что и делает автор рассматриваемого трактата. Воздух посреди сердца - это, ес-но, не атм.газ, а символический образ свободного, дышащего, чистого пространства внутри сердца. Под сердцем понимается не физический орган, а некая невидимая, скрытая от внешнего взора сердцевина человека, которая связана символически и с физическим телом через физ.сердце (оно еще символически является и центром душевной жизни) и живот (символический центр животной жизни, место концентрации жизненных сил).  Духовный же центр - сердцевина - еще глубже. 

видит... себя самого, всего светлого - это не образное видение, это донесение тайны рождения от Духа - нового светоносного бытия. Человек в своей сердцевине видит самого себя, но уже во свете - свое истинное я. Еще раз повторю, это не образное видение. 

исполненного рассуждения... Братцы и сестрицы, это символический язык! Говорится не о рациональной работе ума, вечно занятого своими рассуждениями, а об истинном (интуитивном) знании сердца, которого сподабливается очищенный и молчащий ум. Элементарный (не говорю, что простой) опыт настоящей сердечной молитвы свидетельствует об этом.  Внутренний свет - а он личностный (человек видит себя самого во свете - светлым) - является и знанием. Именно этот свет и показывает наши недостатки, например. А кому показывает? Нам самим во свете! А снаружи это знание предстает уже в форме рассуждений - для внешнего человека.

[Грация]

Грация, конечно не ради спора. Что лично для Вас означает в контексте темы термин хранение сердца или трезвение?
Верно ли понимаю Ваше мнение, что к поиску "сердечного места", "воздуха" и в нем – "светлого ума",  приступают уже с чистым умом и чистым сердцем?

Симеон Новый Богослов в этом труде так говорит об этом :

«Началом же продвижения к свету для желающего духовно возродиться является умаление страстей, или хранение сердца.»   Путь хранения сердца – это и есть путь молитвы.  От самой начальной словесной и до самых высоких ее ступеней.  Но пока внимание ума не находится в сердце, то нельзя говорить об успешном хранении ума. Поэтому путь к истинному вниманию – это хранение сердца в молитве.

 Постепенно продвигаясь и очищаясь в молитве по условным этапам или ступеням, от словесной… до сердечной, ум предуготовляется к истинному вниманию, описанному в 3-м способе о.Симеоном.  3-й способ описывает то, что «ум более не извергается из обители сердечной». 

«Затвори дверь ума и вознеси ум твой от всего суетного, то есть временного». Эти слова говорят о стяжании сверхсознания.  Вознести ум в вечность – это значит вознести его к Богу, Христу, к сверхсознанию.  Затем этот светлый ум, который уже «не извергается из обители сердечной»,  т.к. соединен с сердцем, низводится чувственным оком в середину  чрева с удерживающим дыханием, чтобы свою же светлую частичку, которая там есть, также соединить с сердцем.

 Чтобы свет ума с сердцем стали истинными хозяевами нашей души, животную душу надо вывести из мрака. И это по силам сделать только чистому уму, объединенному с чистым сердцем по Божьей благодати. «С этого времени ум, памятуя о бесовской злобе, воздвигает естественный гнев и, преследуя, поражает мысленных врагов.» - здесь описана сила мысли, чувства и воли в их единстве в Боге, когда душа человеческая становится по праву хозяйкой над животной душой, чтобы выполнить свое предназначение на земле – стать чистым и божественным сосудом для Духа Святого.

[Грация]

Духовный же центр - сердцевина - еще глубже. 

Спасибо за объяснение!) В православии принято разделение (в единстве) на дух - душа - тело. По другому, можно их рассмотреть как ум, сердце, живот. Духовный центр, сердцевина открывается, когда происходит соединение в Духе трех частей души человека. В свете этого открывается вся важность учения св. Григория Паламы и св.Симеона Нового Богослова, благодаря которым мы узнаем о "чреве" и о третьем способе молитвы.)

[Грация]

Мнение СНБ выделено курсивом в моем сообщении, так, на всякий случай.))

[прозелит]

- разберем его.

Большое спасибо за разбор. У меня вопрос, в связи с Вашим рассказом о "сердце", "животе" и "сердцевине". Понимаю для себя, что исток чистых слез – именно в "сердцевине". Так ли это, или же неправомерно так ставить вопрос?