О созерцании

[Neovit]

Публикация на страницах форума книги монаха Симеона Афонского показала интерес форумчан к теме созерцания.
Поэтому я рискнул предложить вашему вниманию те мысли о созерцании, которые не есть плод размышлений от ума, а попытка отразить то о созерцании, чему научила молитва. Я старался тщательно устранить всякие домыслы собственного ума.

О созерцании

Мысль и созерцание не совместимы. Такое ведение дается вместе с созерцанием. До вкушения созерцания мышление представляется  единственно возможной формой движений ума и прекращение мысли воспринимается, как смерть ума и человека. Созерцание изумляет открытием  иных  форм движений ума, сокрытых в человеке от рождения.

Всякая мысль имеет начало, развитие во времени и конец. Созерцание живет вне времени. Восхищение к созерцанию прекращает мыслительные движения. Осознание мысли свидетельствует о прекращении созерцания.

Мысль и созерцание – две различные и не совместимые формы бытия ума. Но свет созерцания просветляет ум и освобождает мысль от беспокойства и ограниченности помыслов видимого сего жития. 

Мысль, просветленная светом созерцания, движется во времени, текущем не от прошлого к настоящему, а от будущего к настоящему. Обратное течение времени ощущается не как движение к смерти, а как движение к жизни в свете созерцания.

Просветленный светом созерцания ум пребывает в безмолвии чистой молитвы. В чистой молитве в свете созерцания виден грех, препятствующий видению света. Во Свете Твоем узрим грех.

Мысль, направленная на себя (на Я) и на вещи видимого сего жития, уклоняется от света и пребывает в помрачении.  Такая молитва пребывает во мраке.

Ум, помраченный мраком неведения, но ожидающий от молитвы получения сверхъестественного ведения, может быть легко уловлен лукавой подменой и вместо истинного безмолвия пребывать в парении мысли.
 
Переключение ума от течений мысли к созерцанию и обратно не соблюдается молящимся, но дается тому, кому настало время и кому это полезно.

Вкушение созерцания не есть свидетельство чистоты  молящегося или признание его заслуг, но есть средство просвещения молящегося, чтобы направить его на путь созерцания и в разум Истины привести.

Истинное созерцание – это состояние восприятия божественных энергий, которые выше естественной умственной деятельности человека. Созерцание сверхъестественно, но заложено в человеке от начало века, как способность  к воскресению. Истинное созерцание смиряет и упокоевает мыслительные движения ума в безмолвии.

Ложное созерцание – это состояние восприятия тонких движений мысли, источник которых имеет сомнительное происхождение и вместо ясности и просветления ума порождает мыслительные конструкции, опирающиеся на соглашение с помыслами превозношения и тщеславия.
 
Вкушение созерцания дает ведение образа бытия нового века, в котором нет мыслительной деятельности ума, но есть иные формы движений духа. Образ бытия еще не есть само бытие, но его вкушение открывает божественный логос бытия будущего века.

Сверхъестественное бытие нового века настолько превосходит все сущее в земном мире, что возвращение к естественному человеческому бытию нынешнего века воспринимается, как утрата жизни.

Восхищение молящегося к сверхъестественному созерцанию дает ведение таких движений жизни, как  Свет, Истина, Слава, Любовь, Единение.  Возвращение к естественному состоянию открывает ведение отсутствия сверхестественных движений и дает осознание себя во мраке, порождает смирение со своей ничтожностью и тщетностью умственных усилий, дает видение собственного тщеславия, себялюбия и превозносящейся гордыни.

Восхищение к созерцанию изумляет не только прекращением движений мысли, но и осознанием отсутствия личностного, волевого и желательных начал. Движение Единения осознается не как пребывание малого в большом, а как исчезновение прежней личности и превращение в Единую Личность с единой волей Отца. Но исчезновение личности не устраняет осознание собственного Я в новом качестве.

В состоянии созерцания исчезает память о земной жизни в пространстве-времени и дается памятование о жизни в Вечности и Беспредельности.

В состоянии созерцания дается ведение, что есть Слава, Истина и Любовь, о которых говорится в Евангелии.
 
Восхищение к созерцанию дается по деятельной вере, подвигающей к доброделанию. Вкушение созерцания дает надежду на спасение и порождает веру созерцания. Вера созерцания побуждает к бдению и молитве.

Отпадение от созерцания и долгое пребывание вне созерцания ощущается, как Богооставленность. Это время истинного смирения, терпения скорбей и познания немощи телесной и духовной. Вера созерцания подобна спасительному лучу света, проникающему сквозь толщу земного покрова и разгоняющего мрак уныния. 

Благодать Божественных энергий воспринимается различными чувствами духовного уровня подобно органам чувств земного бытия.  Иногда  благодать воспринимается, как прикосновение через осязание Духа и может восприниматься, например, как ощущение красоты и вечности в видимых образах, музыке, поэзии, движениях мысли. В такие мгновения время останавливается и ум изумляется восприятием благодати. При этом не сам объект восприятия является источником ощущения сверхъестественной энергии. Повторное взаимодействие с объектом не дает повторения ощущений, ибо благодать не соблюдается человеком.

Иногда благодать ощущается, как призывающая через слышание. Иногда в молитве благодать обоняется, как аромат и сладость присутствия Духа. Иногда благодать дает молитву, превращающуюся в  упоение Любовью. Иногда во время чистой молитвы ум превращается в слух и внимает глаголам Духа, которые невозможно пересказать словами.  Но созерцание – это не слышание и не обоняние  и даже не просветление Светом. Созерцание - это жизнь Светом,  когда сознание становится светом во Свете.

Умное делание дается по благодати. Об умном делании можно сказать словами из Евангелия, которые сказаны о Предтече. Умное делание – это глас вопиющего в пустыни. Оно не есть Свет, но призвано предуготовить путь ко Свету. И ему надлежит умалиться, чтобы прийти к созерцанию Света.

[veresk]

Я Колобок, Колобок,
Я по коробу скребен,
По сусеку метен,
На сметане мешон
Да в масле пряжон,
На окошке стужон.
Я от дедушки ушел,
Я от бабушки ушел,
Я от зайца ушел,
Я от волка ушел,
От медведя ушел,
От тебя, лисы, нехитро уйти!

уйдет ли, если еще хватается за образность, которую желал бы видеть и из мельчашения искорок и бегущих воспламенений, пытается воссоздать огонь...

но как всегда за мысли фенки и поцелуйчики))

p.s. если созерцание и мысли не совместимы, то как бы мы узнали о созерцании...и какими бы движениями ума Вы нам сообщили о своем созерцании...

[Грация]

Неовит! Спасибо! Мне понравилось!)

ps:

...От тебя, лисы, нехитро уйти![/i]

Мультик смотрели новый? http://www.youtube.com/watch?v=5GbM1mKgpFY
 Там концовка хорошая.))

[Neovit]

Что есть созерцание.

В какой-то мере определение созерцанию дает Каллист Ангелекуд:
«Дух есть и истинный Бог, от Которого по благодати родился причастник Духа. Если же таковой Бог, то он будет по достоинству явно созерцателем, ибо от созерцания Бог и наименован Богом. [3]. [Примечние [3]: o QeoV (Бог) пр. Каллист производит от Jewrew (созерцаю)]».

Из этих слов можно понять, что созерцание и Бог являются понятиями сверхчеловеческого духовного уровня. И как невозможно дать определение Богу, так невозможно дать определение созерцанию. И как на подобный вопрос Моисея было дано единственное возможное определение – «Я есть сущий», так и на вопрос «Что  есть созерцание?» можно дать ответ – существование в Духе.

Можно ли дать словесное определение созерцанию, если созерцание и словесное мышление не совместимы? Нет. Но, возможно, образное мышление может приблизить к видению Бога? Ведь человек создан по образу Бога.

Одна маленькая девочка с упоением что-то рисовала. К ней подошла воспитательница и спросила - Что ты рисуешь? Девочка ответила – Бога. Воспитательница – Но ведь Бога никто не видел. Девочка – Теперь увидят.

Эта история отражает взаимодействие души с Богом и отвечает на вопрос о наивном желании  младенца изобразить Бога. Человек есть образ Божий. Но образ Бога не есть Бог. Также, как дерево горчичное не есть Царство Небесное, но есть образ  Царства.

Ум человеческий есть образ созерцания или притча о созерцании, но не есть само созерцание. Но ум может стать причастником Духа, родиться от Духа и стать духом. Ум живет мыслями, образами,  воображением, мечтанием. Когда же ум становится духом, то исчезают мысли-образы и душа живет созерцанием.

Душа стремится к созерцанию Бога, но не может созерцать, пока сама не станет духом по благодати. И если словами невозможно описать созерцание, то можно словами описать события, которые предшествуют восхищению ума к созерцанию и которые возникают по возвращении ума от созерцания к мышлению.  Кто сподобился такого восхищения, тот с упоением подобно маленькой девочке рисует Бога, не обращая внимания на недоумение умных взрослых.

О трех способах восхождения ума к созерцанию

У прп. Каллиста сказано:
"Тремя способами восходит ум к созерцанию Бога: самодвижно, инодвижно и средним между этими [способами ].  . [6] Об этом некоторым образом мечтали и сыны эллинов. Второй способ — сверхъестественный, происходящий от хотения и просвещения только одного Бога; поэтому [ум] в таком случае находится всецело под божественным влиянием и восхищается до божественных откровений, и вкушает неизреченные тайны Божий, и видит исходы будущего. Средний же — между этими — способ отчасти соприкасается с обоими. Именно там, где действие совершается по собственному желанию и воображению, он является согласным с самодвижным; с инодвижным же он имеет общее постольку, поскольку [ум] соединяется с самим собою при божественном освещении и неизреченно видит Бога за пределами своего собственного духовного единения. Ибо тогда ум становится вне всех этих божественных вещей, видимых и сказываемых, не видя ни благоначалия или обожения, ни мудрости или силотворной державы или промысла или чего бы то ни было из божественных [явлений], всего более наполняясь духовным светом, а также и радостию, производимою божественным огнем, растворяемым любовию. [7]"

И вот пересказ затворника  Симеона с некоторыми добавлениями:

«Ум тремя способами восходит к созерцанию Бога: естественным, сверхъестественным и средним. Естественный способ совершается самой природой ума с помощью рассуждения. Предел такого божественного способа созерцания — временное успокоение в сфере мысленных идей. Второй способ, сверхъестественный, есть совершенное просвещение ума Богом. В этом способе ум находится под влиянием благодати и восхищается до Божественных откровений. Предел такого сверхъестественного созерцания - прямое постижение тайн Божиих, в зависимости от меры и чистоты ума и совершенное упокоение в святости и блаженстве благодати. В этом состоянии ум того, кто сподобился такого дивного созерцания, зачастую оставляет тело навсегда.
Средний способ созерцания — это состояние, когда ум во время Божественного просвещения собирает все свои рассеянные мысленные движения и неизреченно зрит славу Божию за пределами своего собственного духовного разумения. Тогда ум становится вне всего видимого и выразимого словом, наполняясь нетварным светом и радостью благодати, которая растворена Любовью.
Выходя велением Божиим из этого Божественного восхищения, он прибегает к рассуждению и облекает свои благодатные переживания в словесные образы и идеи».

О рассуждении

Из приведенных текстов ясно видно, что первая часть книги афонского затворника Симеона не есть перевод или просто пересказ прп. Каллиста. Так обнаруживаемые различия обращают внимание на появление термина «рассуждение».

Рассмотрим первый способ восхождения к созерцанию, который называется выше самодвижным или естественным.  О нем мечтали эллины (только мечтали), хоть и совершается он умом с помощью рассуждения. Неужели эллинам не хватало рассуждения? И можно ли с помощью рассуждений на этом форуме приблизиться к созерцанию?

В первом способе прп. Каллист выделяет желание, а Симеон – рассуждение. Не случайно. Мало одного желания. Нужно еще рассуждение, но не рассуждение ума эллинов, а рассуждение духовное, которое дается по мере очищения и устремления к Богу. И бесполезно начинать рассуждать о духовном, если мера чистоты не позволяет.

На пути восхищения к созерцанию человеческая душа проходит три этапа – очищение, просвещение, обожение. Этап просвещения и есть первый способ восхищения к созерцанию, о котором мечтали умные эллины, не пройдя этапа очищения. Здесь термин «просвещение» не имеет ничего общего с историческим периодом развития человечества. Просвещение – это не накопление словесных знаний. Просвещение есть духовное ведение, которое дается молящемуся по благодати и которое не возможно описать словами. «Просвещение» есть начальное созерцание света, накопления духовного ведения и обучения различению и взаимосвязи духовных явлений. На этом этапе желание и рассуждение, выходящие за пределы словесного и образного мышления, способствуют второму способу созерцания.

Характерным признаком начала этапа «просвещения» является потеря интереса к словесным дискуссиям о Божественном и усиление покаянных молитв, коленопреклонений и молчания.

Как говорит монах Симеон:
« Храни сердце свое свободным от рассуждений и измышлений, не прилагай усилий к собиранию никчемных сведений и отринь ограниченность логики, словно палку слепца, которой он пытается ощупать каждый предмет, а тот, кто силится обо всем вывести свои умозаключения, пусть сам определит свои ошибки, если сможет».

Возможно ли созерцание с еще не очищенным сердцем?

Да возможно, если вера сильна. Вера действует вне рассуждений и вне словесного ума. Вера действует вне времени и вне греха. По вере дается видение греха и просвещение светом смирения.

Не чистота сердца. но устремление к чистоте распахивает окно созерцания. Не сила веры, но устремление к вере  превосходят нечистоту сердца. И чем сильнее льется свет в окне созерцания, тем яснее видна нечистота сердца и слабость веры.

[Грация]

Рассмотрим первый способ восхождения к созерцанию, который называется выше самодвижным или естественным.  О нем мечтали эллины (только мечтали), хоть и совершается он умом с помощью рассуждения. Неужели эллинам не хватало рассуждения? И можно ли с помощью рассуждений на этом форуме приблизиться к созерцанию?

В первом способе прп. Каллист выделяет желание, а Симеон – рассуждение. Не случайно. Мало одного желания. Нужно еще рассуждение, но не рассуждение ума эллинов, а рассуждение духовное, которое дается по мере очищения и устремления к Богу. И бесполезно начинать рассуждать о духовном, если мера чистоты не позволяет.

Neovit! Немного не так… Я не читала Симеона, но Каллист мне с детства нравится.)) Он так интересно поясняет о том, что естественное или природное свойство ума – это быть в постоянном движении (приснодвижность). Но если ум движется к каким-то предметам конечным, то это будет для него противоестественным. Поэтому его движение должно быть направлено к тому, что не имеет конца – Богу. Таким образом и проявляется естественное свойство ума. И начинает ум свое движение к Богу с того, что у него есть по природе – образного и логического мышления, или иначе – рассуждения и воображения. Движет таким умом к Богу – вера (и скрытое действие благодати). Таким образом «ум возбуждается к деятельности и сердце располагается прилепляться к Богу».  Об этом есть у Каллиста и написано подробно – перечитайте, очень интересно. Ну а следующие способы восхождения к созерцанию возможны уже тогда, когда ум начинает превосходить свои природные свойства и выходит за пределы мышления и воображения… по уже явному действию благодати Духа.

Эллины не стремились превзойти это естественное свойство ума, а довольствовались лишь рассуждениями. Так и состарились.) На форуме умного делания не ограничиваются лишь рассуждениями, но первоочередное внимание уделяют молитве по учению отцов Церкви – личной и соборной. О том, что для восхождения к созерцанию необходима в первую и основную очередь молитва, говорит и сам преподобный Каллист Ангелликуд в своих советах новоначальным:

Это ты теперь совершай так: сделай, сколько можешь, коленопреклонений, потом сядь и молись; утомившись молиться, переходи к чтению, как сказано, и опять возвращайся к молитве; намолившись досыта, встань на псалмопение непродолжительное, от него опять переходи к молитве, — и утомившись над нею, побудь немного в размышлении, прежде сказанном, и опять берись за молитву. Наконец и рукоделием займись немного, для разогнания уныния, как слышал ты от отцев, святче. Во всём твоём по Богу делании каждодневном, с утра до утра, преимущество всегда да отдаётся молитве; прочие делания привходят только по причине утомления в молитве. Когда же милость Божия приосенит душу, и благодать Духа источит из сердца, как из источника, молитву, тогда ум одной молитве прилежит и созерцанию, отторгши себя от всего другого, и одною молитвою и созерцанием услаждается в раю любви Божией.

Там можно было бы еще добавить: для разогнания гордыни - на форум загляни...)

[Neovit]

Neovit! Немного не так… Я не читала Симеона, но Каллист мне с детства нравится.

И начинает ум свое движение к Богу с того, что у него есть по природе – образного и логического мышления, или иначе – рассуждения и воображения. ... Ну а следующие способы восхождения к созерцанию возможны уже тогда, когда ум начинает превосходить свои природные свойства и выходит за пределы мышления и воображения… по уже явному действию благодати Духа.

Там можно было бы еще добавить: для разогнания гордыни - на форум загляни...)

Грация,  в этой теме мы говорим о созерцании и его отличии от мышления. Созерцание присуще Богу, мышление – уму человека. Созерцание выше природы ума. Когда появляется мысль, то прекращается созерцание. И когда ум восхищается к созерцанию, то всякая мысль или образ прекращаются. В этом, надеюсь, мы согласны не только между собой, но и с прп.Каллистом.

Но мы различно понимаем, когда начинается восхождение от мышления к созерцанию. Возможно это только терминологическое различие.

Не всякое движение ума есть движение к Богу. И не всякое движение ума к Богу есть восхождение к созерцанию.
Есть движение ума, называемое рассуждением, которое дается для очищения, и это есть начало движения к Богу.

Но есть рассуждение, когда мышление прекращается и такое движение трудно назвать движением ума, потому что ощущается безсловесное и безОбразное движение Духа в безмолвии ума. Иногда это называется причастием Духа или ощущением присутствия Духа. 

Второе рассуждение, называемое духовным рассуждением, есть иное рассуждение, существенно отличающееся от рассуждения ума.  Но и второе рассуждение есть природное свойство человека, которое становится возможным для предочищенного сердца.

С появлением способности ко второму рассуждению или к различению бессловесных духовных движений начинается восхождение к созерцанию.

Что касается ваших замечаний о форуме, то я не собираюсь отрицать полезность форума в том числе и для тех, кто молится, но еще не начал восхождения к созерцанию. Напомню лишь вам слова любимого вами прп. Каллиста:

«... пользование речью не полезно не только для делания, но в такой же степени и для созерцания постольку, поскольку ум восходит от слов, представляющих образ существ к просто и свыше слова безoбразному и исключительно иистинно единому, так как и всякое слово является предметом не главным или, вернее сказать, бывает препятствием.  … Если же слово не может соответствовать единому тайному, превосходящему ум как непостижимому и безобразному, то единому будет сообразно разве только молчание. Итак, успевшим в молчании следует прекратить пользование словом, потому что они прежде достигли до простого созерцания без помощи очертаний и образов».

Иначе можно сказать, что чем больше молящийся постится на словесном форуме, тем меньше у него шансов восхождения к созерцанию или больше шансов отпасть от Бога и начать движение словесного ума не к Богу, а к себе.

[Neovit]

"И вот, в один из вечеров подошел ко мне монах отец Ювеналий (Егоров), единственный мой сосед по этажу, и спросил: “Сейчас я читал гимны Св. Симеона Нового Богослова... скажите, как вы понимаете его описания видения им Света нетварного?” До того момента я жил благодарным сердцем находившее на меня благословение Господне, но у меня не было никакого вопроса относительно сего явления, и моя мысль, устремленная к Богу, не возвращалась на меня самого. Чтобы ответить Отцу Ювеналию, я мысленно остановился на происходившем со мною в тот самый час. Пытаясь скрыть себя, я говорил уклончиво: “Не мне судить об опыте Святого Симеона... Но быть может, пребывая в благодатном состоянии, он ощущал ее (благодать) как Свет... Не знаю”. Казалось мне, что отец Ювеналий ушел к себе, не заподозрив ничего большего, чем то, что я сказал. Но вскоре после этой короткой беседы я, как обычно, начал мою молитву. Свет и любовь уже не были со мною".

архимандрит Софроний (Сахаров). Видеть Бога как Он есть.

[veresk]

о созерцании и его отличии от мышления. Созерцание присуще Богу, мышление – уму человека. Созерцание выше природы ума. Когда появляется мысль, то прекращается созерцание.

то что отлично это бесспорно...но почему отличие отождествляется с прекращением не ясно...продолжая эту логику можно выстроить дальше дуальность...созерцание это жизнь, мышление это смерть(как прекращение)...выходит приходит смерть прекращается жизнь...чтож логика железна для падшего сознания...но если мы стоим на том что божественное это нечто, конкретное и более предельно конкретное, то мышление будет нечто абстрактное, и чтож вновь выходит пришло абстрактное и конретное перестало быть...спрашивается куда оно исчезло...разве цель мышление не сообщить о чем либо  конкретном...хоть и через асбстрактый образ...и астрактное имеет границы(осветления), а не полность размывается...

Почему не набоорот, пришло соцерзание прекратилось мышление...конечно и такое не совсем верно...но в такой постановке можно хотяб увидеть, что созерцание несет воздействующию силу, оказывающую влияние на ум человека, на мышление в частности...и кстати недавно на форуме был момент подтверждающий эту мысль...когда Колхозник высказался что нечто произошло с Сергием, и обозначил он это как переворот в сознании...и это действительно так, когда ум начинает понимать что не в гонянии мысли о крепчает , а в пребывание в с себе...переворачивается с внешнего цепляния и опоры за мысли на углубление, на нисходящее движение в глубь...основание опоры для него уже не по плотски снизу, а оно видет его сверху...недаром Каллист собирает в одно созерцание и духовное рождение, рождение свыше...почему стало заметно изменение в уме, да потому что мысль посветлела...таким образом созерцателя мы видим-узнаем, по его мысли, действии, энергии...и без движения мы никогда не увидим такового, только да, скорости бывают у движения разные...и созерцание это скорость-энергия выше(превыше) мыслительного движения...и хотя скорость первого может достигать запредельного движения, это не значит что нет никакой взаимосвязи с мыслью...как и во Христе не смотря на предельное различие природ, суть божественной и человеческой, Христос не разрывается между этими природами, но он предельно-конкретно Бог и предельно-конкретно человек...

Посему выстраивания отнологического разрыва созерцания и мышления, исходит не из их сущностного различия, а скорее движемо падшими образами ветхого ума...тогда верно такие мыслеобразования губительны, когда ум делает опору не на силу соцерзания, а на силу мышления...но это уже вопрос выбора воли, вопрос веры, а не просто сугубо актов мышления или созерцания...

[Колхозник]

Мысль, просветленная светом созерцания, движется во времени, текущем не от прошлого к настоящему, а от будущего к настоящему. Обратное течение времени ощущается не как движение к смерти, а как движение к жизни в свете созерцания.

Созерцание это истинное сознание, а истинное сознание есть Бог. В точке истинного сознания времени нет.

Вкушение созерцания дает ведение образа бытия нового века, в котором нет мыслительной деятельности ума, но есть иные формы движений духа. Образ бытия еще не есть само бытие, но его вкушение открывает божественный логос бытия будущего века.

Сверхъестественное бытие нового века настолько превосходит все сущее в земном мире, что возвращение к естественному человеческому бытию нынешнего века воспринимается, как утрата жизни.

Восхищение молящегося к сверхъестественному созерцанию дает ведение таких движений жизни, как  Свет, Истина, Слава, Любовь, Единение.  Возвращение к естественному состоянию открывает ведение отсутствия сверхестественных движений и дает осознание себя во мраке, порождает смирение со своей ничтожностью и тщетностью умственных усилий, дает видение собственного тщеславия, себялюбия и превозносящейся гордыни.

На определенном этапе нам очень трудно идти к Богу не "привязав свою обремененную ладью к кораблю святых отцов". Связывающий нас трос в одном случае великая помощь, а в другом, немалая зависимость. Когда приходит время вождения Духом, трос связывающий нас со святыми отцами нужно отвязывать. Бог ревнитель и не терпит никакого вмешательства, а требует от нас абсолютной свободы, ибо Он и есть истинная свобода.

Это я собственно для чего написал? Святые отцы находясь в жестких догматических рамках всегда в своих творениях старались не выходить за эти ограничения, а так же редко противоречили тем мыслям которые были озвучены более ранними с.о..

Я не разделяю их точку зрения, что земной мир в чем-то хуже и не совершеннее мира горнего. Так как Творец и того и этого Един! Земной мир пронизан Богом и Свет Его в каждом листике и травинке. И закрывает виденье этой красоты все тот же ум. Истинная Любовь (и созерцание) смотрит Светом на Свет и радуется всему творению.

Хотя нужно признать, что новизна и открытие всегда восхищают. Но ведь может восхищать новизна и открытие в том, что ты уже казалось бы изучил и это тебе примелькалось? Пока мы тут, нам необходимо наслаждается дарованной нам красотой! Здесь и сейчас..и в полной мере!

Переживаемые удивительные внутренние открытия беспредельно восхищают и виденье в своей глубине потрясают, но не могу сказать, что менее совершенным виденьем является любование красотой человеческой души…здесь и сейчас! в этом мире, как и многое другое.

У каждого человека, какая-то своя специфика Пути, в том числе и в УД. Мне Neovit в какой то момент помогло познание своей внутренней антропологии, на мой взгляд, это очень важно, ибо такое знание расставляет многое по своим местам. Большое количество тех слов и терминов (образов) которыми мы пытаемся выразить невыразимое, становятся понятными по своим духовным смыслам в них вложенным.
Слова, образы и формы могут быть разными, а вот их духовные смыслы (логосы) одинаковы. И в этом помогает (во всяком случае, мне помогло точно), еще раз повторюсь, знание своего внутреннего устройства.

А так по большому счету, я с тобой во всем согласен!!! И огромнейшее тебе спасибо брате, за мысли (выражающие твое внутренне) и тему!!!

[Alexander]

Это я собственно для чего написал? Святые отцы находясь в жестких догматических рамках всегда в своих творениях старались не выходить за эти ограничения, а так же редко противоречили тем мыслям которые были озвучены более ранними с.о..

Реплика чуть в сторону. Да, старались не выходить за ограничения. И попались в ловушку, поскольку ограничения настолько сузили возможности, что сама молитва оказалась под запретом. И почти все силы уже нужно тратить, чтобы ее оправдать.  И еще: они в результате вошли в немалые противоречия с ранними с.о.

[Грация]

чем больше молящийся постится на словесном форуме, тем меньше у него шансов восхождения к созерцанию или больше шансов отпасть от Бога и начать движение словесного ума не к Богу, а к себе.

Это ложно созданное соотношение.  Ложное, потому что использует условности, ничего не значащие для истинной души. Это может быть важным только для самости – иметь какие-то шансы.  Для души же есть Божие обетование. 

Шалтай: Ты умеешь молчать?
Кот в Сапогах: Си! Я умею молчать!
Шалтай (с удивлением): Ты умеешь говорить?!

[Грация]

не всякое движение ума к Богу есть восхождение к созерцанию.

Почему? Движение ума к Богу начинается с мысли о Боге.

Есть движение ума, называемое рассуждением, которое дается для очищения, и это есть начало движения к Богу. Но есть рассуждение, когда мышление прекращается и такое движение трудно назвать движением ума…

Путь движения ума идет от рассуждения и воображения к безмолвию, когда в молитве ум сначала с помощью мысли о Боге (внимания) постепенно приучается не отвлекаться на посторонние возникающие мысли и образы.  Началом очищения души считается именно безмолвие.

Может быть, действительно, причина в терминах?  И то, что Вы называете вторым рассуждением, у отцов просто звучит как безмолвие...

[Колхозник]

Реплика чуть в сторону. Да, старались не выходить за ограничения. И попались в ловушку, поскольку ограничения настолько сузили возможности, что сама молитва оказалась под запретом. И почти все силы уже нужно тратить, чтобы ее оправдать.  И еще: они в результате вошли в немалые противоречия с ранними с.о.

Действительно это в сторону, но не совсем. Так как наш ум вроде бы освобождаясь от грубых зависимостей продолжает оставаться в заключении более тонких скоб, прикрытых авторитетом церкви, который в частности базируется на предании отцов. И так, ловушка одних, по наследству передается другим.

Наша Суть хочет войти в созерцание, но как ей туда попасть, если ее как магнитами держат ловушки? Очень многие практики отмечают зависание ума с крайне тяжелым его продвижением внутрь. Вспоминаются очень многие яркие посты Леонида по этому поводу. Причины зависания ума лежат не только в тех распространенных и часто обсуждаемых грехах, но и в скрытых, в оф церкви табуированных. Вот что плохо. Мы прилагаем массу усилий для получения внутренней свободы на пути к созерцанию, но зачастую обходим стороной нашего глубинного внимания на тот груз, давящий и держащий наш дух, над котором висит табличка от церкви, "це свято!" и еще одна рядом с указателем: "идти только так и туда".

Фундамент ловушки имхо, был заложен в период ранних отцов, но он не носил критического характера, так как в тот период в их творениях чувствуется значительная духовная свобода, что мне сильно импонирует. Как обрастал этот фундамент строениями и какие очертания принимал, это наверное отдельная тема. По факту, на сегодняшний день мы имеем то, что имеем.

[Колхозник]

Очень часто созерцание ассоциируют с предстоянием пред Господом и это так и есть , но не только. Созерцание открывает нашей Сути (нашему духу) свободу передвижения во всем творении. Именно выход за рамки грубого ума, позволяет нам перемещается и входить при необходимости в любую точку творения, не только пространственно, но и во времени.

[Симеон]

Это я собственно для чего написал? Святые отцы находясь в жестких догматических рамках всегда в своих творениях старались не выходить за эти ограничения, а так же редко противоречили тем мыслям которые были озвучены более ранними с.о..

Реплика чуть в сторону. Да, старались не выходить за ограничения. И попались в ловушку, поскольку ограничения настолько сузили возможности, что сама молитва оказалась под запретом. И почти все силы уже нужно тратить, чтобы ее оправдать.  И еще: они в результате вошли в немалые противоречия с ранними с.о.

Это я собственно для чего написал? Святые отцы находясь в жестких догматических рамках всегда в своих творениях старались не выходить за эти ограничения, а так же редко противоречили тем мыслям которые были озвучены более ранними с.о..

Реплика чуть в сторону. Да, старались не выходить за ограничения. И попались в ловушку, поскольку ограничения настолько сузили возможности, что сама молитва оказалась под запретом. И почти все силы уже нужно тратить, чтобы ее оправдать.  И еще: они в результате вошли в немалые противоречия с ранними с.о.

смутно созерцаю иисуса христа и вижу, ощущаю исходящий от него огонь, который меня жжет как демона. мрак обреченности бывает трудно переносить. есть только проблеск огромной милости в этом огне, который не дает умереть надежде, и заставляет двигаться