О созерцании

[Raisa]

Например ?: когда пришёл Храм, несколько раз приглашали в Алтарь, но отказывался. И наставница была против, теперь понимаю почему. Как понять, была ли воля Божия, что бы служил в Церкви, может даже и священством? У меня до сих пор диапазон ответов от «плохо сделал, что отказался» до «всё правильно получилось, нормально преодолел Церковные искушения, пришёл к внутреннему, к молитве и уединению».

А отказывались почему: интуитивно что-то отталкивало, или по каким-то логичным причинам? Мне кажется, Воля Божия удобней, быстрей что ли именно для нас устраивает обстоятельства ко спасению, так чтобы именно до нашей души быстрей и удобней "дошли" духовные уроки. Но даже если "попадёшь мимо", Человеколюбивый Отец всё-равно как-то устроит путь, чтобы до души доходили ведения.

[Raisa]

Но для выполнения воли Бога не имеет большого значения, где будет проходить наша внутренняя служба сердца.  Об этом и Господь ясно сказал. Что если будет Храм в душе, то где бы человек не появился, там и будет служба, там и будет Алтарь.

Грация, спасибо за ссылку.   

Я бы сказала, не для выполнения Воли Бога, а для спасения, для скажем так, конечного результата при переходе в вечность все должны прийти к одинаковому внутреннему устроению. А для земного пребывания очень даже имеет значение, т.к. Богу лучше видно, куда и когда нас направить, где надо сеять, кто больше на данный момент нуждается в нашей поддержке, кто лучше сможет преподать нам урок, научить уму-разуму и т.д.
Работа в храме мне подарила вывод, что для спасения совершенно нет никаких преимуществ работать именно в храме. Можно с таким же успехом где угодно, потому что важны только внутренние перемены. Кто светел, тот и свят - золотые слова.

(ПС Владимир, Вы наверное, меня имели ввиду, ту, которая недавно рассказывала о работе в храме).

[Raisa]

Созерцание - взгляд зрачками внутрь. Это просто красивая старинная форма современного слова "смотрение". С филологической позиции - АНИЕ указывает на процесс.
Зрение, рассматривание, видение.
прозорливый и ясновидящий получается одно и то же.

[Грация]

...но не увижу, пока этот чистый луч света не прекратит затемнять и искажать страстное око моего ума.

Пока мы смотрим с позиции искажения – не прекратит затемнять. Тоже понимаю созерцание – как и очищение и чистоту одновременно, не вижу противоречия. Увидеть чистое можно лишь поднявшись умом над всеми искажениями в созерцании Первозданной Чистоты. Потому что только видение Чистоты очищает и преображает и ум и чувства и волю человека. 

У меня до сих пор диапазон ответов от «плохо сделал, что отказался» до «всё правильно получилось...

На первом этапе человек только еще учится слушать в себе голос воли Божией.  Здесь помощь руководителя несомненна. Но есть проблема для человека, живущего в миру.  Имея, к примеру, семью, детей… человек несет перед Богом ответственность за них.  И разумный человек не стремится ее перекладывать ни на кого, даже на самого опытного руководителя. Поэтому общение приобретает вид не полного и безоговорочного послушания, как у монахов, а в виде время от времени спрашиваемых советов и принимаемых их с немалой толикой сомнения. Советы выполняются, но сомнения остаются… и порой, как в Вашем примере – на долгие годы.

Думаю, что смысла в таком послушании в перемешку с сомнениями  – тоже не много.  Сомнения отражают внутренний конфликт – желание учиться самому слушать Бога в себе и одновременно страх исполнить свою человеческую волю, с одной стороны, а с другой стороны – желание быть послушным во всем  наставнику, но думать при этом, что и он человек и не застрахован от ошибок. Чтобы выйти из такого внутреннего конфликта, думаю, необходимо иметь уже с самого начала достаточно  высокий уровень доверия водительству Духа (веру), при котором не остается места сомнениям.  Но, чтобы эта вера не переросла в абсурд, она должна быть уравновешена разумностью. Когда есть послушание с сомнением – не остается в сердце места благодарности.  Вера Богу без сомнения, но с разумностью (пониманием и прощением) в отношении человеческого, рождает благодарное  за все жизненные уроки сердце, которое и учит нас быть послушными Божьему водительству.

[Грация]

Грация, попробуйте проанализировать тональность начала разговора о воле, и этот конец. Что Вы чувствуете?

Но это только начало… конца пока не вижу.)) Когда выделяют главное (Божие) и остальное (человеческое) – то это начало, важное, но это все же только начало…  Поэтому чувствую, что мы пока даже еще и не приблизились к теме созерцания.  Потому что, пока в нас живет отдельно то, что от Бога и то, что от человека  – эта тема всегда будет в начале.   

Этапа восхождения ума к созерцанию,  как этапа синегрийного соединения всех воль в Одну волю,  не миновать.  У отцов – это этап просвещения (по Каллисту средний способ восхождения ума к созерцанию) – как этап ясно  осознаваемой человеком синергии.  Когда человек учится подчинять свою волю воле Бога. Этот этап начинается с обретения способности хорошо и самостоятельно  слышать волю Бога и отличать ее от остальных воль. Думаю, что дар различения – на этом уровне. Потому что третий способ (этап) восхождения ума к созерцанию настолько высок, что человек во всем видит только Божию волю и только она одна руководит его  жизнью.

[Владимир Б.]

Например, не прислушался к Воле Божией, своевольно пошёл в гости к другу. И пришёл некстати, у него аврал и недосуг совсем, а ты потратил на дорогу полдня.

В этом весь и вопрос: чем Вы слушаете? Где уверенность, что Вы слышите Бога, а не более близких к нам существ или свои страсти?
А может быть обратное: Господь специально Вас привёл к другу, что бы помочь в его аврале, а Вы развернулись и ушли.

А если заповеди взять, где там сказано: смиритесь, это первое и наибольшее дело? Но сказано про любовь. Ту, которая совокупность совершенств, включающую и смирение в том числе, и исполнение Воли.

"Нет истинной любви там, где нет смирения."
""Где глубокое смирение, там и слезы обильные, говорит преподобный Симеон Новый Богослов, – а где слезы, там и посещение Святого Духа."
"Священная двоица – любовь и смирение; первая возносит, а последнее вознесенных поддерживает и не дает им падать» (Лествица, Слово 25, гл.37)"
"Если в плане аскетическом смирение состоит в том, чтобы считать себя хуже всех, то в плане богословском божественное смирение есть любовь, отдающая себя без остатка, целиком и до конца. Архимандрит Софроний (Сахаров)"
"Любовь, милость и смирение отличаются одними только наименованиями, а силу и действия имеют одинаковые. Любовь и милость не могут быть без смирения, а смирение не может быть без милости и любви. преп. Амвросий Оптинский "

А отказывались почему: интуитивно что-то отталкивало, или по каким-то логичным причинам?

Слишком грязный пришёл в Церковь.

Мне кажется, Воля Божия удобней, быстрей что ли именно для нас устраивает обстоятельства ко спасению, так чтобы именно до нашей души быстрей и удобней "дошли" духовные уроки. Но даже если "попадёшь мимо", Человеколюбивый Отец всё-равно как-то устроит путь, чтобы до души доходили ведения.

Тоже об этом выше говорили: основная воля Бога - спасение... на всех наших путях.

[Владимир Б.]

Но это только начало… конца пока не вижу.))

Да, до конца далековато.
Просто в последних постах "летать" мы стали намного ниже... но всё ещё "летаем".

"Разве в больнице тяжело больной думает о наслаждениях?..."

[Грация]

Просто в последних постах "летать" мы стали намного ниже... но всё ещё "летаем".

"Разве в больнице тяжело больной думает о наслаждениях?..."

Ну… это все слова…)) В слово «смирение» можно вложить очень приземленный человеческий смысл, а можно – невообразимые дали… Также и с понятием «спасения». Диапазон понимания - от спасения в эгоистическом смысле до спасения как обожения. Мы «летаем» настолько высоко, насколько позволяет наш уровень сознания. Учиться по Божьей воле из слепого и глухого становиться зрячим и слышащим,  из хромого – ходячим, а из раба – в свободного…  Назовите это как хотите: лекарством или наслаждением, суть не измениться.

Учиться слышать и слушать волю Бога, исполнять ее – это и есть смирение, без которого не возможно спасение. Я понимаю спасение как не просто то состояние, из которого пал первозданный человек. Это превосхождение первобытного нашего состояния, при котором повиновение Богу было во многом неосознанным и слепым.  В Библии о даровании Богом свободы воли людям говорится как о падении. Но падение человека, его оторванность от Бога – это план Создателя. План, в который и входит задача научиться слышать и слушать волю Творца,  находясь в этом падшем мире,  без принуждения  и сознательно реализуя данную нам свободную волю:  стать богами по благодати. 

[Raisa]

В этом весь и вопрос: чем Вы слушаете? Где уверенность, что Вы слышите Бога, а не более близких к нам существ или свои страсти?

Ну не "пятой точкой" точно Уверенность постепенно появляется по мере опыта в различении духов (недавно была тема) через набивание шишек. Не сразу и не вдруг, а бывает, что и сразу.

А может быть обратное: Господь специально Вас привёл к другу, что бы помочь в его аврале, а Вы развернулись и ушли.

Может быть и такое. Но так это обычно и не противоречит изначальному "извещению" в главном: идти или не идти.

"Нет любви истинной там, где нет смирения."

Можно и так сказать - нет смирения истинного, не растворённого любовью.

[Симеон]

Эх Иоанн, эх брат... Ты главное не пропадай. Ни из виртуального пространства, ни из духовного... Я же о тебе вспоминаю постоянно, и об Игоре, и об Леониде, и об Юрии, и о Марине... Братишки и сестрёнки, не пропадайте!

не переживай, я нормально. лучше помолись о двух моих друзьях, о которых я сейчас напишу в просьбах о молитвах

кстати увидел, когда начинается зрение своих грехов и своего падения в ад, неизбежного как смерть, молитва переходит на всех , на весь мир сама собой, так что совсем по-другому начинаешь переживать за людей. совершенно не так как раньше, хотя это и могло ранее представляться молить о спасении других, но ощущается совсем по-другому

[Neovit]

О воскресении ума
В безмолвии младенца ум появляется на свет движений. И в простоте молчания не знает ум мышления  и сложности понятий.

Зачем дробится ум на мысли? Зачем в единстве простоты ум движется к  различьям? И в чем движение ума? В чем жизнь ума - в мышлении понятий или в безумной тишине без мысли? 

Постепенно приходят ответы на поставленные вопросы. Они трудно выразимы словами, но попытаюсь. Простите за тяжеловесность стиля, который от малопытности, как говорит Александр.

Ум прост и един, как Един его Создатель. Тварный мир множественен.  Творение есть деятельность Единого. Единый сотворил множество тварей и множество умов. Мышление есть деятельность единого  ума  по образу творения Единым множества тварей.  Мышление не есть творение, но есть деятельность твари, способствующая единению с деятельностью Творца. Через единение по деятельности познается Единый по сущности. Мышление есть совместная деятельность Творца и твари, в которой проявляется Любовь и зарождается любовь твари к Творцу. Любимые желают быть в единстве и простоте и не разлучаться. И в этом суть деятельности Творца.

Созерцание есть деятельность Единого. Созерцание просто и не имеет множественности различий. Ум, будучи единым и простым по природе, способен к единению с созерцательной деятельностью Единого. Ум, подготовленный  множественным мышлением к любовной простоте, становится способен к  простой и единой деятельности.  Ум, возлюбивший множественность и разнообразие тварного мира, скитается в поисках новизны, ее желает и к ней стремится.  Мыслительная новизна  отражает непознаваемость Творца через мышление.  Ум, возлюбивший новизну, познает все больше и больше, но остается ограничен тварным миром и удаляется от созерцательной деятельности вне тварного мира. 

Молитва есть проявление любви твари к Творцу и Творца к твари. Молитва есть начало единой деятельности ума. Ум, возлюбивший молитву, постепенно восходит к созерцательной деятельности и удаляется от мыслительной деятельности.  Молитва начинается мыслями, но суть молитвы вне мышления. Молитва не есть созерцание, но есть врата ума, через которые открывается созерцание. Держите врата ума вашего и внидет Царь Славы.  (из Пс.23).

Когда открываются врата созерцательной деятельности, прекращается множественность различий и ум будучи единым и простым по образу становится подобен Единому и соединяется с единым множеством умов в единой и простой Любви.

[Neovit]

кстати увидел, когда начинается зрение своих грехов и своего падения в ад, неизбежного как смерть, молитва переходит на всех , на весь мир сама собой

Да, брат Elm, у меня тоже возникает такое ощущение, когда в молитве ощущаешь свою греховность не как греховные поступки, а как мою сущность, в которой нет любви и участь которой быть вечно вне Света. Тогда внезапно ощущаешь, что вот такое же состояние было у конкретных отцов или конкретно у моего духовника или брата Эльма. Я даже начинаю ощущать их молитву, словно они молятся со мною рядом. Через ощущение греховности приходит единение в молитвенном чувстве со всеми и со всем миром, словно весь мир молится.
Спасибо, Elm, что поделился этим чувством.

[Neovit]

О поклонении в Духе и Истине.

Из Единого сотворено многое во множестве различий.
Единый созерцает многое в единстве Истины.
Созерцание есть деятельность Единого.

Человеческий ум сотворен по образу Единого и способен к созерцанию, но способность утрачена человеком от рождения.
Способность ума к созерцанию воскрешается через молитвенное  единение с  Единым в Духе Истины.

Мышление ума, отпавшего от единения с Единым есть деятельность ума, лишенного энергии Духа созерцания.
Мышление не способно к созерцанию Истины.
Мышление плодит мысли, понятия и мнения, которые разделяют Истину на множество ложных представлений об Истине.
Мышление есть иллюзия созерцания.

Князь мира сего владеет умами, отпавшими от Единого.
Владения  князя мира сего (помыслы сатаны), потребляются человеческим мышлением и приносят удовлетворение сатане.

Сатана не способен к созерцанию, ибо созерцание есть единение с Единым, а сатана отпал от единства.
Кто цепляется за мышление и не отвергается своих мысленных представлений о Едином, тот желает остаться в мире умопотребления и поклоняется сатане и его идолам в образах  плодов мышления. 

Кто отвергается мыслительных идолов, ставя в ничто свою мыслительную деятельность, и устремляется к созерцанию Истины в безмолвии ума, тот поклоняется Единому в Духе и Истине.

Иисусова молитва содержит просьбу о помиловании. Помилование означает благодатное освобождение ума от рабства мыслительной деятельности и восхищение к радости созерцания Истины.

Молитва и соблюдение заповедей очищают ум от иллюзий, навеваемых сатаной. Ум постепенно освобождается от помыслов и перестает поклоняться идолам мышления, предпочитая еще не осознанные молитвенные движения в единении с Духом.

Умная молитва и соблюдение заповедей очищают ум и делают его способным к безмолвию.
Но если молящийся ограничивается молитвой ума и не стремится к созерцанию, то остается в плену у сатаны и в осаде помыслов.
 
Отвержение мышления и устремление к созерцанию с терпеливой верою в благодатное помилование есть деятельность ума, предвосхищающая его изумление к созерцанию Истины.
Без такого устремления Иисусова молитва становится греховным парением ума, поклоняющегося идолам мышления.

Ум, познавший изумительное радостное преображение к истинной жизни ума, осознает прекращение всякого  движения мысли и осознает иную жизнь в Духе Истины и Любви.

После возвращения от созерцания к движениям мысли ум становится способным к духовному  рассуждению и различению помыслов и устремляется к осмыслению Истины.
Тогда уже не сатана, а Истина,  становится источником мыслительных движений ума.

Ум,  возлюбивший истинное безмолвие прибегает к рассуждению и убегает от разговоров и дискуссий, ибо знает, как легко через слова потерять бессловесные  движения молитвы в Духе Истины и Любви.

[Артемий]

О поклонении в Духе и Истине.

Из Единого сотворено многое во множестве различий.
Единый созерцает многое в единстве Истины.
Созерцание есть деятельность Единого.

Человеческий ум сотворен по образу Единого и способен к созерцанию, но способность утрачена человеком от рождения.
Способность ума к созерцанию воскрешается через молитвенное  единение с  Единым в Духе Истины.

Мышление ума, отпавшего от единения с Единым есть деятельность ума, лишенного энергии Духа созерцания.
Мышление не способно к созерцанию Истины.
Мышление плодит мысли, понятия и мнения, которые разделяют Истину на множество ложных представлений об Истине.
Мышление есть иллюзия созерцания.

Князь мира сего владеет умами, отпавшими от Единого.
Владения  князя мира сего (помыслы сатаны), потребляются человеческим мышлением и приносят удовлетворение сатане.

Сатана не способен к созерцанию, ибо созерцание есть единение с Единым, а сатана отпал от единства.
Кто цепляется за мышление и не отвергается своих мысленных представлений о Едином, тот желает остаться в мире умопотребления и поклоняется сатане и его идолам в образах  плодов мышления. 

Кто отвергается мыслительных идолов, ставя в ничто свою мыслительную деятельность, и устремляется к созерцанию Истины в безмолвии ума, тот поклоняется Единому в Духе и Истине.

Иисусова молитва содержит просьбу о помиловании. Помилование означает благодатное освобождение ума от рабства мыслительной деятельности и восхищение к радости созерцания Истины.

Молитва и соблюдение заповедей очищают ум от иллюзий, навеваемых сатаной. Ум постепенно освобождается от помыслов и перестает поклоняться идолам мышления, предпочитая еще не осознанные молитвенные движения в единении с Духом.

Умная молитва и соблюдение заповедей очищают ум и делают его способным к безмолвию.
Но если молящийся ограничивается молитвой ума и не стремится к созерцанию, то остается в плену у сатаны и в осаде помыслов.
 
Отвержение мышления и устремление к созерцанию с терпеливой верою в благодатное помилование есть деятельность ума, предвосхищающая его изумление к созерцанию Истины.
Без такого устремления Иисусова молитва становится греховным парением ума, поклоняющегося идолам мышления.

Ум, познавший изумительное радостное преображение к истинной жизни ума, осознает прекращение всякого  движения мысли и осознает иную жизнь в Духе Истины и Любви.

После возвращения от созерцания к движениям мысли ум становится способным к духовному  рассуждению и различению помыслов и устремляется к осмыслению Истины.
Тогда уже не сатана, а Истина,  становится источником мыслительных движений ума.

Ум,  возлюбивший истинное безмолвие прибегает к рассуждению и убегает от разговоров и дискуссий, ибо знает, как легко через слова потерять бессловесные  движения молитвы в Духе Истины и Любви.

Как же жить в социуме и не потерять бессловесные  движения молитвы в Духе Истины и Любви ?

[Neovit]

Как же жить в социуме и не потерять бессловесные  движения молитвы в Духе Истины и Любви ?

Хороший непраздный вопрос. Как же жить в социуме, т.е. в общении с людьми?

На это есть ответ – Евангелие. И суть Евангелия не в учении, а в том, что только через Иисуса Христа мы можем познать иную жизнь в Духе Истины. Суть Евангелия не в том, как человеческий ум понимает Евангелие, ибо не возможно умом понять то, что не доступно для понимания в силу иной сферы деятельности ума. В иной сфере нет движений мысли и потому мысль остается в ограниченных пределах мышления, где нет спасения.

Суть Евангелия – Христос. И «понять» Евангелие можно только через единение со Христом в Духе Истины. Но уму человеческому Евангелие открывает, что спасает человека не его мышление, не его поведение и дела, но спасет человека следование за Христом, несение Креста Христова и восхождение на Крест.

Есть два пути восхождения на Крест. Один – это умаление страстей, а второй – это путь устремления к созерцанию. Второй путь не доступен без первого, но второй путь не возможен без устремления к созерцанию.

Созерцание кажется невероятным и невозможным. Мол, куда мне, я весь прикован к плоти и ее желаниям? И потому мне остается жить в общении с помыслами и следовать за здравым смыслом своего ума. Это вражий помысел ложного смирения.

Но есть вера. Верою вопреки всякому здравомышлению возможно следование за Христом. Верою человек освобождается от привязанности к телесному и умственному потреблению. Верою человек умирает для жизни в социуме ради жизни во Христе. Вера порождает устремление к единению со Христом  и желание молиться.

Молитва – это благодать, даруемая по вере. Помилование – это ответ на устремление. Милостив Господь, но без веры и устремления к созерцанию, человек милостиво оставляется на первом пути. Но путь умаления страстей без устремления к единению со Христом проходит кругами вокруг голгофы. И только терпеливое несение креста Иисусовой молитвы устремляет молящегося вверх на Голгофу созерцания, где распинается плоть и ум возносится к созерцанию Единого.