Иисусова молитва и искусство

[Грация]

Есть над чем подумать...

И думать тут нечего!)) Как говорит Мирнестранник: "молитесь и делайте все то, к чему душа лежит"! По-моему, прекрасный рецепт от противопоставления молитвы творчеству! И Каллист об этом тоже пишет как о времени молчать и времени говорить... Если есть потребность сказать, то говорите! Тем более, что это у Вас замечательно получается! Спасибо!

[Elena]

Кому интересно, что я пишу, вот: http://eustathios-75.livejournal.com/

Спасибо, что поделились.

Мне стало понятно, почему вам близки посты Neovitа. У вас, как и у него, в наличии некая определенная "тональность" высказывания. Не просто изложение мыслей, а мысли, окрашенные определенным устойчивым настроением. Оно неизменно, я бы сказала - монотонно. Некое сетование, приподнятое над обыденностью.

Мне подобный тип речи не близок. Вижу опасность "впадения в тон" (точнее не могу выразиться). Когда привычная тональность доминирует и направляет течение мыслей, а не наоборот.

В данной теме у вас интонации естественнее, живее, на мой взгляд. Интересно, вы осознаете эту разницу в манере собственных высказываний?

Простите.

[Raisa]

Кому интересно, что я пишу, вот: http://eustathios-75.livejournal.com/

Спасибо. Ключевой ответ на Ваш вопрос в том, что Вы пишете, что писать для Вас  - потребность души. Мой папа - личность, конечно, неоднозначная, но временами он изрекал очень мудрые вещи и как-то сказал: "Писатель - это ведь не тот, кто может написать книгу, и композитор - не тот, кто может сочинить музыку. А писатель - тот, кто НЕ может НЕ писать; композитор - тот, кто НЕ может НЕ писать"...
Тем более, у Вас не в стол, а в литературный журнал и в интернет, а это значит, раз у Вас Господь пробуждает потребность, значит, 100% кому-нибудь это будет нужно и окажется полезным. Это проповедь и миссионерство.
Если бы Ганс Христиан Андерсен наплевал на творчество и ушёл в затвор с иисусовой молитвой, дети бы многих поколений были лишены прекрасного воспитательного инструмента.
Я не являюсь литературным критиком и ничего не понимаю в искусстве. Но показалось, что Вы пишете искренне и есть какое-то грустно-горечное настроение, всё пропитывающее. Может, Вам чуть-чуть с унынием поработать?

[Владимир Б.]

А можно и так – мера благодати, которую ты можешь вместить и ради (приятия; чтобы вместить) которой ты должен потрудиться и отказаться много от чего. На этот счет есть другая притча: о многоценной жемчужине, ради которой человек продает все свое остальное богатство.

+
Талант ко спасению. Про другое в Евангелие не говорится.
Как проф. Осипов шутит, развивать ли талант подделывания денег или талант воровать и убивать.

Иногда задумываюсь: вот я Адам, меня только что выгнали от лица Божия на эту землю, ещё нет не телевизоров, книг, театров и интернета, нет ничего, как только что бы снискать хлеб насущный и постараться укрыться от зноя и холода, и вспоминать Рай. Какие таланты хочет Господь, что бы я развивал в этом положении? В чём единственный и основной смысл моего изгнания и пребывания здесь?

П.С. Пока страсти действуют довольно сильно, вряд ли рискнул бы передавать\заражать других через искусство. "Лучше мельничный жернов...."
Хотя с другой стороны, в том смраде, который сейчас существует в литературе и исскусстве, и довольно страстные произведения выглядят как очень возвышенные и духовные.
П.П.С. «Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником.» Лук. 14:31-34
http://azbyka.ru/otechnik/?Ioann_Lestvichnik/lestvitsa-ili-skrizhali-dukhovnye=6

Как говорит Мирнестранник: "молитесь и делайте все то, к чему душа лежит"!

Оригинал: " люби Бога, и делай что хочешь". Аврелий Августин (Блаженный Августин)
В "Страннике" переиначено - "Молитва столь сильна и могущественна, что молись и делай, что хочешь, и молитва возведет тебя к правильному и праведному деланию.
Для богоугождения ничего более не нужно, как любить, – люби и делай все, что хочешь, говорит блаженный Августин: ибо кто истинно любит, тот не может и хотеть сделать что-либо неугодное своему возлюбленному… Так как молитва есть излияние и действие любви, то поистине о ней можно сказать так же подобное: для спасения ничего более не нужно, как всегдашняя молитва: молись и делай что хочешь, и ты достигнешь цели молитвы, приобретешь ею освящение!.."

И первое и второе очень сомнительно... до достижения настоящей любви или хотя бы до достижения настоящей молитвы.
А с мантрами и молитвословиями можно сделать всё что угодно. В смысле греховного.

[Колхозник]

П.С. Пока страсти действуют довольно сильно, вряд ли рискнул бы передавать\заражать других через искусство. "Лучше мельничный жернов...."
Хотя с другой стороны, в том смраде, который сейчас существует в литературе и исскусстве, и довольно страстные произведения выглядят как очень возвышенные и духовные.

Действуют ли страсти в тебе или нет, ты же вставая утром начинаешь говорить? А если говоришь? то значит выражаешь то что у тебя внутри….словами или возможно как то иначе. Искусство это самовыражение. Если человек пишет книгу он вкладывает в нее то что у него внутри. Так? И если ты с утра встал и сказал слово или сделал дело, это тоже есть выражение твоего внутреннего. Так чем же тогда отличается одно самовыражение, от другого? Каким-то особым изыском? Не обыденным. Но от этого оно не станет ничем иным как самовыражением внутреннего.

Форма (искусство или же просто слово) конечно имеет значение, но определяющим является  то чем заполнена эта форма. Какой силой или же бессилием, чистотой или же грязью. Христос не занимался искусством в том смысле в котором мы его знаем, но какую же силу имеют его простые слова!! И сколько же много создано искусства, которое не ведет человека далее душевной области, хотя оно всегда претендует на духовность.

[Грация]

Оригинал: " люби Бога, и делай что хочешь". Аврелий Августин (Блаженный Августин)

Правда, Августин?)) Вот здорово! А я когда сегодня читала новеллы м.Евстафия, то как раз и подумала об «Исповеди» бл. Августина, что есть какое-то сходство… жанр внутреннего исповедания - достаточно пронзительный жанр… Блаженный Августин был моим первым прочитанным святым отцом. Я не знала, с кого начать тогда и начала по алфавиту.))  Не заметила у м.Евстафия уныния. Напротив, чувствуется острое желание сбросить все наносное, ветхое и войти обновленным в вечное и нетленное…облечься во Христа.

... до достижения настоящей любви

Нет, не ставит Господь человека перед таким выбором: молись и делай, или же: молись и не делай. 

Перед таким выбором человека может поставить его собственная гордыня, стремящаяся соделать человеческую душу бесплодным деревом. Она шепчет ему: «до достижения настоящей любви…» - ни-ни!!! никаких дел и никаких плодов! - ибо они полностью греховны.  Но это ведь не так!)

Согласитесь, что плод молитвы – есть Любовь.  Но ведь плод не появляется на дереве в одно мгновение. У него есть свои этапы развития. Так и Любовь Божия в молящемся человеке… Она имеет свою жизнь и проявления уже в самом - самом начале, даже еще до того, как человек сознательно обратиться к Господу в молитве. Поэтому, искры Божьей Любви, ее зерна, цветы и плоды мы можем видеть везде в этом мире, если только не будем отвергать саму Любовь по причине нашего несовершенства.

Жить ожиданием – неблагодарное занятие, потому что будущее, когда мы чего-то там достигнем … существует ли оно вообще, это будущее? Блаженный Августин в «Исповеди» в размышлениях о времени говорит о том, что есть только настоящее и только оно реально.

Да, наша любовь, наши слова и чувства – они не чисты, не совершенны. Но разве по этой причине надо  отказаться совсем любить, говорить и чувствовать…? Вы предлагаете ждать, пока мы достигнем любви в каком-то там будущем и поэтому проходить мимо любви уже сейчас, в настоящем? Но будущее никогда не настанет, а настоящее – вот оно – наше сердце, почему бы не жить в нем уже сейчас?! Врата в настоящее, врата любви Господа – это и есть молитва.  Поэтому святой и сказал: Люби Бога и делай что хочешь…

Любовь совершенна и она вечна, она в каждом мгновении нашей жизни! Мы сами не позволяем себе чувствовать ее спасительное дыхание.  Закрываемся от нее мыслями о своем недостоинстве, о своей нечистоте, не уповаем на Милость Господа. Открыться Любви – это значит перестать все время оценивать себя как уже достигшего или еще не достигшего. Открыться Любви – это значит не думать о себе вообще. Думать о Боге, жить в Нем! В молитве или при чтении, в творчестве или ремесле…

Кто из людей, раздумывая над своей немощью, осмелится приписать свое целомудрие и невинность собственным силам и станет меньше любить Тебя? — будто ему не нужно Твоего милосердия, по которому отпускаешь Ты грехи обратившимся к Тебе?

Блаженный Августин

[Грация]

Плоды (дела) не отделимы от ветки (человека), а ветка – от дерева. Т.е. по плодам узнаем…какое дерево. Если дерево в молитве или просто в жизни (в сердце даже неверующего, но любящего своего ближнего человека) – Христос, то Его ветви (люди) родят добрые плоды (дела).

Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Ин 15:5

Идея о том, что наши дела греховны, а значит, надо сначала дождаться совершенства, а потом уже жить на полную грудь, исходят не из осознания себя ветвью Христовой Лозы, а из того осознания, что мы оторваны от Древа Жизни.  Это осознание своей греховности, своей оторванности является началом покаяния – перемены ума. А изменяющийся в молитве  ум (умное делание) приводит человека (все составы его души) к Богу, к целостности в Нем. Просто в мыслях и мечтах мы не можем стать цельными, а значит – здоровыми, потому что и мысли и мечты сами по себе также оторваны от Бога.

Молитва – это и есть то самое здоровое привитие к здоровому основанию, которое призвано сделать нас едиными с Целителем, чтобы не чувствовать свою полную изолированность. Молитва – это и есть такой путь к осознанию себя  ветвью Лозы.  И она не может быть оторвана от остальной жизни человека. Ведь ветвь растет в любом случае, а ее рост и означает жизнь, которая раскрывается перед Богом и людьми своими делами – плодами.  И если ветвь  - от Лозы, а не растет сама по себе, то ростом ветви будет наша жизнь в Боге, а ее плодами  – плоды Любви. Вот почему говорят: молись и делай что хочешь!

Будьте совершенны, говорит Господь! Будьте ветвью Лозы в саду Божественного Виноградаря, приносящей добрые плоды Его Любви! Он говорит в настоящем времени – уже сейчас будьте, в молитве, в труде…в жизни,  не в будущем!

Не мечтайте стать совершенными и не сомневайтесь в своем совершенстве, а будьте совершенны. Потому что совершенство человека, как и его достоинство – только в Боге. И Путь к Нему – Он Сам! Как неразрывны сама цель поиска и поиск, так же неразрывны молитва человека и его дела. 

[Грация]

Человек, достигнувший чистоты, в нашем понимании – святой, скорее всего не ощущает себя таким, достигнувшим настоящей любви, пока его сердце не перестает биться, а значит, любить.  Напротив, он острее ощущает свою греховность.  Потому что , чем больше в нем Света, тем больше работы для его сердца. Любить – это значит жить в Любви Бога, т.е. находится в вечности, в которой нет ни начала, ни конца.. 

Чистота – это не просто какое-то застывшее правильное состояние  души. Нет, чистота – это движение любви. Подобно тому, как бьется наше сердце. В нем – все средоточие жизни,  оно – и цель и оно источник жизни. И оно же – путь к самому себе.  Биение сердца – это молитва,  это любовь, где движение крови – его дела. Можно ли отделить одно от другого? И что из этого получится? Отделить может только ум, какой то своей частью (рассудком), иллюзорно оторванный от сердца и не осознающий по этой причине  своего единства с ним.  Чистое сердце – это чистая молитва, чистая кровь, чистые дела. Т.е., искать надо сердце, его чистоту. А чистота сердца – это Бог.  Также как и Путь к Чистоте – тоже Бог. Это и есть пульсация сердца – пульсация истинной жизни в Боге, когда Путь не отделим от Цели.

И подобно тому, как кровь очищается при своем движении, так и душа человека, вмещающая весь мир, очищается при молитве. Святость – это не застывшее состояние достижения Света, это состояние жизни в Свете, пульсации Любви, которая вечно двигаясь, очищает все на своем пути…

[Грация]

«Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником.» Лук. 14:31-34

Лиля сказала, что имеет смысл выяснить, что мы понимаем под словом «мир», т.е. от чего именно нам надо отрекаться.

Мы знаем, что гордыня проявляется в наших делах, словах, мыслях и чувствах. Исходя из этого знания, и делаем такой вывод, что если мы откажемся что-либо делать, думать и чувствовать, то гордыня исчезнет.  Отказываясь от жизни во всех ее проявлениях, мы перестаем быть творческими в своей сути людьми, но гордыня от этого никуда не пропадает, как была, так и осталась. Она только спряталась под маской смирения в виде страха пошевелиться и сделать что-то не так.

Например, страх быть грязнее, чем ты есть – это проявление гордыни. Страх что-то сделать, потому что не имеешь настоящей молитвы – это проявление гордыни. Страх начать молиться по причине своего не достоинства перед Богом – это проявление гордыни… Страх делает человека не свободным от самого себя – от своего эго. Он будет защищать человека от Любви всеми доступными ему средствами. Чтобы освободиться от этого страха, надо стать беззащитным, ранимым, нищим духом… и потерять любое желание что-либо присвоить себе в этой жизни. Это и есть отречение от всего, что имеешь – отречение от мира. Например, потерять эгоистическое желание чего-либо достигнуть, даже на духовном плане.  Или же отказаться от желания присваивать себе плоды своего труда или творчества, не зависимо от того, как оценят эти плоды люди. Потерять желание держаться мыслью за собственно созданный образ себя же самого, каким бы он ни был: положительным или отрицательным…  Надо оставить себе только одно желание – искать Бога и жить в Нем!

[Neovit]

Евстафий, наверняка вы уже читали Тихона Шевкунова, но все же напомню вам отрывок из рассказа о Мелхиседеке:

"Он рассказал, что вдруг увидел себя посреди огромного зеленого поля. Он пошел по этому полю, не зная куда, пока дорогу ему не преградил огромный ров. Там, среди грязи и комьев земли, он увидел множество церковных кивотов, аналоев, окладов для икон. Здесь же были и исковерканные столы, сломанные стулья, какие-то шкафы. Приглядевшись, монах с ужасом узнал вещи, сделанные его собственными руками. В трепете он стоял над этими плодами своей монастырской жизни. И вдруг почувствовал, что рядом с ним кто-то есть. Он поднял глаза и увидел Матерь Божию. Она тоже с грустью смотрела на эти многолетние труды инока. Потом Она проговорила: — Ты монах, мы ждали от тебя главного — покаяния и молитвы. А ты принес лишь это… Видение исчезло. Умерший очнулся снова в монастыре.

После всего случившегося отец Мелхиседек полностью переменился. Главным делом его жизни стало то, о чем говорила ему Пресвятая Богородица, — покаяние и молитва. Плоды теперь уже духовных трудов не замедлили сказаться в его глубочайшем смирении, плаче о своих грехах, искренней любви ко всем, в полном самоотвержении и превышающих человеческие силы аскетических подвигах. А потом и в замеченной многими прозорливости и в деятельной молитвенной помощи людям".

А до этого отец Мелхиседек тоже думал, что делает что-то хорошее и угодное Богу.

В одной из бесед схиархмандрита Иоакима (Парр) в беседе с валаамской братией попросили сказать, какие основные уроки он извлек из периода его жизни на Афоне. Он сказал так: "Основная моя ошибка была в том, что я думал, что делаю что-то хорошее. А все остальные ошибки вытекали из этой".

Все заучили слова. что начало премудрости - страх Божий. Когда его теряешь и успокаиваешься, то начинаются блуждание в потемках и сомнения о себе и воле Бога. А премудрость страха не сомневается, но узнает и слышит голос Пастыря.

Все очень просто. Бог ждет от нас любви, а мы любим не Бога, а себя. Из любви к себе не можем оставить "самое-самое" для себя. Когда любишь. то стремишься не расставаться с любимым и проводить с ним как можно больше времени. Вот и посмотрите на себя - сколько времени вы проводите в угождение себе и сколько в молитве. В чем больше вы испытываете потребность? Кого вы больше любите себя или Бога? Может, для того и дается вам талант для испытания вашей любви, как отцу Софронию?

Что же касается лукавого помысла о том. что наши труды, рассказы, посты, советы могут быть кому-то полезны, то давайте вспомним прп. Исаака:
"И если тех, и в слове, и в лицезрении, и в помощи которых имел нужду целый мир, Бог почтил больше за их безмолвие, нежели за вспомоществование всему братству, лучше же сказать, всему человечеству, то кольми паче безмолвие нужно тому, кто не в состоянии хорошо охранять себя?"
И еще:
"если человек однажды отворит дверь каким-либо побуждениям, то диавол не престанет выставлять ему на вид некоторые из сих побуждений под многими предлогами, в частых и бесчисленных встречах (беседах) с людьми."


Евстафий, я не разделяю вашего восторга о развернувшейся дискуссии по этой теме. И дело не в текстах, а в том. что этот ваш восторг, как мне видится, имеет лукавое происхождение. Вы зацепились одним коготком и попали в сеть  бесчисленных бесед с людьми, о которых предупреждает прп.Исаак. И тот факт, что это приводит вас в восторг говорит о том, что вы еще не в состоянии охранять себя от вражьих помыслов. Нужно трезвение непрестанной молитвы.

Дай Бог всем видение Мелхиседека о трудах наших!

[м. Евстафий]

Брат Неовит, спаси Христос!
Всё ясно. Скопирую Ваши слова и буду перечитывать, если снова начнутся колебания. Я получил всё, что хотел.
ВСЕМ ОГРОМНОЕ СПАСИБО!

[Грация]

А премудрость страха не сомневается, но узнает и слышит голос Пастыря.

Премудрость Любви (дух Божий в человеке) слышит Истинный голос. Премудрость страха тоже слышит Его голос, но уже искаженно, через призму своей неочищенной души. Думаю, что сомнения,  в том случае, когда человек движим страхом,  а не любовью, - это еще не самый худший вариант для него. Пример: Авраам с сыном.)

[Грация]

Когда любишь. то стремишься не расставаться с любимым и проводить с ним как можно больше времени. Вот и посмотрите на себя - сколько времени вы проводите в угождение себе и сколько в молитве.

Неовит! Вы здесь описываете душевную любовь – любовь-обладание. Любовь духовная не обусловлена ни временем, ни пространством, ни действием. Переход от любви душевной к любви духовной лежит через смерть души. Об этом откровенно у Евстафия в последней новелле…

Однажды Ваша знакомая девочка попросила маму дать ей карандаши, чтобы порисовать, но мама сказала ей: Нет! Сядь спокойно и люби маму и папу!)) Ребенок любит родителей сердцем. И все, чтобы он ни делал – это выражение его любви к ним. Если играет, то в семью, если рисует – то маму-папу и себя посрединке… если читает, то для мамы с папой…или просто нежно обнимает их. И даже тогда любит, когда они его в какой-то пионерлагерь отвозят на все лето, где он занимается тем, чем хочет и совсем  не видит своих родителей, но от этого ! любить их не перестает ни на секунду, потому что его любовь – вне времени – она в его сердце!

Т.е. здесь важен вопрос посвященности наших дел. Если в сердце есть любовь к Богу, то она сама поведет человека через тот уникальный опыт, который уготован лично ему. А страх… Страх никуда не ведет…

Из любви к себе не можем оставить "самое-самое" для себя.

)) «Самое – самое» – это ведь и есть любовь к себе. Получается, что надо оставить любовь к себе: 

Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную (Иоан. 12.25)

От любви до ненависти и наоборот – один шаг. Но как он труден и долог! Кто прошел через этот страх смерти души? Кто может сказать, как это произошло в нем? Как происходит Распятие ветхого? В страхе или в любви? Если человек выбирает Любовь, то распинается его страх. Если выбирает страх, то он распинает Любовь.

Неовит! Вы уже оставили «самое-самое»? Можете поделиться, как это происходит?

[Elena]

Тихона Шевкунова, но все же напомню вам отрывок из рассказа о Мелхиседеке

К Тихону Шевкунову у меня какое-то сложное отношение - воспринимаю как "попсу" на тему монашества. Соответственно с осторожностью отношусь и к его сюжетам и к тому итоговому состоянию, в которое они приводят душу.

...

Про "монотонность"

Тут типа прелести получается. Состояние вне трезвости. Любая монотонность - это разгонка и поощрение определенной "душевной волны", ее раскачка и продление того, что от себя. Хотя эмоции в норме должны возникать в сиюминутном отклике на неожиданный аспект, которым жизнь может открыться в любой момент. Это отклик на Божье.

Правда, Августин?)) Вот здорово! А я когда сегодня читала новеллы м.Евстафия, то как раз и подумала об «Исповеди» бл. Августина, что есть какое-то сходство… жанр внутреннего исповедания - достаточно пронзительный жанр… Блаженный Августин был моим первым прочитанным святым отцом.

В стиле речи бл Августина (в Исповеди) мне тоже мешала однотонность - одно и то же звучание. 

[Neovit]

Если в сердце есть любовь к Богу, то она сама поведет человека через тот уникальный опыт, который уготован лично ему. А страх… Страх никуда не ведет…

Из любви к себе не можем оставить "самое-самое" для себя.

)) «Самое – самое» – это ведь и есть любовь к себе. Получается, что надо оставить любовь к себе: 

Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную (Иоан. 12.25)

От любви до ненависти и наоборот – один шаг. Но как он труден и долог! Кто прошел через этот страх смерти души? Кто может сказать, как это произошло в нем? Как происходит Распятие ветхого? В страхе или в любви? Если человек выбирает Любовь, то распинается его страх. Если выбирает страх, то он распинает Любовь.

Неовит! Вы уже оставили «самое-самое»? Можете поделиться, как это происходит?

Грация, я упомянул о Страхе Господнем, как  о начале премудрости. И вы стали  развивать ваши ассоциации с этими понятиями и договорились до  того, что Страх (с большой буквы) никуда не ведет и что он распинает Любовь.

Но давайте вспомним, что говорит о Страхе божественный Симеон: «как дерево, посаженное при потоках вод" (Пс. 1, 3), произрастает страх, насажденный Тобою, и мало-помалу необычайно расцветает ... Дерево же страха снова бывает без цветка; когда же я, отдавшись печали, воздыхаю и горячо взываю к Тебе, снова вижу цветок на ветвях дерева. … потому что в любви совершенно нет страха, однако без страха этот плод не может родиться в душе».

Как видите, Страх не распинает Любовь, но «Цвет же и плод, рождаемый страхом, пребывая вне мира, способен и ум восхищать, и душу с ним поднимать и уносить вне мира». Об этом цветке мы и говорили с вами в теме о созерцании Света. И если теряет человек Страх Господень, то этот прекрасный «плод не может родиться в душе» снова и снова.

Термин «самое-самое» придумал м.Евстафий (…но как же тяжело отказаться от самого-самого!).  Он хорошо отражает силу любви к себе, но не к Богу. Прилепляясь к самому-самому, мы отворачиваемся от Бога. И оставляя это «самое-самое», мы поворачиваемся от себя  к Богу. На вопрос «Как это происходит?»  отвечает прп. Исаак:

«Молитва есть умерщвление понятий, свойственных воле плотской жизни. Ибо молящийся прилежно есть то же, что умерший для мира; и терпеливо пребывать в молитве значит отречься человеку от себя самого. В самоотвержении души обретается, наконец, любовь Божия».

Страх Божий и терпеливое пребывание в молитве  способствуют созерцанию Света. И если утратить одно из двух, то остается человек во тьме, забывая слова апостола,  что иметь Любовь выше, нежели говорить языками человеческими и знать глубину таинств ((1 Кор. 13, 1-3), об утрате которых так сожалеет Lily.

«Даруй им свет ведения, пошли в помощь божественный страх, дай восстать из глубины зломудрия и прийти в сознание и чувство того, что они находятся в яме, сидят во тьме, не видя Божественного Света, о котором они берутся говорить и свидетельствовать, не веря тому, что и ныне есть видящие Тебя». (прп. Симеон).