Иисусова молитва и искусство

[Колхозник]

имхо Проблема многих подвижников в том, что когда-то они жили в тесной и грязной клетке, где их пищей была протухшая и негодная еда, и вот решили они из этих невыносимых условий сбежать и им это удалось. Только убежав из одной клетки, они попал в другую, огромных размеров, с золоченой решеткой и с прекрасным садом внутри. И там их стали кормить пищей здоровой и полезной.  И все там было, что нужно человеку для спасения: безопасность, защита, пища, благодарный труд, учителя и многое другое, необходимое и полезное. Мало там было лишь тех, кто мог показать и показывал выход из этой золоченой ограды, на истинную свободу, которой достойны сыны Божие.

Некоторые слова Неовита имхо, звучат именно как советы из золотой клетки.

Пока семя не созреет в плоде, ему пределы плода покидать опасно и губительно, но если оно созрело, ему необходима свобода, дабы попасть в Землю Обетованную.
Если человек, будучи созревшим, как то семя, остается в зависимости от того что его оберегало, защищало и питало, он не родится в духе. Ибо какой святой зависимость не была бы в человеке ( кроме Бога) она должна умереть. Зависимость это рабство, часто скрытое.

Неовит, пока человек отделен от Бога в нем бывает страх разной природы и уровней. Когда человек с Богом, страха нет, его не может быть, так как Бог не имеет страха, а ты становишься с Богом Одно. Пока твой ум будет рождать дуальность на Я и Бог страх будет, когда ты дойдешь в духе своем до некой границы, за которой скажешь "Я ЕСМЬ" посмотри, там страха нет.

Наша ветхость и смертная храмина рождает страх, наш дух (связанный с Духом) говорит о жизни вечной и не имеет страха. Если в течении дня тебя посетил страх и ты можешь войти в свою духовную область, то от туда видно что рождает этот страх. И как только найден источник страха, он тут же бежит и смиряется под властью духа.

[Neovit]

Неовит, пока человек отделен от Бога в нем бывает страх разной природы и уровней. Когда человек с Богом, страха нет, его не может быть, так как Бог не имеет страха, а ты становишься с Богом Одно.

Колхозник, вы говорите об отсутствии страха, когда человек с Богом Одно.Разве я говорю иначе? Разве иначе говорит прп.Симеон?

Страх исчезает даже раньше, чем единение с Богом. Страх исчезает, когда молитва становится чистой.Чистая молитва есть врата к единению   с Богом.  Но если страх исчезает в начале молитвы, то молитва не становится чистой и о единении с Богом остается мечтать. Премудрость глаголит словеса Господни, когда молитва становится чистой. И потому начало Премудрости - страх Господень.

Страх - такой же дар, как и смирение, и как чистая молитва. Когда же утрачиваются дар Страха, то теряются и смирение, и молитва, но остается мнение об утрате ВЗ страха и обретении НЗ любви.
 

[Neovit]

Почему в этой теме возник вопрос о Страхе?
Я упомянул о нем в связи с молитвой и выбором между молитвой и искусством или между молитвой и знанием.

Но все. что говорилось о страхе адресовано не всякому молящемуся, но тому, кто не может не молиться.
Кто же не может не творить искуственные плоды трудов своих, тот имеет другое призвание, чем молитва.

Но почему бы не совместить искусство с молитвой?
Молитва может быть полезна для искусства, но всякое художество только мешает молитве.

Человек может только терпеливо нести крест молитвы на голгофу созерцания.
Но человек не может распять свою ветхость на кресте и вознестись к Отцу, чтобы стать сыном по благодати.

Кто же не может не молиться и чувствует, что распял свою ветхость  и что любовь уничтожила страх,
тот либо, как младенец,  еще молится на бережных ладонях призывающей благодати и не оставлен для взросления в молитве,
либо дух  его достиг возраста мужа совершенного и преподобия божественного Духа.

[lily]

Страх Божий и терпеливое пребывание в молитве  способствуют созерцанию Света. И если утратить одно из двух, то остается человек во тьме, забывая слова апостола,  что иметь Любовь выше, нежели говорить языками человеческими и знать глубину таинств ((1 Кор. 13, 1-3), об утрате которых так сожалеет Lily.

Где я сожалела?
Я скорее говорила о том, что любая вещь и любое действие становятся выражением божественной Любви через их связь с Источником, Первообразом, таинства ли это или музыка до некоторой степени неважно. Проблематика находится вообще в другой плоскости.

[Краевед]

Страх - такой же дар, как и смирение, и как чистая молитва.

Не такой же.
При созерцании, когда забываешь всего себя - забываешь всё, что есть - все дары.

Когда же Любовь изгоняет страх - любой страх - то это происходит в сознании. Смирение же и чистая молитва остаются, они не изгоняются.

[AndyI]

По Софронию (Сахарову) обязан.
По моем мнению тоже, если его, моим ничтожным и ничего не значающим мнением, вообще кто-то интересуется. Ведь когда я говорю "моё мнение", наверняка хочется спросить: "а ты кто такой"? А отвечать нельзя...

[Alexander]

Страх - такой же дар, как и смирение, и как чистая молитва.

Не такой же.
...
Когда же Любовь изгоняет страх - любой страх - то это происходит в сознании. Смирение же и чистая молитва остаются, они не изгоняются.

Это важно: не такой же! В страхе присутствует искажение - сатанинская сила, о которой говорит ап.Иоанн - мучение. Для человека, одержимого этой сатанинской силой, любовь Божия становится страхом Божиим, потому что он мучается (от Господней любви).

[Neovit]

Страх - такой же дар, как и смирение, и как чистая молитва.

Не такой же.
...
Когда же Любовь изгоняет страх - любой страх - то это происходит в сознании. Смирение же и чистая молитва остаются, они не изгоняются.

Это важно: не такой же! В страхе присутствует искажение - сатанинская сила, о которой говорит ап.Иоанн - мучение. Для человека, одержимого этой сатанинской силой, любовь Божия становится страхом Божиим, потому что он мучается (от Господней любви).

Краевед, спасибо, что заметили неточность в словах "такой же". О как надо быть внимательным в употреблении слов. Конечно же не "такой же". Я имел ввиду, что Страх Божий есть дар Божий также, как и смирение. и чистая молитва.
Вот это важное я и хотел отметить.
Кощунственно было бы  говорить о неприятии даров Божиих. об их изживании или уничтожении, как о некотором пережитке ветхозаветных времен.И когда спрашивают "Как распять в себе страх?" или о сатанинском происхождении страха, то уж конечно речь идет не о Божьем даре.
Новозаветные святые отцы относили Страх Божий к дарам и просили в молитвах о даровании Страха. Вспомним хотя бы 24 молитвы св.Иоанна Златоуста, в которых он просит даровать ему Страх:
Господи, ... всели в мя корень благих, страх Твой в сердце мое. 
И просит об этом вместе с другими дарами - смирение, целомудрие, послушание, терпение, великодушие, кротость. И затем только дерзает просить о корне благих - Страхе, ибо на этом корне произрастает дар Любви, о котором следом и просит святитель Иоанн. О том же говорит и прп.Симеон - на дереве Страха произрастает цветок Любви.

Но и ветхозаветные отцы понимали это, ибо во все времена дары Духа Свята есть дары благодати. Царь Давид поет:
"Не убоюся зла, яко Ты со мною еси: жезл Твой и палица Твоя, та мя утешиста". 
Что утешает Давида? Жезл - Страх Божий. Палица - молитва. Вот два Дара Господа, о которых он пророчествовал для тех. кому уготована трапеза новозаветных времен.   

[Alexander]

Ну, ветхозаветные отцы - для нас - никак не образцы поведения - в своей проповеди ненависти, мщения, жажды убийств и прочих атрибутов того времени. Это понятно, посему и отсылка к ним - манипуляция.

В слове ап.Иоанна против слова свт.Иоанна я выберу ап.Иоанна. Человек с ветхозаветным умом выберет (слово) святителя, и будет прав, поскольку не изжил из себя мучение, и любовь Божия для него доступна только в виде страха Божьего.

Страх Божий - дар Его любви в несовершенных руках боящегося. Так и в аду жжет грешников Божия любовь (по словам святых). Этот пожигающий огонь тоже дар Божий...

[Neovit]

Ну, ветхозаветные отцы - для нас - никак не образцы поведения - в своей проповеди ненависти, мщения, жажды убийств и прочих атрибутов того времени. Это понятно, посему и отсылка к ним - манипуляция.

В слове ап.Иоанна против слова свт.Иоанна я выберу ап.Иоанна. Человек с ветхозаветным умом выберет (слово) святителя, и будет прав, поскольку не изжил из себя мучение, и любовь Божия для него доступна только в виде страха Божьего.

Страх Божий - дар Его любви в несовершенных руках боящегося. Так и в аду жжет грешников Божия любовь (по словам святых). Этот пожигающий огонь тоже дар Божий...

Александр, а что вы скажите об уме прп.Симеона? Он что тоже не изжил в себе ветхозаветные мучения и любовь для него доступна только в виде страха Божьего?
Дары Божьи не мы выбираем. Мы их можем либо получить, либо не получить, либо хранить, либо потерять. А то. что вы выбираете - не дар Божий, а помысел сатанинский в противопоставлении святителя и апостола, и другой помысел - в противопоставлении Страха Божьего и Любви.
То что вы отвергаете умом не есть дар Божий, также, как и то, что вы выбираете умом.
Страх Божий - это ведение и если оно дается, то и не может быть отвергнуто умом. А если не дается, то ум не может понять, как это из Страха вырастает Любовь и как это ведение Любви не дается, если прежде не хранится ведение Страха?   И тогда остаются только рассуждения о страхе сатанинском и ветхозаветном.

[Neovit]

Прп. Исаак о Страхе Божьем:

От верования же рождается страх Божий. И когда вера будет сопровождать дела и постепенно придет в делание, тогда рождает духовное ведение, о котором сказали мы, что рождается оно от веры.
Естественное ведение, то есть различение добра и зла, вложенное в природу нашу Богом, само убеждает нас в том, что должно веровать Богу, приведшему все в бытие. А вера производит в нас страх; страх же понуждает нас к покаянию и деланию. Так дается человеку духовное ведение, то есть ощущение таин, которое рождает веру истинного созерцания. А таким образом не просто от одной голой веры рождается духовное ведение, но вера рождает страх Божий, и при Божием страхе, когда в нем начнем действовать, от действия сего страха рождается духовное ведение, как сказал святой Иоанн Златоуст: "Когда приобретет кто волю, соответствующую страху Божию и правильному образу мыслей, тогда скоро приемлет он откровение сокровенного". Откровением же сокровенного называет он духовное ведение. (Neovit:  здесь имеется ввиду созерцание Света)

Но и не страх Божий рождает сие духовное ведение. Ибо что не вложено в природу, то не может и родиться. Но ведение сие дается в дар деланию страха Божия. Когда исследуешь внимательно дело страха Божия, тогда найдешь, что оно есть покаяние; и отсюда-то духовное ведение. Это есть то самое, о чем сказали мы, что залог сего прияли мы в Крещении, а дарование приемлем непременно покаянием. И дарование сие, о котором сказали мы, что приемлем оное покаянием, есть самое духовное ведение - это даяние, подаваемое действенностию страха. Духовное же ведение есть ощущение сокровенного. И когда ощутит кто сие невидимое и во многом превосходнейшее, тогда приемлет оно от сего именование духовного ведения, и в ощущении его рождается иная вера, не противная вере первой, но утверждающая ту веру. Называют же ее верою созерцательною. Дотоле был слух, а теперь созерцание; созерцание же несомненнее слуха. 

[Alexander]

Neovit, где Вы увидели противопоставление, если не сами его привнесли? Я не противопоставлял, но показал лестницу восхождения. Посмотрите внимательно.

[Краевед]

Раб лукавый и ленивый, который боялся господина своего жестокого... И зарыл талант....
Верно, это внутреннее знание, которое было ему дано. Ведь господин жнёт, где не сеял, и собирает, где не рассыпал. И страх.

Второе - это работники в винограднике. "Если будет правда, я заплачу" - сказал господин. И пришлось работать в зной обеденный, чтобы получить награду. Ведь иначе - он не заплатит. Страх.
Но уже другой страх. Который соответствует внутреннему состоянию.

Блудный сын, который возвращается к отцу и, конечно же, боится, что вдруг отец не примет его обратно. Потому что он обидел отца. Боится, что обидел - стах другого рода.

А когда отец встречает своей любовью - тогда уже праздник. Любовь изгоняет всякий страх.

Всё вышеописанное - далеко не полный перечень, масса градаций ещё есть, и, думаю, другие виды. Но суть в том, что это различие описано Иисусом для людей с различным внутренним состоянием.
И конечно же, раб не приходит к своему господину как к любящему отцу, потому что не может. Не научен, не созрел.


То же, что от страха рождается любовь - так покаяние, изменение ума естественно начинается с переоценки того, что имеется. И страх (какой-либо), естественно является подспорьем и двигателем для переоценки своих внутренних ценностей. До той поры, покуда не будет найдено поле с сокровищем и не вскиснет закваска.
Хотя, надо сказать, есть иногда светлые души, для которых не нужен страх, потому что они вполне любят закон любви и тверды в этом.

По мере развития вида страха хорошо заметно, как он изменяется и ослабевает, и вовсе бывает чужд в конце природе любви, по словам апостола Иоанна, и как обещает, например, радость - Иисус.
А противна Божественной природе - природа отступления от Бога. Она же - сатанинская.

[Neovit]

Ну, ветхозаветные отцы - для нас - никак не образцы поведения - в своей проповеди ненависти, мщения, жажды убийств и прочих атрибутов того времени. Это понятно, посему и отсылка к ним - манипуляция.

Не знаю, о каких ветхозаветных отцах вы говорите? Я привел слова из псалма Царя Давида. Он ли не образец поведения для вас. Александр? Не его ли устами глаголит Дух Святый и пророчествует о таинстве причастия в псалме 22.

"Манипуляция" произведена мною в другом. Я перевел слово "жезл" несколько иначе, чем святые отцы. Они говорят, что под жезлом следует понимать Крест Христов.

" Аще бо и пойду посреде сени смертныя, не убоюся зла, яко Ты со мною еси: жезл Твой и палица Твоя, та мя утешиста.
Жезл означает Крест Христов, а палица – молитву. Кто с верою и упованием ограждает себя молитвою Иисусовою и крестным знамением, тот безбоязненно проходит не только сень смертную – опасные и бедственные случаи в этой жизни, но по смерти и самые мытарства (Феодорит, Амвросий Оптинский)."

Но произведенная мною манипуляция не меняет сути стиха, если правильно понимать Страх Божий и Крест Христов.

[Краевед]

"В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви." (1-е Иоанн. 4:18)

Конечно же, боящийся несовершенен в любви. Ведь если есть совершенство - постоянное пребывание в любви божественной - любовь внутри нас, то страх изгоняется полностью. Если же непостоянно - страх возвращается, как природа, отличная от божественной - потому и есть мучение.
И тут же богоглаголивый апостол даёт рецепт от всякого страха - "Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас."