Темная Ночь Души

[Сергий]

Поэтому,  если вместо пересказа слов с.о. 'о "критериях истинности"', вы явно укажите таковые (по вашему мнению) цитаты о 'критериях',
то нам представится возможность выявить точки (не)сходности нашего восприятия смыслов в читаемом, через непосредственное обращение к первоисточнику.

В Библии сказано нам, что надо различать-испытывать духов? Сказано. Различать то есть, от кого они, а на деле тут как раз и речь о помыслах, которые и являют духов, ибо действия духов вне помыслов это уже достаточно редкая вещь.
В Библии сказано КАК РАЗЛИЧАТЬ?
Конечно, сказано!
ПО ПЛОДАМ!
Так, что если в душе от помысла возникает вера, надежда, любовь-агапе, тишина, покой, чистота, свет, радость, умиления, простота, спокойствие, если бег помыслов прекращается и т.д. и т.п. (и не спутаешь, если не ленив и не лукав сам себе), то это и есть ангельский помысел от Бога.
Тут нет проблемы.
И не было её и в древности от слова совсем.
А ныне нас учат, что мы об этом и думать не должны. Что это нам никак не по силам. Что надо прочь гнать все помыслы, ибо мы их различать не можем.
Ну, типа, ранее были ОСОБЫЕ люди, вот они ИНОГДА, кое-что и не всегда, но немножко могли РАЗЛИЧАТЬ.
Мы же НИ-НИ!
Мы не можем!
Даже и не мечтайте об этом!
Ибо даже думать об этом уже якобы грех гордыни и полная погибель, ибо ты уже в руках беса.
Та же картина, что и с молитвенниками.
Раньше, да, вроде и были такие.
Но теперь то таких нет, теперь такое невозможно.

На деле же нет в мире ничего невозможного, ибо всё возможно Богу, а, значит, и нам с Его помощью.

Немного цитат Вам набрал. Но это только минимум. Да, и не в цитатах дело. Начётничество не люблю. Нет в нём опоры для духа. Просто орудие. Как его повернул, так и получилось. Всё скрыто только в сердце самого человека.

Человек даже до смерти, пока он в жизни этой плоти, не может не иметь помыслов и брани.
***
Без тишины помыслов ум не подвигнется в сокровенные таинства.
Исаак Сирин Ниневийский 

В какой мере кто безмолвствует, в такой мере делаются чистыми его помыслы.
Ефрем Сирин

Кто слепотствует в страстных помышлениях, омой очи свои в купели слез и, прозрев бесстрастием, славь Господа.
Феодор Студит

Понудь себя к непрестанному труду молитвы перед Богом в сердце, носящем помысел чистый, исполненный умиления, и Бог сохранит твой ум от нечистых и скверных помыслов.
Исаак Сирин Ниневийский

Насколько мы преуспеваем в навыке мыслей по Богу, настолько Божественное желание влечет нас достигнуть разумения и поклонения Отцу духом и истиною (Ин. 4:24).
Петр Дамаскин

Примышление есть способность открывать неизвестное, отыскивающая дальнейшее при помощи ближайших выводов из первого познания о том, что составляет предмет занятий. Ибо, составив некоторое понятие об искомом, мы, при помощи вновь находимых понятий, соединяя выводы с тем, что понято в начале, ведем до конца начатое нами исследование.
***
Способность примышления на благо сообщена Богом человеческому естеству; но у злоупотребляющих способностью примышлять она часто служит и содействует изобретениям бесполезным. Итак из того, что примышление может создавать ложное и заведомо не существующее, не следует, что оно не может исследовать подлинно сущее и истинно существующее; самая способность к первому служит для здравомыслящих свидетельством способности и ко второму.
Григорий Нисский

Мы должны знать, что есть три начала наших помыслов: от Бога, от диавола и от нас. От Бога бывают, когда Он удостаивает нас посетить просвещением Святого Духа, возбуждая нас к высшему преуспеянию, и вразумляет нас спасительным сокрушением о том, что мы мало преуспели, или, пребывая в беспечности, были побеждены чем-либо, или когда открывает нам небесные тайны, обращает волю и намерение наши к лучшему. От диавола происходят помыслы, когда он старается низложить нас как услаждением пороками, так и тайными обольщениями, с тонкой хитростью ложно представляя зло под видом добра и преобразуясь перед нами в Ангела света. А от нас помыслы происходят, когда естество вспоминает то, что мы делаем, или сделали, или слышали. Эту троякую причину мы постоянно должны наблюдать, и все помыслы, возникающие в нашем сердце, зорко рассматривать, сначала исследуя происхождение их, причины и виновников, чтобы можно было знать, как мы должны относиться к ним, смотря по достоинству внушивших их, чтобы нам сделаться искусными.
***
Оставляя не только дурные, но и все земные помыслы, мы должны устремлять ум к небесным предметам и, как слуги, быть там, где Господь наш.
Иоанн Кассиан Римлянин

Начало и причина помыслов лежит в разделении преступлением человека единовидной и простой памяти, которая через это потеряла и Божию память и, сделавшись из простой сложною и из единовидной разнообразною, стала губима своими собственными силами.
***
Из новоначальных никто никогда не отгоняет помысла, если Бог не отгонит его. Только сильным свойственно бороться с ними и прогонять их. Ты же, когда приходят помыслы, призывай Господа. Не терпя сердечной теплоты, молитвой подаваемой, они, как огнем опалимые, отбегают.
Григорий Синаит

Преподобные Варсануфий и Иоанн:

59. Другой брат спросил того же великого старца, как различать помыслы: который происходит от Бога, который от естества и который от демонов.

Ответ. Сын мой Феодор! Спрашивая о сем, вникни хорошенько, о чём ты спрашиваешь, и приготовь себя к исполнению этого на деле. Ибо в Писании сказано: «не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным» (Рим. 12, 16). То, о чём ты спрашиваешь, относится к людям, достигшим великой меры духовного возраста. Если внутреннее око не будет очищено многими врачеваниями, то оно не может избавиться от терний и волчцов и собрать грозд винограда, укрепляющего и веселящего сердце. Если человек не достигнет сей меры, то не может различать оных помыслов, но будет поруган демонами и впадет в обольщение, поверив им, потому что они изменяют вещи, как хотят, особенно для тех, которые не знают козней их. Возлюбленный! Уповай на Господа, «и Он исполнит желания сердца твоего» (Пс. 36, 4). Говори Ему во всех случаях: да будет, Господи, «не чего я хочу, а чего Ты» (Мк. 14, 36); и Он сотворит с тобою по воле Своей. Теперь выслушай, сын мой, какое различие помыслов, о которых ты спросил. Когда внушает тебе помысл сделать что-либо по воле Божией и ты находишь в сем деле радость и в то же время скорбь, ей противоборствующую, то знай, что сей помысл от Бога, и понудь себя претерпеть, по слову Апостола: «усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9, 27), и исполни волю Божию. Если же придет тебе естественный помысл, то есть желание естественное, рассмотри его прилежно, и будешь в состоянии рассудить о нём; ибо божественное Писание говорит: «Потому что оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будет [два] одна плоть» (Быт. 2, 24). Апостол, зная, что воля Божия состоит в том, чтобы мы оставили не только демонское, но и естественное, сказал: «плоть не пользует нимало» (Ин. 6, 63). Но прилепляющийся к жене плоть есть, а прилепляющийся к Богу дух есть (см. 1 Кор. 6, 16-17). Почему желающим быть духовными надобно отвергаться плоти: ибо что неполезно, то и вредно, а вредное должно отвергать. Желающим же в мире жить благочестиво сказал Апостол: «брак... да будет честен» (Евр. 13, 4) и проч. А помыслы, происходящие от демонов, прежде всего бывают исполнены смущения и печали и влекут вслед себя скрытно и тонко, ибо враги одеваются в одежды овчие, то есть внушают мысли как будто правые, внутренне же суть «волки хищные» (Мф. 7, 15), то есть восхищают и «обольщают сердцá простодушных» (Рим. 16, 18) тем, что кажется хорошо, а в самом деле зловредно. Писание говорит о змéе, что он мудрейший, а посему и блюди всегда его главу (см. Быт. 3, 1, 15), чтобы он не нашел у тебя норы и, поселившись в ней, не произвел опустошения. Итак, если и ты желаешь сделаться духовным, отложи плотское, ибо от чего кто отрекается, то и отвергает; и внимай слову Самого Господа: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16, 24). А как отрекается от себя человек? Лишь тем, что оставляет естественные желания и следует Ему. Посему-то и говорит Он здесь, собственно, о естественном, а не о неестественном; ибо если кто оставит только неестественное, то он не оставил еще ничего из своего собственного ради Бога, потому что противоестественное не принадлежит ему. А тот, кто оставил естественное, всегда взывает с апостолом Петром: «вот, мы оставили всё и последовали за Тобою; что же будет нам?» (Мф. 19, 27-29). И слышит блаженный глас Его и обетованием удостоверяется в наследовании жизни вечной. Что оставил Петр, будучи не богат, и чем хвалился, если не оставлением естественных своих желаний? Ибо, если человек не умрет для плоти, живя духом, он не может воскреснуть душой. Как в мертвеце вовсе нет желаний естественных, так нет их и в духовно умершем для плоти. Если же ты не достиг меры духовной, а еще младенчествуешь умом, то смирись пред учителем — «пусть наказывает меня праведник» (Пс. 140, 5) — и без совета ничего не делай (Сир. 32, 21), хотя бы что и казалось тебе по-видимому добрым, ибо свет демонов обращается впоследствии во тьму. Итак, ежели тогда, как ты что-либо слышишь, мыслишь или видишь, хотя мало смутится сердце твое, то это демонское. Приими же написанное тебе вкратце, веруя, что если потрудишься получить в сем успех, то Бог, Который всем дает бытие, даст и тебе вместе с ними наследовать «благое» о Христе Иисусе, Господе нашем, Которому да будет слава, честь и держава, ныне и присно и во веки веков, аминь.

Феофан Затворник (Письма о разных предметах веры и жизни, п.40): «…в сумме роящихся внутри нас помыслов есть ангельские, есть человеческие и есть бесовские. Человеческие помыслы, когда думают о вещах, как они есть по естеству, например о золоте как золоте, его виде, свойствах, добывании и подобном. Ангельские, когда при сем привходят добрые наведения, к добру располагающие, например, прославление Творца при взгляде на золото. Бесовские, когда порождаются наведения страстные, на зло ведущие, например, при взгляде на золото мысль повеселиться на него и подобное».

[Сергий]

Распознать по плодам, что помысел реально от Бога, а значит он несёт истину, реализуя собой одновременно и срабатывание критерия этой истины, не просто, но это реальность.
И многие слова Писания именно об этом.
Та же притча "О Сеятеле" об этом.
Реально человек может запутаться в оценке того или иного ОТДЕЛЬНОГО ЕДИНИЧНОГО плода помысла, но запутаться в оценке всех и сразу плодов помысла практически невозможно даже при самом минимуме критического мышления.
Остро же отмеченное выше святыми состояние "радостно-печали" от помысла от Бога вообще ни даёт человеку ошибиться в том, что помысел пришёл от Бога.
Потому это происходит, что вместе с реальной истиной в помысле-инсайте от Бога одновременно человек смиряется и осознаёт свою слабость, немощь и бессилие по сравнению с Богом, понимает всю глупость своих бесконечных мечтаний, ощущает жалость к себе от этого, и жалость к людям, как и он, неведающих этого. Радость же приходит к человеку только от осознание, что Бог не бросает его, а ведёт за Собой, но человек вовсе от упивания своей якобы "мудростью" от постижения истины. Сама же конкретика некой познанной истины от Бога в Его откровении в уме человека на деле обычно и не так уж важна, ибо она всегда отрицает просто прошлый дуальный взгляд человека на нечто конкретное в реальности и просто поднимает ум-дух человека на новый уровень видения реальности мира, что и есть перемена ума человека, которая состоит, конечно, состоит не только в присутствии в уме человека обновлённого "набора истин", но и в возросшем умении человека самому их видеть.
Вот, как Писание это описывает.

1 Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит другим путем, тот вор и разбойник;
2 а входящий дверью есть пастырь овцам.
3 Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их.
4 И когда выведет своих овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его.
5 За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса.
6 Эту притчу сказал им Иисус; но они не поняли, что такое Он говорил им.
7 Итак, опять Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам.
8 Все, сколько их ни приходило передо мной – воры и разбойники; но овцы не послушали их.
9 Я – дверь: кто войдет Мной, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пастбище найдет.
10 Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить. Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком.

Ясно, что эти слова Евангелия не о внешней проповеди только, а и о различении помыслов, что у апостола вылилось в правило различения духов по их исповеданию Иисуса Христом и Сыном Бога.

А как это происходит? Что должно сделать человеку?
Надо лишь искренно надеяться на Бога и всё будет дано человеку.
А вот мы то главное растеряли: мы перестали надеяться на реальность помощи Бога нам.
А это то и есть главное условие самого получения помощи от Бога.
Ранее с этим всё обстояло не так.

Псалом 22
Псалом Давида: Господь – Пастырь мой (1-6)
1 Господь – Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться:
2 Он покоит меня на злачных пастбищях и водит меня к водам тихим,
3 подкрепляет душу мою, направляет меня на пути правды ради имени Своего.
4 Если я пойду и долиной смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной; Твой жезл и Твой посох – они успокаивают меня.
5 Ты приготовил передо мной трапезу в виду врагов моих; умастил елеем голову мою; чаша моя преисполнена.
6 Так, благость и милость да сопровождают меня во все дни жизни моей, и я пребуду в доме Господнем многие дни.

Псалом 26
Псалом Давида: Господь – свет мой и спасение мое. (1-14)
1 Господь – свет мой и спасение мое: кого мне бояться? Господь крепость жизни моей: кого мне страшиться?
2 Если будут наступать на меня злодеи, противники и враги мои, чтобы пожрать плоть мою, то они сами преткнутся и падут.
3 Если ополчится против меня полк, не убоится сердце мое; если восстанет на меня война, и тогда буду надеяться.
4 Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать храм
5 ибо Он укрыл бы меня в скинии Своей в день бедствия, скрыл бы меня в потаенном месте селения Своего, вознес бы меня на скалу.
6 Тогда вознеслась бы голова моя над врагами, окружающими меня; и я принес бы в Его скинии жертвы славословия, стал бы петь и воспевать перед Господом.
7 Услышь, Господи, голос мой, которым я взываю, помилуй меня и внемли мне.
8 Сердце мое говорит от Тебя: "ищите лица Моего"; и я буду искать лица Твоего, Господи.
9 Не скрой от меня лица Твоего; не отринь во гневе раба Твоего. Ты был помощником моим; не отвергни меня и не оставь меня, Боже, Спаситель мой!
10 ибо отец мой и мать моя оставили меня, но Господь примет меня.
11 Научи меня, Господи, пути Твоему и наставь меня на путь правды, ради врагов моих;
12 не предавай меня на произвол врагам моим, ибо восстали на меня свидетели лживые и дышат злобой.
13 Но я верую, что увижу благость Господа на земле живых.
14 Надейся на Господа, мужайся, и да укрепляется сердце твое, и надейся на Господа.

Но как всего этого достигнуть нам?
А вот просто войти в искреннее личное состояние исторжения из сердца следующего с верой, надеждой и любовью-агапе.

Псалом 117
Славьте Господа, ибо Он благ. (1-29)
1 Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его.
2 Да скажет ныне дом Израилев: ибо вовек милость Его.
3 Да скажет ныне дом Ааронов: ибо вовек милость Его.
4 Да скажут ныне боящиеся Господа: ибо вовек милость Его.
5 Из тесноты воззвал я к Господу, – и услышал меня, и на пространное место вывел меня Господь.
6 Господь за меня – не устрашусь: что сделает мне человек?
7 Господь мне помощник: буду смотреть на врагов моих.
8 Лучше надеяться на Господа, чем надеяться на человека.
9 Лучше надеяться на Господа, чем надеяться на князей.
10 Все народы окружили меня, но именем Господним я низложил их;
11 обступили меня, окружили меня, но именем Господним я низложил их;
12 окружили меня, как пчелы, и угасли, как огонь в терне: именем Господним я низложил их.
13 Сильно толкнули меня, чтобы я упал, но Господь поддержал меня.
14 Господь – сила моя и песня; Он сделался моим спасением.
15 Голос радости и спасения в жилищах праведников: правая рука Господня творит силу!
16 Правая рука Господня высока, правая рука Господня творит силу!
17 Не умру, но буду жить и возвещать дела Господни.
18 Строго наказал меня Господь, но смерти не предал меня.
19 Отворите мне ворота правды; войду в них, прославлю Господа.
20 Вот ворота Господа; праведные войдут в них.
21 Славлю Тебя, что Ты услышал меня и сделался моим спасением.
22 Камень, который отвергли строители, сделался главой угла:
23 это – от Господа, и дивно в глазах наших.
24 Этот день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в него!
25 О, Господи, спаси же! О, Господи, поспеши же!
26 Благословен придущий во имя Господне! Благословляем вас из дома Господня.
27 Бог – Господь, и осиял нас; вяжите вервями жертву к рогам жертвенника.
28 Ты Бог мой: буду славить Тебя; Ты Бог мой: буду превозносить Тебя.
29 Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его.

[Пафнутий]

Сергий, благодарю за ваш кропотливый труд по изысканию необходимых цитат.
Внимательно ознакомился с ними. Мне очень близок ход ваших размышлений, однако, как ни странно, мои результирующие выводы отличаются от ваших.

Позвольте озвучить, возможно так вы сможете указать места, где начинаю спотыкаться и скатываться к неочевидным выводам.
В моём восприятии, святые отцы, как люди имевшие опыт приобщения к Святому Духу, описывают общие правила, инструкции, наставления, предостережения и т.д., то есть общие руководства к действиям на пути продвижения к стяжанию Духа, отмечая данный путь общими ориентирами, дабы искатели не слишком отклонялись от направления, ведущего к цели практики - Богу. 'Критериев истинности' в их текстах не вижу, ведь подобные инструменты, в моём понимании, подразумевают возможность универсальной и абсолютной оценки чего-либо (помыслы, плоды и т.д.) на сокровенном пути следования каждого практика. Практиков же объединяет только опыт Святого Духа, благодаря чему прослеживается сходность, но не одинаковость их интерпретаций мистического опыта.

Вы часто упоминаете об индивидуальности сокровенного пути к Богу, в чём с вами солидарен, но если бы существовали 'критерии истинности', универсально и бесспорно оценивающие истинность ориентиров выбранной практики, то путь был бы одним для всех, по которому все искатели, взявшись за руки, шли и неизбежно приходили к Богу, то есть ни у кого не было бы сомнений и разногласий. Для меня присутствует неустранимое противоречие возможности создания абсолютных оценок из индивидуального опыта.

Вы привели глубокую цитату:
'Я – дверь: кто войдет Мной, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пастбище найдет' (Ин. 10:9)

Добавлю:
'Лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову' (Мф. 8:20)
'Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим.' (Ин. 14:23)
Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы. (Кор.3:16-17)

Обозначено, что дверь - Иисус. Дверь ведёт на пастбище, в обитель,  храм (в каждом человеке), где пожинаются дары, плоды...
В моём восприятии, Иисус, не имеющий 'где приклонить голову', это общее для всех практиков состояние (стяжание ключа к Двери или Пастыря - Святого Духа), через которое каждый из искателей входит в свою сокровенную обитель (сотворённую Отцом, Сыном и Святым Духом), храм, пастбище, где и пожинает сердечным умом сокровенные плоды Духа (индивидуальные опытные интерпретации) о единых для всех Истине, Жизни, Пути.

Поясните мне, где могут укрываться 'критерии истинности', если пути к Единой Двери (вербально неописуемый опыт) - множественные, а после Неё - множественные обители, пастбища, храмы, по числу ищущих?
Пожалуйста, подскажите выход из моего непонимания практического назначения и цели 'критериев истинности' на индивидуальном пути поиска. Спасибо.

[Сергий]

Пафнутий, Ваше непонимание моих слов вероятно проистекает просто из нашего принципиально различного использования понятия "критерий истинности" в рассматриваемом контексте.
Теперь вижу, что, скорее всего, мы по разному используем понятие "критерий истинности".
Скорее всего, Вы используете это понятие, также, как использует его обыденная парадигма, проистекающая из привычной всем научной парадигмы, то есть, как критерий проверки и оценки повторяемости результатов неких явлений и действий одним универсальным и притом даже метрологически верифицируемым методом для всех случаев наблюдения некого явления-действия.
Я же давно уже для себя определил, что многое в реальности доступно познанию только индивидуально изнутри человека, что не может быть верифицируемо в рамках научной парадигмы никаким образом, то есть никак не повторено ни кем другим в принципе.
Но внутри себя то, внутри своего ума-сердца человек ведь так или иначе всё равно всегда имеет свои собственные личные критерии истинности, ибо без этого и личное познание реальности вне научной парадигмы также невозможно. И это самые настоящие критерии истинности, что понимать крайне важно.
Так что и я, и св. отцы, в моём их понимании, говорим только об этом, ибо все их "критерии истинности" того, что помысел с истиной от Бога пришёл именно от Бога, имеют СУГУБО личностный окрас и внешним образом вне индивидуального восприятия конкретного человека верифицированы извне быть не могут.
То есть св. отцы просто дают нам общий принцип формирования каждым из нас своих личных индивидуальных "критериев истинности" - и не более того.
Я имею ввиду тоже самое, ибо другого тут и быть не может.
Опять же, сравнивая всё это с обыденными делами и "научным подходом", это отчасти похоже на метод "экспертной оценки", но только самого себя самим собой.
Как вариация этого "метода экспертных оценок" внутренних духовных моментов в человеке, всем нам вполне известна связка старец-послушник, где "экспертная оценка" послушника даётся по индивидуальному "критерию истинности" старца. Также работает и практика совета с братьями и их свободная "экспертная взаимооценка" по индивидуальным "критериям истинности" каждого.
Наука, конечно, никогда не признает за истинность такие методы познания и верификации истинности.
Но ведь можно в свою очередь также не признать и науку годной для познания внутреннего мира человека, его ума и сердца.
Тут уж всяк в своём праве.

[Пафнутий]

Сергий, вы правы, меня смутило использование строгого научного термина в обсуждаемом словосочетании, но ваше последующее поясняющее расширение до 'свои собственные личные критерии истинности', устранило прежнее недопонимание этого нюанса.
Наконец уяснил, что словосочетание 'критерии истинности'  - завуалированное определение индивидуальной оценки истинности искателем чего-либо по собственным критериям только для внутренних нужд поиска, но всё равно 'это самые настоящие критерии истинности, что понимать крайне важно', хотя они 'имеют СУГУБО личностный окрас и внешним образом вне индивидуального восприятия конкретного человека верифицированы извне быть не могут'.
Как исключение, могут использоваться для внешнего экспертного применения, в случае добровольно сформированной пары 'старец-послушник'.
Также осознал, что использование 'критериев' формирует 'экспертную оценку' 'самого себя самим собой', то есть проще говоря - экспертную самооценку.
Благодарю, в этом моменте разобрался.

Позвольте прояснить другой момент, неочевидный для меня теперь, в свете нынешнего понимания предыдущего.
'Научный подход', 'отчасти похожий на метод "экспертной оценки"', искателю необходимо самостоятельно вырабатывать, из общих принципов святых отцов, для достигания им опыта стяжания Святого Духа или метод формируется у него самопроизвольно, как закономерный результат переживания данного мистического опыта?
Если вам сложно вербализировать личное пояснение, то вполне уместно явно обозначить цитату кого-либо из святых отцов, в которой освещается данный аспект. Спасибо.

[Сергий]

'Научный подход', 'отчасти похожий на метод "экспертной оценки"', искателю необходимо самостоятельно вырабатывать, из общих принципов святых отцов, для достигания им опыта стяжания Святого Духа или метод формируется у него самопроизвольно, как закономерный результат переживания данного мистического опыта?
Если вам сложно вербализировать личное пояснение, то вполне уместно явно обозначить цитату кого-либо из святых отцов, в которой освещается данный аспект. Спасибо.

Скорее - "метод формируется у него самопроизвольно, как закономерный результат переживания данного мистического опыта", - но из слов св. отцов для человека в начале пути становится хоть немного ясно, что с ним происходит.

Обычно ведь с каждым как всё происходит?
Человек в некой определённой своей РЕАЛЬНОЙ тяжелейшей жизненной ситуации, обычно в полном отчаянии, ИСКРЕННЕ взывает к Богу.
И получает отклик от Бога.
И получает необходимое ему благодатное воздействие от Бога.

Блажен, кто имеет такой опыт с самого раннего детства.
В детстве всё проще.
Мы в детстве доверчивые, да, и детей не обмануть, ибо правду и ложь, добро и зло им ещё помогает определять их ангел хранитель.

Остальные же практически неизменно начинают свой путь к Богу, сверяясь при этом со св. отцами, ибо они уже глубоко зрелые и всегда и во всём сомневающиеся люди. Таким то людям и не избежать этапа формирования своих личных критериев истинности. Ну, я, понятное дело, описываю и свой опыт, но это ведь общее место и у всех св. отцов в их писаниях.

А далее, всё, как и всегда, всё, как описано и у св. отцов, - человек постепенно обретает навык восприятия благодати Бога, и ни с чем её уже никогда не спутает, в том числе и при возникновении в нём инсайтов-озарений от Бога, на деле и меняющих его ум, и уже лишь потом проявляющихся в уме человека некими помыслами, идущими от Бога.
Так что далее внутренний "критерий истинности" в уме-духе человека при оценке возникающих в нём помыслов на предмет - а от кого они? - срабатывает у человека быстро и практически без размышлений, как мы особо и не размышляем, распознавая свет от тьмы.

Но бывает и ведь сумрак-полумрак?
И тут сразу распознать, свет тут или тьма, может и не получиться.
Почему?
Потому, что человек просто ещё не готов получить ответ от Бога, который он бы смог воспринять своим-умом духом, так как перемена его ума-духа ещё не завершена.

Так что молиться непрестанно и искать Истину наш путь и есть.
Свет Истины всегда пробьется и через любой "сумрак-полумрак".
И вот необходимость распознавания "сумрака-полумрака" такого рода как раз и активирует в уме духе-человека все его критерии истинности распознавания помыслов: а от кого они?
И тут: "не принимать, но не отвергать" - правило, понимание которого я озвучит выше, работает весьма чётко.
Да, оно и не может уже не работать должным образом у человека, вкусившего благодать Бога.
Просто пока человек находится в состоянии "не-до-перемены ума".
Но как только его ум-дух созреет, так человек и пойдет дальше, просто сразу в "сумраке-полумраке" и увидит или свет, или тьму.

Но это всё говорится для новоначальных в делах духовных.
Опытный человек никуда уже, конечно, и сам не торопится.
Ведь, как ни выскакивай из собственных штанов, а Дух Святой дышит, где хочет, и, пока ты не созреешь, откровения-озарения-инсайты от Бога ты и не получишь (которые ты сразу и распознаешь, когда всё же их получишь), а будут тебя мучать обычно лишь твои собственные домыслы и умственные конструкции (от которых алчущему истины уму-духу не избавится никак от слова совсем), очень сильно тебя отвлекающие.
Вот тут-то молитва самое главное оружие и есть, ибо она от такого мусора ум человека как раз и очищает, и тогда то помысел от Бога, когда сподобишься его наконец, и засияет в твоём уме духе, и его ни с чем уже не спутаешь.
В моей подборке цитат св. отцов про это всё как раз и сказано. Я её так специально и подбирал.

П,С,
А суть то инсайтов-озарений от Бога проста до безобразия.
Богу просто надо, чтобы мы изменились до такой степени, чтобы сами в себе нечто нужное Ему поняли и приняли, как своё, но истинное.
Сами задумались, сами изменились, сами приняли, ибо Он сотворил не роботов, но детей Своих.
Вкус истины познаёт только человек.
Религиозный человек почитает эту истину, как озарение от Бога, и сразу определяет её на вкус, и идёт дальше по пути к Богу, по пути к Истине.
Материалист безбожник, раскусив неистинность очередной теории, строит другую свою теорию, которая по началу кажется ему истинной, и для подтверждения чего он тратит массу усилий на верификацию истины "научным методом". Это бесконечный и глупый поиск истины методом "растопыренных пальцев" и этот метод явно имеет свой предел.

[Voroba]

Приветствую... После прочтения админом, можно удалить ибо не по теме.

Многим участникам форума не хватает общения. Но они не могут вклиниться в определённую тему, которую обсасывают несколько участников на протяжении долгого времени.

Нельзя ли создать некую комнату, в которой можно было бы просто поговорить на разные темы?

Не у каждого есть возможность создать тематику, её выставить, обозначить и т. д.

[Voroba]

Я например очень люблю читать "Елену" и "Раису". Но они не станут писать про то, что им не интересно... А в комнате, где можно говорить "не о чем" про личный опыт, уверен... подтянутся. Я и сам буду рад что нибудь ляпнуть...

[Пафнутий]

Сергий, благодарю за детальное пояснение вашего восприятия темы, обсуждаемой нами.
Для сохранения моего ускользающего понимания наиболее важным оказался постскриптум к вашему сообщению.
В нём сконцентрировано много важной информации, которую вам удалось, через свой опыт, выразить очень ёмко.

Сожалею, складывается впечатление, что мы устремлены к различным целям в практическом поиске и по этой причине изыскиваем несходные способы их достижения. Полагаю, именно нечёткое понимание ключевых целей, достигаемых вами, способствует моему недоумению о вашем подборе методов (инструментов) поиска.

Вы можете обстоятельно пояснить для каких значимых целей искатель сохраняет или обретает метод 'экспертной самооценки' после стяжания им сокровенного мистического опыта?
Спасибо.

[Сергий]

Пафнутий, а Вы перечитали Мистагогию св. Максима Исповедника, как я Вам настоятельно рекомендовал?
Видимо нет.
Тогда очень пространная цитата из Мистагогии и небольшой комментарий к ней. Просто тут выше и в других темах я пытаюсь своими словами из своего опыта рассказать более углублённо и детально вот эту всего лишь одну главу из Мистагогии, которую далее привожу, смысл который стал доходить до меня в практическом восприятии, лишь спустя более, чем через десяток лет после моих многочисленных перечтений её и попыток постичь суть слов святого.

V. О том, как и каким образом Святая Церковь Божия есть образ и изображение души самой по себе

Еще старец учил, что Святая Церковь может быть образом не только всего человека, состоящего из души и тела, но и одной души, рассматриваемой самой в себе. Ибо душа, говорил он, состоит вообще из силы разумной и силы жизненной. Разумная сила движется самовластно, по [собственному] произволению, а жизненная пребывает неподвижной, по природе не обладая свободой выбора. Далее он утверждал, что к разумной силе относятся деятельная и созерцательная способности; созерцательная называется умом, а деятельная - разумом ". Ум является движущим началом разумной силы, а разум — промыслительным началом силы жизненной. Первый (я подразумеваю ум) есть и называется мудростью, когда он всецело блюдет свои непреложные стремления к Богу". Точно так же разум есть и называется рассудительностью, когда он, благоразумно и промыслительно управляя жизненной силой посредством своих энергий, соединяет ее с умом и являет эту силу схожей с умом, поскольку она носит, через добродетель, то же самое и подобное ему отражение Бога, которое, по словам старца, естественно разделяется между умом и разумом. Ведь душа, как мыслящая и разумная, прежде всего есть и постигается в качестве состоящей из ума и разума, а жизненная сила, конечно, равным образом созерцается в том и другом, то есть в уме и разуме. Ибо непозволительно думать, будто какая-либо из этих частей лишена жизни, а поэтому они обе проникнуты ею. Благодаря ей ум, который, как мы сказали, называется также мудростью, развиваясь посредством навыка в созерцании неизреченного безмолвия и в ведении, приводится к истине с помощью незабывающего и бесконечного знания. А разум, который мы назвали рассудительностью, посредством практического навыка в добродетели, [осуществляемого] телесным образом, находит свое завершение через веру в благе. И именно из этих двух [начал] образовывается истинная наука о делах божественных и человеческих, подлинно непогрешимое ведение — высшая точка всего божественного христианского любомудрия.

Следует сказать об этом яснее. Душа, по словам [старца], имеет две способности: одну, как говорилось, созерцательную, а другую деятельную; созерцательную он называл умом, а деятельную разумом. Они суть первые силы души. И опять же он называл ум мудростью, а разум рассудительностью - они суть первые энергии души". Рассуждая об этом более пространно, он говорил, что к душе, соответственно ее умной части, относятся ум, мудрость, созерцание, ведение и незабывающее ведение; завершением их является истина. Соответственно же разумной части, к душе относятся разум, рассудительность, делание, добродетель и вера; завершением их является благо.

Истина и благо, по его словам, обнаруживают Бога. Но [Он предстает] как Истина, когда Божественное изволяет обнаружиться Своей сущностью, потому что истина есть нечто простое, единственное, единое, тождественное, неделимое, непреложное, бесстрастное, не подлежащее забвению и абсолютно непротяженное. И [Бог предстает] как Благо, когда [Он изволяет обнаружиться Своей] энергией, потому что благо - благодетельно, оно промыслительно печется и оберегает всё происшедшее из него ". По мнению этимологов, слово “благо” происходит от “быть чрезмерным”, или от “быть положенным”, или от “бежать”, ибо оно дарует всему сущему бытие, неизменность и движение.

Пять пар сочетаний, говорил он, постигаемых в отношении к душе, сосредотачиваются в одном сочетании, обозначающем Бога. Эти сочетания суть: ум и разум, мудрость и рассудительность, созерцание и делание, ведение и добродетель, незабывающее ведение и вера. Сочетание же, обозначающее Бога, есть Истина и Благо. С помощью пяти пар сочетаний душа продвигается вперед [по пути духовного совершенствования] и соединяется с Богом всяческих, подражая неизменности и благотворительности Его сущности и энергии своим непреложным, незыблемым и добровольным навыком в добре.

И если представить небольшое, но полезное изображение этих сочетаний, то таковым будет божественная десятерица струн духовной псалтири в душе (Пс. 91:4 и 143:9). Она, обладая еще и разумом, который вторит духу с помощью другой блаженной десятерицы заповедей, создает духовным образом совершенные, гармоничные и слаженные звуки, воспевая ими Бога. И это для того, чтобы знать мне, каково значение десятерицы воспевающей и Десятерицы воспеваемой ", а также чтобы знать, как десятерица. соединяемая и сочетаемая таинственным образом с другой десятерицей, возводит Иисуса — Бога и Спасителя моего, заполняемого мной, спасаемым, — к Себе Самому, Приснообильному и никогда не могущему выйти из Себя. И еще чтобы знать, как она восстанавливает чудесным образом и меня в самом себе и в Боге, от Которого я получил и имею бытие и к Которому я стремлюсь издали, добиваясь получить еще и благобытие.

Тот, кто смог понять это, сказанное на основе испытанного, совершенно ясно увидит и собственную ценность, постигаемую также [духовным] опытом. Он поймет, как возвращается Образу " то, что создано по образу, как почитается Первообраз, какова сила таинства нашего спасения и за кого принял смерть Христос". Он узнает также, как мы можем пребывать в Нем, а Он в нас, по Его собственным словам (Ин. 15:4); а еще, каким образом право слово Господне, и вся дела Его в вере (Пс. 32:4). Однако, ограничившись этим сравнительно немногим, обратимся к дальнейшему ходу рассуждении.

[Старец] говорил, что ум, приводимый в движение мудростью, приходит к созерцанию; посредством созерцания - к ведению, через ведение - к незабывающему ведению, а посредством него - к истине. Окрест же истины ум находит предел своего движения, и истиной определяется его сущность, сила, свойство и деятельность.

Еще он говорил, что силой ума является мудрость, а сам ум есть мудрость в возможности'; созерцание есть свойство ума, а ведение — деятельность его '. Что касается незабывающего ведения, то оно есть непрестанное и присноустойчивое движение мудрости, созерцания и ведения (то есть силы. свойства и деятельности) вокруг того Познаваемого, которое выше всякого знания; пределом этого движения служит истина как то, что познается незыблемо. И что достойно удивления — каким образом незабываемое оказывается ограниченным? Или же ясно. что оно ограничивается Богом как Истиной? Ибо Бог есть Истина, и окрест Него бесконечно и неизбывно движется ум, который не может никогда остановиться, потому что не находит предела там, где нет прерывности. Дивно величие Божественной Беспрерывности! Ведь она есть нечто бесколичественное, неделимое, совершенно непротяженное и по Своей сущности недоступное познанию и постижению. И никто не может перейти через то, что не обладает прерывностью и никоим образом не постижимо.

Равным образом и разум, приводимый в движение рассудительностью, приходит к деланию, через делание приходит к добродетели, а посредством добродетели достигает веры - истинно твердой, непоколебимой и полной уверенности в [вещах] божественных. Ею разум первоначально обладает, благодаря рассудительности, как возможностью, а затем она является осуществленной. в соответствии с добродетелью обнаруживаясь в делах, ибо написано: Вера без дел мертва (Иак. 2:20). Ни один [здравомыслящий] человек не осмелится причислить мертвое и бездеятельное к [вещам] добрым. Через веру же разум приходит к Благу, где он, прекращая деятельность, обретает свое свершение, поскольку его сила, свойство и действие ограничиваются [этим Благом].

Ведь как говорил [старец], рассудительность есть сила разума, а разум есть рассудительность в возможности. Что касается навыка [разума], то он есть делание; действие [разума] есть добродетель, а вера - внутренняя и неизменная связь рассудительности, делания и добродетели, то есть силы, навыка и действия. Последний предел веры есть Благо, в области которого разум, прекращая свое движение, обретает покой. Ибо Бог есть Благо, и Ему присуще ограничивать всякую силу всякого разума.

Относительно же того, как и каким образом каждый из них совершается и приводится в действие, а также относительно того, что и в какой степени противодействует или содействует им, — подобное разъяснение не является темой нашего рассуждения. Следует знать только, что всякая душа, когда она в силах, по благодати Святого Духа, а также благодаря собственному трудолюбию и тщанию, соединить и сочетать все это, то есть разум с умом, рассудительность с мудростью, делание с созерцанием, добродетель с ведением, веру с незабывающим ведением, не умаляя и не превознося одно по отношению к другому, но отсекая всякое превозношение и умаление; или когда душа, говоря кратко, сможет превратить свою десятерицу в единицу, тогда она соединится с Богом — Истинным и Благим, Единым и Единственным. Она становится прекрасной, величественной и, по возможности, подобной Ему, благодаря исполнению четырех главных добродетелей, обнаруживающих в душе Божественную Десятерицу и содержащую также другую блаженную десятерицу заповедей.

Ведь четверица есть десятерица в возможности, поскольку она поступательно развивается из единицы. С другой стороны, она есть и единица, поскольку, собираясь воедино, объемлет благо и являет простоту и неделимость Божественной энергии, неделимо разделенной в ней. Благодаря этим добродетелям душа ревностно блюдет свойственное ей и мужественно отвергает чужое как злое. Ведь она имеет ум благоразумный, мудрость рассудительную, созерцание деятельное, ведение добродетельное, а при них — незабывающее ведение, наивернейшее и незыблемое. И, благоразумно сопрягая следствия с причинами и действия с возможностями, она приносит (все это] к Богу, получая взамен обожение, созидающее простоту.

Ибо действие есть и проявление; так, разум есть проявление ума (подобно тому как следствие есть проявление причины), рассудительность есть проявление мудрости, делание — созерцания, добродетель — ведения, а вера — незабывающего ведения. Из всего этого создается внутренняя связь с Истиной и Благом, то есть с Богом, Такая связь, говорил [старец], есть божественная наука, непогрешимое ведение, любовь и мир, в которых и через которые совершается обожение. Это — наука, потому что она есть завершение ведения о Боге и о [вещах] божественных, какое только доступно людям, и непогрешимый оплот добродетелей. Это — ведение, потому что она подлинно восходит к Истине и сообщает нам постоянный опыт Божественного. Это — любовь, потому что данная связь, по своему устроению, вся сопричаствует всей радости Божией. Это — мир, поскольку она испытывает то же самое, что и Бог, подготавливая к тому же людей, удостоившихся быть причастными подобного мира'.

Ибо если Божественное совершенно неподвижно, поскольку ничто не тревожит [покой] Его (ведь что может достичь высоты Божественного?), а мир есть непоколебимое и неподвижное постоянство и, вместе с тем, невозмутимая радость, то разве не испытывает это божественное состояние и всякая душа, сподобившаяся стяжать Божественный мир? Потому что она не только преодолевает предел порока и неведения, лжи и лукавства, то есть зла, которое, сопутствуя противоестественным движениям души, противостоит добродетели и ведению, истине и благу, но выходит и за пределы (если так позволительно сказать) самой добродетели и ведения, истины и благости, установленных для нас. и почивает, неизреченным и неведомым образом, в преистинном и преблагом покое'Божием, согласно неложнейшему Его обетованию. И, достигнув сокровенности Божией, душа избавляется, наконец, от всего, что обыкновенно беспокоило ее. В этом блаженном и всесвятом покое осуществляется то приводящее в трепет, превосходящее ум и разум таинство единения, благодаря которому станут единой плотью и единым духом Бог с Церковью, то есть с душою, и душа с Богом. О как дивна, Христе, благость Твоя! Не дерзну восхвалять ее, ибо не имею даже достаточно силы, чтобы достойно удивляться ей. Будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношении ко Христу и к Церкви (Ефес. 5:31-32), как изрекает божественный Апостол. И еще: Соединяющийся с Господом есть один дух (с Господом) (1 Кор. 6:17).

Таким образом, когда душа становится единовидной, соединившись сама с собой и с Богом, и когда она увенчивается" первым, единым и единственным Словом и Богом, то перестанет существовать и разум, в [своем] помышлении разделяющий ее на многие части. Ибо в этом Слове, как в Творце и Создателе сущего, единообразно существуют и пребывают, в соответствии с единой и непостижимой простотой, все логосы сущего. Взирая на него, пребывающего уже не вне души, но всецело во всей ней", и сама душа будет непосредственно созерцать логосы и причины сущих, благодаря которым, вероятно, она до своего обручения со Словом и Богом медленно продвигалась по пути рассудочного познания"°. И посредством их она теперь бережно и гармонично приводится к Тому, Кто созидает и содержит все логосы и все причины.

Таково то, что относится к душе, обладающей в возможности соответственно уму, как мы сказали, мудростью, из мудрости обретающей созерцание, из созерцания - ведение, из ведения - незабывающее ведение, которое ведет душу к истине как пределу и цели благ, соразмерных уму. Соответственно же разуму, она имеет рассудительность; рассудительность приводит к деланию, с помощью которого обретается добродетель, ведущая к вере, а в соответствии с верой душа достигает Блага как блаженной цели всех разумных действий. И когда достигается тесное единение всего этого, то и образуется наука о [вещах] божественных.

Святая Церковь Божия, уподобляемая в созерцании душе, бесспорно, полностью соответствует ей. Ибо всё проявляющееся сообразно уму и всё, что получает бытие, развиваясь из него. знаменуется в ней алтарем. А то, что обнаруживается соответственно разуму и что существует исходя из него, она показывает храмом. Наконец, она сводит все воедино в таинстве, совершаемом на божественном жертвеннике. И кто благоразумно смог, посредством [богослужения], происходящего в Церкви, быть посвященным [в это таинство], тот подлинно соделал свою душу Церковью Божией и божественной. Ведь, пожалуй, ради души и дана нам Церковь рукотворная, которая, посредством разнообразия божественного в ней, премудро служит образцом нашего пути к лучшему.

Таким образом, в человеке св. Максим ясно видит двухчастный характер движения его духа.
Это присуще всем людям. Но чаще всего в людях превалирует что-то одно, как правило, движение по пути разума к вере и Благу. Очень редко люди сочетают в себе оба характера движения своей души в равной мере.
Вот я точно иду по движению ума в душе, по пути мудрствования, созерцания и инсайтов, иду через открывающееся уму ведению к незабывающему ведению, то есть к моему уже перестроенному духу, который просто уже не может двигаться иначе, и через это всё к Истине.
Вас же, Пафнутий, как и Акафёдора, я вижу скорее всего по пути разума через деятельность и веру, идущих к Благу.
Отсюда и Ваше с ним непонимание моего пути.

[Акафёдор]

Неправильные выводы сделаны из пространной цитаты прп. Максима.
То, что душа человека имеет две первые силы , две способности, постигаемых также в пяти парах сочетаний, отнюдь не значит , что всякая душа движется вперед хоть как-то, задействуя хоть какую-то из этих способностей. Большинство людей, увы, пребывает сущими во гробех не развив ни одну из способностей, вперед не продвигаются, в лучшем случае топчутся на месте.

Те же немногие, кто продвигаются, конечно делают это не за счёт одного весла и не прыгая на одной ножке, но у них "с помощью пяти пар сочетаний душа продвигается вперед". Обе первые силы они задействуют, "не умаляя и не превознося одно по отношению к другому, но отсекая всякое превозношение и умаление".

[Сергий]

Те же немногие, кто продвигаются, конечно делают это не за счёт одного весла и не прыгая на одной ножке, но у них "с помощью пяти пар сочетаний душа продвигается вперед". Обе первые силы они задействуют, "не умаляя и не превознося одно по отношению к другому, но отсекая всякое превозношение и умаление".

Так и есть.
Просто меня интересуют не общие слова, даже и слова святого, ибо у него-то за ними стоит многое что в деталях из его личного опыта, а до меня то дошли лишь его общие слова. Общие слова мало ценны, если у тебя лично за ними не стоит нечто конкретное и притом в предельных деталях, далее которых пояснять уже ничего и не надо.
Вот я и разбираю способность разумной силы души, именуемую у святого "умом" в конкретике своего личного опыта, где меня как раз и интересует в предельных деталях, как ум, приводимый в движение мудростью, приходит к созерцанию; посредством созерцания - к ведению, через ведение - к незабывающему ведению, а посредством него - к истине.
Ведь таких деталей, как Вы заметили, надеюсь, у святого то и нет.
А детали то всегда очень важны.
Почему меня это интересует пристально?
Это и из личного опыта, и из слов святого.
Ведь по его словам.

к разумной силе относятся деятельная и созерцательная способности; созерцательная называется умом, а деятельная - разумом ". Ум является движущим началом разумной силы, а разум — промыслительным началом силы жизненной.

И с разумом всё ясно у святого.

Равным образом и разум, приводимый в движение рассудительностью, приходит к деланию, через делание приходит к добродетели, а посредством добродетели достигает веры - истинно твердой, непоколебимой и полной уверенности в [вещах] божественных. Ею разум первоначально обладает, благодаря рассудительности, как возможностью, а затем она является осуществленной. в соответствии с добродетелью обнаруживаясь в делах, ибо написано: Вера без дел мертва (Иак. 2:20). Ни один [здравомыслящий] человек не осмелится причислить мертвое и бездеятельное к [вещам] добрым. Через веру же разум приходит к Благу, где он, прекращая деятельность, обретает свое свершение, поскольку его сила, свойство и действие ограничиваются [этим Благом].

Ведь как говорил [старец], рассудительность есть сила разума, а разум есть рассудительность в возможности. Что касается навыка [разума], то он есть делание; действие [разума] есть добродетель, а вера - внутренняя и неизменная связь рассудительности, делания и добродетели, то есть силы, навыка и действия. Последний предел веры есть Благо, в области которого разум, прекращая свое движение, обретает покой. Ибо Бог есть Благо, и Ему присуще ограничивать всякую силу всякого разума.

Но не так понимает святой созерцательную способность разумной силы, именуемой им умом.
Во первых, по его словам она всё же первична относительно разума.

Ибо действие есть и проявление; так, разум есть проявление ума (подобно тому как следствие есть проявление причины), рассудительность есть проявление мудрости, делание — созерцания, добродетель — ведения, а вера — незабывающего ведения. Из всего этого создается внутренняя связь с Истиной и Благом, то есть с Богом, Такая связь, говорил [старец], есть божественная наука, непогрешимое ведение, любовь и мир, в которых и через которые совершается обожение. Это — наука, потому что она есть завершение ведения о Боге и о [вещах] божественных, какое только доступно людям, и непогрешимый оплот добродетелей. Это — ведение, потому что она подлинно восходит к Истине и сообщает нам постоянный опыт Божественного. Это — любовь, потому что данная связь, по своему устроению, вся сопричаствует всей радости Божией. Это — мир, поскольку она испытывает то же самое, что и Бог, подготавливая к тому же людей, удостоившихся быть причастными подобного мира'.

То есть между умом и разумом и их движениями не просто взаимосвязь, а вполне определённая взаимосвязь, что надо всё же понимать предельно чётко и явным образом воплощать в своём практическом опыте.
А для этого надо многое понять, понять, например, что скрывается за "мудростью", не мудрование ли
 в попытке понять некие логосы сущего, и не мудрость ли уже просто попытка формулировать вопросы в уме? Ведь у умов немудрых никакой потребности в познании логосов сущего и не возникает обычно никогда.
Что скрывается за "созерцанием", не проявлением ли в уме Божией Благодатью помыслов от Бога, дающих ответы на сформулированные умом вопросы, или, что вернее, просто перемена ума таким образом, что в нём по этой Божественной Благодатной перемене ума и рождаются в синергии с Богом ответы на вопросы?
Что скрывается, за "ведением", не вопрос ли определения умом сути и этого рождённого по благодати помысла и определения истинности его происхождения от воздействия благодати Бога на ум?
Что скрывается за "незабывающим ведением", как неким свойством ведения, не НЕОБРАТИМАЯ ли перемена ума, которая просто делает ранее, по словам апостола, взор, как бы через тусклое стекло, взором уже не через тусклое стекло, а взором более прозрачным и ясным под Светом Благодати, взором обновлённым, открывающим взор и на Истину?
Важно ещё и то, что в отличии от разума, прекращающего свое всякое действие в Благе, ум по словам святого движется вечно к вечно недостижимому для него пределу Истины, но движется в синергийном гармоничном покое с Истиной, как целью бесконечного своего существования.

Еще он говорил, что силой ума является мудрость, а сам ум есть мудрость в возможности'; созерцание есть свойство ума, а ведение — деятельность его '. Что касается незабывающего ведения, то оно есть непрестанное и присноустойчивое движение мудрости, созерцания и ведения (то есть силы. свойства и деятельности) вокруг того Познаваемого, которое выше всякого знания; пределом этого движения служит истина как то, что познается незыблемо. И что достойно удивления — каким образом незабываемое оказывается ограниченным? Или же ясно. что оно ограничивается Богом как Истиной? Ибо Бог есть Истина, и окрест Него бесконечно и неизбывно движется ум, который не может никогда остановиться, потому что не находит предела там, где нет прерывности. Дивно величие Божественной Беспрерывности! Ведь она есть нечто бесколичественное, неделимое, совершенно непротяженное и по Своей сущности недоступное познанию и постижению. И никто не может перейти через то, что не обладает прерывностью и никоим образом не постижимо.

Это, кстати, мысль святого и для Прозелита, явно опровергающая платонизм, оригенизм, евагриизм и родственные им установки восточных мистических практик, утверждающих о полном растворении человеческой души-духа в Боге, завершении всякого движения и абсолютном покое.

Отсюда и вопрос о "критериях истины" в описанном процессе перемены ума в его движении окрест Истины, вовсе не вымученный и не надуманный, а вполне уместный, особенно для новоначальных, когда "вкус истины", меняющей их ум в процессе "незабывающего ведения", что явно есть просто встраивание вновь открытых уму истин в него самого, как обновлённый элемент таинства его работы, ещё не станет ясен их духу настолько, что они уже никогда его ни с чем не спутают.
Так что те реальные "критерии истины" божественного характера идущих перемен ума человека, которые приводят св. отцы, и которые я указывал тут на форуме недавно, вещи для новоначальных весьма актуальные и важные, чтобы им не впасть, конечно же, в "ту самую прелесть" и не начать совершенно неоправданно и гибельно думать о себе высоко.
Критерии же истины у св. отцов весьма просты.
Они вовсе не заморачиваются "истинностью" внутренней сути тех или иных помыслов, приходящих в созерцании, а просто оценивают состояние души-духа человека в результате их воздействия на душу-дух человека, что и есть реализация принципа "судить по плодам" в чистом виде.

[Сергий]

Вы можете обстоятельно пояснить для каких значимых целей искатель сохраняет или обретает метод 'экспертной самооценки' после стяжания им сокровенного мистического опыта?
Спасибо.

Вопрос требует конкретного ответа, хотя выше я уже частично дал на этот вопрос ответ.
Просто ещё немного отвечу с чуть иными акцентами.

Для перемены ума, что и формирует по моему мнению то, что св. Максим называет "незабывающим ведением", - источником и подпиткой роста одновременно и веры, - на человека воздействует Благодать Бога, воспринимаемая/осознаваемая человеком в виде озарений инсайтов, как помыслов, в результате созерцания им в них логосов сущих. Эти помыслы и меняют ум человека, встраивая принятые им, как истинные, элементы мозаики Истины, то есть просто познанные логосы сущих, в сам ум человека, что неизбежно меняет ум человека в сторону обожения, то есть в сторону реализации в нём слов апостола: "уже не я живу, но живёт во мне Христос".

Некая отвлечённая "конкретная истина", (то есть ведение человеком некого конкретного логоса сущего), заключённая в помысле, не может быть верифицирована человеком, ибо она, например, просто может быть принципиально не выводимой ни из знаний, ни из опыта человека, зато она может быть принята человеком за истину, так как она есть дар его уму от Бога.

Опытный духовно человек сразу чувствует: от Бога помысел, несущий истину-логос, или нет, чувствует опытным сердцем, и никогда не ошибается.
Это и есть весь "критерий истинности", это и вся "экспертная оценка" у опытного духовно человека.

Новоначальному же человеку св. отцы рекомендуют "экспертную оценку" истинности этой открывшейся человеку истины-логоса, заключённой в помысле, по плодам её воздействия на человека, для чего и приводят практически исчерпывающий перечень, как благодатных плодов, так и плодов неблагодарных, в которых практически любой человек в состоянии разобраться при наличии минимального навыка самооценки и самоконтроля.

Собственно и всё, что можно на эту тему сказать.

[Пафнутий]

Сергий, более чем познавательная цитата из книги, хотя не припомню, чтобы мы её с вами обсуждали.
Уже в начале вижу настойчивый акцент автора на необходимости навыка ума к созерцанию неизреченного безмолвия (как пути к истине), который вас неизменно смущает фантомным образом 'овоща'. В тексте не увидел описания целей, которые достигаются посредством продвигаемого вами метода 'экспертной самооценки'. Точнее сказать, 'очень пространная цитата из Мистагогии' не содержит опытных наставлений о необходимости каких-либо 'самооценок' искателя. Понравилось чистое и ясное осмысление автором пережитого опыта; непременно ознакомлюсь со всем произведением в ближайшее время. Благодарю, что предоставили такую возможность.

Ваше дополнительное пояснение укрепило существующий у меня диссонанс между воспринимаемыми смыслами из писаний святых отцов и ваших текстов. Позвольте схематично поясню своё восприятие, если обнаружите места принципиального несоответствия, то поправьте.
Цель практики заключается в стяжании Святого Духа, в следствии которой искатель, из самой своей сердцевины, наполняется любовью, ведь это и есть сам Утешитель.
Состояние любви насыщает ум, сердце и тело практика, преображая, переполняя их; трансформирует мировосприятие (метанойя).
Основой мысли, дела и жизни человека становится Святой Дух (любовь).
Именно благодаря Его водительству, а не 'экспертной самооценке' искателя, ум приходит к познанию даров, восхищению истиной.
Познание это индивидуальное, то есть невыразимо как абсолютное знание для внешнего мира, потому что каждый может познать Истину, но никто не способен Её выразить, ибо это прерогатива Духа: лично донести Истину до каждого искателя. Человек же может отдавать своё состояние умиротворения Божьей любовью другим лишь косвенно, 'делами любви', то есть через свои слова, дела, участие в жизни людей; может также создавать индивидуальные интерпретации своего опыта и открывшихся истин, которые будут подобными, но не идентичными Истине.

Когда человек чем-либо переполнен, то он без всякой меры отдаёт это окружающим, а значит, если он преисполнен в избытке состоянием умиротворения Утешителя, то именно Им будут наполнены его слова, дела, участие. Если же человек в присутствии Святого Духа будет практиковать метод 'экспертной самооценки', наполняя себя 'самооценкой', то что этот человек будет обретать себе и отдавать другим, через свои слова, дела и участие, игнорируя присутствие и водительство Утешителя?
Складывается впечатление, что метод 'самооценки' сам по себе является утешительной целью, ибо присутствие самого Утешителя для него избыточно, ведь неизменно водительствует только самонадеянный ум человека, опирающийся на свою 'самооценку'.
Если понимаю метод из ваших объяснений превратно, то, пожалуйста, внятно поясните: какой важной цели позволяет достичь инструмент 'экспертной самооценки' искателю, в действительном присутствии Святого Духа? Спасибо.

[Сергий]

Тут небольшая ремарка.
Перевод Мистагогии не айс.
Увы.
И я не берусь за её перевод, ибо это мне не по силам.
Есть узкий клуб современных "Максимоведов" переводчиков, знающих не только язык 6-ого - 7-ого веков Византийской империи, который хоть и древнегреческий, но уже не койне, в котором я хоть чуток разбираюсь, вот может кто из них сподобится.
Но всё же несколько замечаний хотя бы не по переводу, а просто по вариантам значений некоторых слов и понятий.
От клуба современных "Максимоведов" переводчиков, книгами которых все почитатели этого святого зачитываются, мне через нашего брата Виктора Неовита (переводившего св. Максима с точки зрения исихастского взгляда на его слова) достался полный список наследия св. Максима на древнегреческом.
Вот лишь один абзац из 5-ой главы Мистагогии.

Τὸν γὰρ νοῦν διὰ τῆς σοφίας ἔ φασκε κινούμενον εἰς θεωρίαν ἰέναι· διὰ δὲ τῆς θεωρίας εἰς γνῶσιν· διὰ δὲ τῆς γνώσεως εἰς ἄληστον γνῶσιν· διὰ δὲ τῆς ἀλήστου γνώσεως   εἰς τὴν ἀλήθειαν· περὶ ἣν ὁ νοῦς ὅρον τῆς κινήσεως δέχεται περιγραφομένης αὐτῷ τῆς τε οὐσίας καὶ τῆς δυνάμεως καὶ τῆς ἕξεως καὶ τῆς ἐνεργείας

Это вот этот абзац

[Старец] говорил, что ум, приводимый в движение мудростью, приходит к созерцанию; посредством созерцания - к ведению, через ведение - к незабывающему ведению, а посредством него - к истине. Окрест же истины ум находит предел своего движения, и истиной определяется его сущность, сила, свойство и деятельность.

Перевод этот не айс.
Многие слова просто пропущены, скомканы, зато полно вставок-отсебятины.
Но тут уж ничего не поделать.
Просто несколько слов рассмотрим.
Самое интересное вот это.
ἄληστον γνῶσιν, ἀλήστου γνώσεως ныне переведённое, как "незабывающее ведение".
На деле тут "гносис, знание, познание, наука и т.д." и притом "незабываемое", а лучше "неизгладимое", но я бы перевёл, как "неизгладимая ясность".
οὐσίας - переведено, как "сущность", тогда как я вижу тут вариант "существование" или "бытие".
тогда просто с такими чисто косметическими изменениями получим совсем иной перевод.

Который ведь ум, приводимый в движение мудростью, приходит к созерцанию; посредством созерцания - к ясности, через ясность - к неизгладимой ясности, а посредством неизгладимой ясности - к истине. Окрест же истины ум находит предел своего движения, и истиной определяется его бытие, сила, свойство и деятельность.

Неправда ли, так немного лучше и яснее?
Ведь речь то у святого идёт просто об описании прозрения человека в истине и более ни о чём.