Илья Экдик — полный перевод

[snusmr]

Илья Экдик
Итак, начинаю доперевод Илии Экдика.
Что будет сделано:
1) Переразбивка глав Феофановских в соответствии с греческим Добротолюбием. Он довольно неплохо перевел эти краткие главки, но многое повыбрасывал, а какие-то главы объединил между собой. В итоге имеем значительно много пропущенного (не менее 30% текста).
2) Перевод пропущенного

[snusmr]

Цветособрание,
излюбомудрствованное и собранное Илией Малейшим, пресвитером и Екдиком. Источник, источающий росу нравоучительных слов ты можешь найти здесь, если действительно ищешь.

1. Христианину, право верующему в Бога, не следует беззаботно предаваться беспечности, но всегда ожидать искушения и быть готовым встретить его, чтоб, когда придет, не изумляться и не смущаться, но благодарно претерпевать тяготу скорби, содержа в мысли, что во Псалмопении говорит с Пророком: искуси меня Господи и испытай меня (Пс. 25, 2), — и то, что, в другом Псалме, Пророк не сказал: научение Твое извратит меня, но, — исправит меня совершенно (Пс. 17, 36).

[snusmr]

2. Начало добра — страх Божий, а конец — любовь к Богу.

[snusmr]

3. Начало всякого блага — разум деятельный и делание осмысленное. Почему ни делание без разума не благо, ни разум без дела (πράξη) неуспешен.

[snusmr]

4. Делание тела есть пост и бдение, а делание уст — псалмопение. Но молитва лучше псалмопения, и молчание драгоценнее слова. Рук делание есть то, что ими безропотно делается; а ног то, что ими по первому мановению (παρακίνηση) исполняется.

[snusmr]

5. Всему этому предшествует (προηγείται) милость и истина, коих порождение есть смирение, и из него (αυτήν) происходящая, по святым Отцам, рассудительность, без коей ни одна [из сказанных добродетелей] не может увидеть (достигнуть) конца своего. Делание презирающее иго разума (λόγου), оказывается, подобно теленку (δαμάλι), бесполезно блуждающим там и сям вокруг бесполезных вещей (πράγματα); а разум, сбрасывающий честные одежды делания, не благообразным видится, хотя всячески ухитряется казаться таким.

6. Мужественная душа, как жена держащая два горящих светильника, – деятельный и созерцательный, – на протяжении всей своей жизни делает то, что требуется. Противное сему бывает с душой, изнеженной удовольствиями.

7. Недостаточно для души к абсолютному освобождению от злобы (κακία) добровольного (εκούσια) злострадания, если кроме этого, она не будет переплавлена (πυρώνεται) и непроизвольным (ακούσια). Душа, если для совершенного очищения от греха не пройдет, подобно мечу, сквозь огнь и воду (Пс. 65, 12), т. е. сквозь произвольные и непроизвольные страдания (πόνους), не может оставаться неуязвленной при встрече неприятных случайностей.

8. Как для искушений произвольных три бывают взаимно связанные (καθολικότερες) причины: здоровье, богатство и слава, так и для непроизвольных искушений тоже три причины: потери, болезни и клеветы. Бывает все это некоторым на созидание, а другим на разорение.

9. С душою связаны (συνδέεται) — желание и печаль, в то время как с телом — удовольствие и боль. Причина боли (πόνου) — удовольствие, желая избежать мучительного (επίπονη) чувства (αίσθηση) боли (οδύνης), мы прибегаем к удовольствию. Причиной печали — является желание.

10. Добродетельный (ενάρετος) имеет доброе (καλό) по-настоящему, тщеславный же искусственно (επίπλαστο). Зло подвижника (αγωνιστή – противоборствующего) касается поверхностно, а сластолюбивого глубоко.

[snusmr]

Перевод Феофана пришлось местами править
Следующие главы:

11. Деяние души есть воздержание с простотою и простота действующая воздержно (воздержанием).

12. Деяние ума — молитва в созерцании (θεωρία), и в молитве созерцание [Бога].

13. Не часто и не намеренно бывает не в добром чине тот, кто ненавидит зло; с тем же, кто еще лелеет причины зла, случается это часто и самоохотно.

14. Те, кто не расположены каяться, часто и грешат. А те, кто не расположены грешить, знают покаяние, но требуется оно не часто.

15. Чувство и совесть да сшествуют произносимому слову, чтобы Божественному мирному Слову не стыдно было находиться с ними, по причине дерзости (αυθάδεια) или излишества сказанных [слов].

16. Кто душу свою не делает неправою делами, о том нельзя еще утверждать, чтоб он хранил ее неоскверненной словами; и о том, кто хранит ее чистою от слов, нельзя еще утверждать, чтоб он не осквернял ее помыслами. Ибо согрешающий трояко это делает (т.е. делом, словом и помышлением).

17. Не можешь ты добре видеть лик добродетели, пока с услаждением еще представляешь вид греха. Этот последний тогда покажется тебе ненавистным, когда возжелаешь вкусить первой, и лице свое отчуждишь (отстранишь) от такой образины.

18. Помыслами, а не делами сначала борют душу демоны; но, главное, конечно, у них в виду дела. Дел причина — слух и зрение, а помыслов — привычка (συνήθεια) и демоны.

19. Трояка грешительная часть души, обнаруживаясь в делах, словах и помышлениях. А благо негрешения шестерояко (εξαπλό): ибо для него надо блюсти непадательными пять чувств и произносимое слово. Кто не погрешает в слове, тот совершен; он может обуздать и все тело, говорит св. Иаков (Иак. 3, 2). Это же можно приложить и к другим частям (μέρη) души {пяти чувствам — Феофан}.

20. На шесть доль делится бессловесная часть души: на пять чувств и произносимое слово, которое, когда бесстрастно, отрезвляет все другие части, нераздельно разделяясь по ним, а когда страстно, — оскверняет собою все их.

21. Ни тело не может очиститься без поста и бдения, ни душа — без милости и истины; а также ни ум — без созерцания и собеседования с Богом (т. е. без молитвы). Последняя пара [добродетелей] самая главная.

22. Взаимно огражденная сказанными добродетелями душа сохраняет от искушений свою крепость, которая есть терпение. Терпением вашим спасайте души ваши, говорит Господь (Лк. 21, 19). Если же она в ином находится положении; то, подобно граду, неогражденному [стенами], при издали слышном шуме, бывает потрясаема ударами страха.

23. Не все разумные (φρόνιμοι) в слове, разумны и в духовных деланиях; но все разумные в духовном, разумны и во внешнем. Ибо это внешнее (тело, чувства, положение), хотя всех держит на оброке (со всех берет подать); не все, однако, ж одинаковые платят ему оброки; иные же и совсем отказываются от сего.

24. Разумность, по природе неразделимая, делится, однако, на разные части: ибо одному дается большая, а другому меньшая, пока деятельная добродетель, разрастаясь, с помощью родовых (γενικές, общих) добродетелей, исполнит по каждой из них все возможное добро. Ибо многие из-за недостаточности деятельной жизни и разумности, получают уменьшение (мер, частей).

25. В свойственном естеству — не многие найдутся разумными (φρόνιμοι, мудры), а в противоестественном (παρά φύση) многие. Ибо из-за трепета (δέος) к противоестественному, они оставили всю свою естественную мудрость, и имеют здесь немного мудрости (φρόνηση). Больше же всего располагают ею (т. е. умствованием) в излишествах (περιττά) и в предпочтениях не согласных с естеством.

26. Благословенного (εύλογη) молчания сотрапезники суть время и мера; трапезу же его составляет истина; в силу коей отец лжи, пришедши к душе, страннице (от всего устранившейся), не находит в ней ничего из того, что обычно ищет.

27. Истинно милостив не тот, кто добровольно раздает излишнее; но кто охотно уступает необходимое расхищающим.

28. Одни вещественным богатством стяжают невещественное, чрез постоянство в милостыне-подаянии; а другие невещественным отчуждаются от вещественного; тем, что пребывают в чувстве (или вкушении) неоскудевающего [блага].

29. Всякому приятно богату быть благами, но прискорбно, если тому, кто по Божию устроению получил богатство, не попускается подольше наслаждаться им.

30. Душа выглядит здоровой внешне, но болезнь, как правило, скрывается в глубине ее чувств. Если же теперь (τώρα) всячески необходимо (πρέπει) болезни (η αρρώστια) той внешне (έξω) выйти (βγει) через обличения (ελέγχων), а внутри явиться здравию обновлением ума; [то] безумен тот, кто отвергает обличения, и не стыдится безболезненно {в расслабленном бесчувствии} лежать в больнице.

31. Не оскорбляйся на того, кто против твоей воли прооперировал (χειρούργησε) тебя (т.е. обличением вывел наружу кроющееся в тебе зло); но, взирая на выброшенную нечистоту, себя окаявай {уничижай}, а бывшего причиной такого о тебе божественного (θεία) смотрения (οικονομία), благословляй.

32. Не падай духом, взирая на трудность [душевной] болезни своей; но употребляя действеннейшие против нее врачевства притрудных подвигов, удаляй себя от нее, если [искреннее] имеешь попечение о здравии души своей.

33. Не избегай (αποφεύγεις) благовременно тебя уязвляющего обличением (έλεγχό). Но приблизься к нему, и оно покажет тебе, насколько до́бро (καλό) очищено (καθαρίζει) чувство твое, и ты будешь вкушать [пищу духа] сладкую от здравия, после того, как уничтожишь горечь выметаемого [зла].

34. Чем больше чувствуешь душевные болезни свои, тем более будь благодарен тому, кто указал тебе их своими обличениями. Ибо чрез это он стал причиной совершенного очищения твоего, без которого ум не может войти в чистую область молитвы.

35. Когда обличают, или молчать надо, или кротко отвечать, не для того, чтобы настоять на своем, а чтобы поправить ошибку обличителя, соблазнившегося, может быть, по неведению дела.

36. Тот, кто опечалившему праведным обличением (έλεγχο) приносит покаяние прежде его призвания, — не теряет ничего из подобающего [праведному]. А если он просит прощения после призвания [к покаянию] — теряет половину плода (καρπό). Получает все предполагающееся [от плодов] тот, кто по причине печали обличения никогда не отказывается от других и не изолируется в себя. Прилагает же себе награду и тот, кто ставит признание в своем согрешении выше себя.

[snusmr]

37. Как высокомудрый не знает своих недостатков, так смиренномудрый своих добрых качеств: ибо у первого все скрывает злое (κακή) безрассудство (ανοησία), а у второго богоугодное смирение.

38. Гордый не хочет сравниваться (μετριέται) в добре с равными (ίσους) ему. Но в сравнении с теми, кто превышает его недостатки, считает собственные меньшими (υποφερτό, терпимыми).

39. Упрек (ψόγος) делает душу крепкой, а похвала расслабляет ее и делает ленивою к добру.

40. Основа богатства — золото, а добродетели смирение. И как тот, кто лишен злата — беден, хотя внешне не кажется таковым; так и подвизающийся без смирения не бывает добродетельным.

41. Как без злата торговец не торговец, хотя бы очень способен был к тому; так без смиренномудрия подвизающийся не получит благих плодов добродетели, хотя бы очень много полагался на свое благоразумие (φρόνησή).

42. Кто заботится (ανεβαίνει, поднимается) о смиренномудрии, тот понижает свое возношение, а возносится тот, кто не имеет смирения. Он не терпит добровольно уравняться с меньшими (по отношению к нему) и печалится когда ему не (δεν) дают (δίνουν) первенствовать (πρωτοκαθεδρία).

43. Хорошо подвижнику думать о себе меньше, чем это соответствует его духовному (πνευματική) деланию, чтобы по страху [Божию] делать еще больше. Таким образом, он будет в почете у людей, а для Бога — делатель неукоризненный {непостыдный} обретается (см. 2 Тим. 2, 15).

44. Боящемуся (φοβάται)  оказаться чуждым находящихся на брачной вечери, необходимо или направляться ко всем заповедям Божиим, чтобы преуспеть (κατορθώνει), или заботиться об одном смиренномудрии.

45. Добавь к простоте воздержание, и с смиренномудрием сочетай истину, — и окажешься сотрапезником правды, за стол которой любит приходить всякая другая добродетель.

46. Истина без смиренномудрия слепа, по этой причине и прекословие (пререкание) имеет себе руководителя, но трудящемуся [прекословию] не на что положиться, кроме как только укрепиться злопамятностью.

47. Благой (αγαθό) нрав свидетельствует о красоте добродетели, а благопристойность членов о мирной (ειρηνική) душе.

48. Первое добро — ни в чем не погрешать; второе — не стыдиться открывать свое погрешение; но и не бесстыдствовать в нем, а больше смиряться, и когда укоряют, укорять и самому себя, и охотно принимать епитимию. Когда же этого нет, то не прочно бывает все Богу приносимое.

49. При добровольном злострадании необходимо принимать и непроизвольное, происходящее от бесов (δαίμονες), ущербов (ζημίες) и болезней. Не приемлющий покорно сих последних, но бывающий недоволен ими и ропотлив, подобен хотящему вкушать хлеб свой без соли, но с одним медом. и желающему не только жить в сытости, но и с услаждением.

50. Господином будучи, образ раба приемлющим (Флп. 2, 7) является тот, кто Божественными словами омывает запятнанную одежду [души] ближнего, а разодранную починяет приложением заплат. Да остерегается, однако ж, тот, кто делает это не как раб (от тщеславия), чтобы вместе с наградою за то́, не лишиться и присущего ему достоинства власти.

51. Как вера есть осуществление ожидаемого [блага] (Евр. 11, 1), так и мудрость для души, и смирение для добродетели. И удивительно, как самосовершенные (αυτοτελή) блага (αγαθά), душа и добродетель являются неполными (ατελή) без вышеуказанных свойств: веры, мудрости и смирения.

52. Господь будет охранять вход твой, говорится, и исход твой (Пс. 120, 8 ), — воздержанием относительно яств и языка. Ибо кто воздержен в пище – входящей, и употреблении слова — исходящего, тот избегает похоти очей и неразумный (παράλογο) гнев укрощает, о которых более всего должна быть забота у подвизающегося, чтоб они не прорывались. От этого деятельность получает силу, а созерцание твердость.

53. Иные же о входе яств внимательную блюдут осторожность, а об исходе словес нерадят. Таковые не умеют, по Еклесиасту, удалять гнев из сердца и похоть из плоти (Екл. 11, 10); через что, обыкновенно, сердце чисто созидается от обновляющего нас Духа.

[snusmr]

54. Строгость пищи заключается в низком качестве пищи, а безукоризненность слов обнаруживается в  лучшем качестве молчания.

55. Разожги чрево твое скудостью пищи, и сердце испытай воздержанием слов; и твои силы – вожделетельная и раздражительная всегда будут у тебя находиться в услужении добру.

56. Плотские удовольствия исчезают у постников, когда состарится их тело. При этом остается желание наслаждения пищей у того, кто не смог его справедливо усмирить [постом]. Именно поэтому надо избавиться позора повинного [этой страсти], чтобы не остаться без добродетели воздержания, облеченным в стыд.

57. Подвижнику надо знать, когда и какими яствами следует питать тело, враждующее [на душу] и когда следует подкреплять его [пищей] как изнемогшего друга, и как во время болезни. Чтобы по ошибке не предложить ему дружеского питания, когда оно враг и вражеского когда оно друг, и, раздражив его тем и другим, не найти его, во время искушения, на стороне борющих врагов.

58. Когда приемлющий пищу, предпочитает питание услаждению [гортани], тогда посещает его благодать слез и начинает утешать его так, что он забывает о всякой другой сласти, будучи вполне насыщен несравненной сладостью сих слез.

59. У ищущего удобство (άνεση) — иссякают слезы, а у возлюбившего путь тесный —источаются.

[snusmr]

60. Не бывают без печали ни грешный, ни праведный; но первый печалится о том, что еще не совсем отстал от греха, а второй о том, что еще не достиг совершенства.

61. Молитва и молчание суть из числа добродетелей, в нашей власти состоящих; а пост и бдение суть из числа не [вполне] в нашей власти состоящих добродетелей; так как они зависят и от сложения тела. Итак, что, именно, подвижнику легче, то проходить и необходимо.

62. Дом души — терпение, ибо им она поддерживается; а имущество ее — смирение, ибо им она питается.

63. Если ты не терпел в своих трудах — похвалой почтен не будешь. И если раньше от наслаждения не усмотрел боль (οδύνη) — не избежишь печали (λύπη).

64. Не связывай себя малым, и большим не будешь порабощен: ибо не бывает так, чтобы большее зло образовалось прежде меньшего.

65. Взирая к большим, будешь страшен малым [подвигам], но будешь пренебрегаем от меньших, если отречешься от больших.

66. Не достигнешь больших добродетелей, не постигнув вершины добродетелей, соответствующих твоей силе.

67. В которых царствует милость и истина, в них все богоугодно; ибо вторая никого не судит без милости, а первая ни к кому не проявляет человеколюбия без истины.

[snusmr]

68. Смешавший (αναμείξεις) воздержание с простотою, причастником (εννοήσεις) будет будущего (μέλλουσα) блаженства.

69. Не увидишь совсем борющих тебя страстей, если наперед не перестанешь возделывать землю, из которой они заимствуют себе пищу.

70. Одни стараются очистить вещество (ύλη) тело, другие же и душу. Ибо первые воздерживаются против греха по действию, а другие – против [самих] страстей. Очень же мало тех, кто воздерживается от [плотского] влечения.

71. Скверна для тела — укорененность в страстях, души же — в сладострастии, а ума — в пристрастии. Виновно за первое — осязание, за второе — другие чувства, за последнее — расположение к запретному (αντίθετη, противоположному).

72. Сладострастный близок к страстному, пристрастный близок к сладострастному, а бесстрастный далеко находится от обоих.

73. Страстен (Εμπαθής) тот, у кого влечение ко греху сильнее помысла (λογιστικού), хотя он и не грешит еще вовне; сладострастен тот, у кого действие (ενεργεί) греха слабее разума (λογισμού), хотя им овладает страсть внутри; пристрастен тот, кто свободно, или лучше раболепно, привязан к тому и другому; бесстрастный есть тот, кому неизвестны такие разные движения и состояния греховные (кто не знает их тонкостей).

74. Истребляется из души страстность постом и молитвою, сладострастие – бдением и молчанием, пристрастие – безмолвием и вниманием. Бесстрастие же образуется (συνίσταται) памятью Божией.

75. Из уст бесстрастия, как соты меда, капают словеса вечной жизни (см. Песн. п. 4, 11). Итак, кто сподобится к устам оного прикоснуться своими устами, и посреди сосцов его водвориться (см. Песн. п. 1, 13), и ощутить сладкий аромат (μυρωδιά) его одежд? (см. Песн. п. 4, 10) – т. е. рассудительный в подвигах, стремящийся к безстрастию, умеет лучше распознавать ароматы добродетелей, известных нам чрез чувства.

76. Обнажены от одежд самолюбия возможно могут быть многие, от одежд любоукрашения (φιλοκοσμίας) — немногие, а от одежд тщеславия, о котором как о последнем говорится, обнаженными обретаются только бесстрастные.

[snusmr]

77. Видимого тела лишится всякая душа; от тела же греха — не многие из тех, кои насладились сладостями здешней жизни.

78. Мертвыми [физически] будут все живущие, а мертвые ко греху только те, которые возненавидели его от всей души.

79. Кто прежде общей смерти тела увидел себя обнаженным от греха? кто познал самого себя и какова его природа (φύση), прежде будущего обнажения (γύμνωση)? Душу (ψυχή) божественным желанием (έρωτα) уязвленную (Песн. п. 2, 5), умеет (Ξέρει) молитвой объединить с Женихом (Θεό).

[snusmr]

О молитве

80. Разумная душа, находясь на грани (μεταίχμιο) чувственного и умного (νοερού) света, при помощи одного может видеть и делать телесное, при помощи другого — духовное. Но поскольку в ней свет мысленный помрачился, а чувственный стал более ясным, по причине навыка к нему из начала (πτώση – падение) установившегося: то она не может всецело простереться зрением к Божественным вещам, если во время молитвы не будет вся со светом мысленным. И вынуждена душа находиться на грани тьмы и света, по склонности [вращаясь] во тьме [чувственной], мечтой (устремлением) ко свету [умному] обращаясь.

81. Ум полный страстей не может войти внутрь узких врат молитвы, прежде чем оставит беспокойства (μέριμνα, заботы), вызванные склонностью к [мнимо] значимому (αισθητά), но будет всегда страдать (υποφέρει), упражняясь у этих врат (т. е. занятый этими заботами).

82. Пусть сопребывает с умом, как луч в солнце, молитва, без коей чувственные заботы, как облака безводные вокруг носясь, мешают (εμποδίζουν) уму достичь просветления (букв. «показать его светлость»).

83. Произвольный голод — сила молитве. Он в том [состоит], чтобы не слышать и не видеть ничего кроме необходимого. Тот кто не позаботился об этом — не укрепил здание поста, а кто не утвердил [онаго] — расщепил (ρωγμές) здание молитвы.

84. Если ум не отбросит всякое излишнее попечение о чувственном, то не может стремиться к горнему; не может понять и своего чина (αξίωμά).

85. Пост есть символ (σύμβολο) дня по причине явности его (очевидности), а молитва — ночи, по причине неявности ее (незаметности). Проходящий оба, как должно, сочетая каждое из них с другим (выполняя пост в течение дня и молитву по ночам – греч.), сумеет достичь желаемого города, откуда болезнь, печаль и воздыхание удалятся (Ис. 35, 10).

[snusmr]

86. Подвиг духовный обычно можно исполнить и без соответствующего телесного труда. Ведь блажен, выбирающий лучшее – духовное делание.  Кто имеет его, тот им восполняет и отсутствие дела внешнего, живя жизнью молитвы, сокровенной для других, но явной для Бога.

87. Апостол призывает нас верою терпеть, упованием радоваться, в молитве пребывать (см. Рим. 12, 12), чтоб пребыло в нас и благо радования. Если так, то следует, что не имеющий терпения, и веры не имеет. Не радующийся, не имеет доброй (καλές) надежды, ибо отверг причину радости — молитву, и не пребывает в ней.

88. Если ум, занятый мірскими помыслами, изначально приобрел великую с ними дружбу (φιλία), сколько близости (οικειότητα) не получил бы с непрерывной (συνεχή) молитвой? Ибо в чем, говорится, ум медлит (πολυκαιρίζει), в том и расширяется (ευρύνεται).

89. Как древле, ниспав из своего жилища (κατοικία), ум забыл о его [преславной] светлости; так теперь, забыв о всем здешнем, должно ему опять простираться туда молитвою.

90. Что для малыша иссохшие сосцы матери, то для ума молитва, не дающая ему утешения. Когда же она инаковою бывает (т. е. исполняет ум утешением); тогда он уподобляется малышу, от удовольствия засыпающему в объятиях матери.

91. Там, т. е. на скорбном (πένθιμο) ложе (κρεβάτι) добродетельной жизни, по словам Песни песней, говорила невеста молитва к своему желанному (εραστή) (собой увлеченному), дам тебе груди мои (Песн. п. 7, 13), если отдашь себя целиком.

92. Не может содружиться с молитвою тот, кто не отрекся от всего вещественного.

93. Кроме жизни и дыхания, стань вне всего прочего в молитве, если хочешь быть только (μόνο) с умом.

94. Ума боголюбивого свидетельство есть мысленная молитва и своевременное слово разумного помысла, и чтобы одиночный (ενιαία) вкус был свободен [от] чувства. В этих трех, [как] говорится (λέγεται), происходит добро (καλά) души (оздоварливаются душевные силы).

95. Естеству молящегося до́лжно выровняться и умягчиться, чтобы с готовностью, как это происходит у детей, принять развитие [разума]. Так что не будь беспечен (αμελείς), желающий соединиться с ней.

96. Не все одну и ту же имеют цель в молитве; но одни одну, а другие другую. Иной молится, чтоб, если возможно, сердце его всегда было с молитвою, другой чтоб все выше и выше восходить в ней; третий, – чтобы [стяжать навык] не быть пресекаемому в молитве помыслами; все же молятся, [говоря обще,] или чтобы сохранену быть в добре, или чтоб не быть увлечену во зло.

97. Если от молитвы никто не бывает не смиренным: ибо всякий, когда молится, сокрушается во смирении; то очевидно, что не молится во смирении тот, кто вовне обнаруживает [горделивую] дерзость.

[snusmr]

98. Молясь, помни вдову, подвигшую жестокосердого судью оказать ей справедливость; и не станешь унывать (см. Лук. 18, 3), нескоро получая просимое (испрашиваемое молитвою).

99. Не будет с тобой молитва [внутренняя], если часто отвлекаешься на внешние помыслы и беседы (ομιλίες). Она обращается к тому, кто лишается ради нее многого.

100. Если слова молитвы не войдут во глубины души, то слезы не омоют щек лица.

101. Прорастут (βλαστήσουν) колосья земледельца, который не оставил семени на поверхность земли (т. е. посадил их в землю). И истекут слезы монаха, который не проходит слова молитвы без особого труда (т. е. прилагает особые усилия).

102. Ключ в Царство Небесное – молитва. Держащий ее, как следует, зрит обетованные друзьям ее блага. Кто же только настоящее видит, тот, не возымел еще дерзновения в ней.

103. Не может ум во время молитвы с дерзновением говорить пред Богом: Ты расторг узы мои, Тебе принесу жертву хвалы (Пс. 115, 7–8); если он вожделением лучшего (θείων, божественного) не отторгся от боязливости и разленения (ραθυμία), многоспанья (πολυυπνία) и многоедения (καλοφαγία), которые вызывают грехи.

104. Тот, кто оставляет ум блуждает во время молитвы, стоит вне первой завесы (см. Евр. 9, 2-3); тот же, кто практикует единодвижную (μονολόγιστη) молитву (движимую единым помыслом) — внутри первой завесы (во святая). Единственно проникает внутрь второй завесы (во святая святых) тот, кто имея мир естественных (φυσικών) мыслей (λογισμών), наблюдает и за (σχετικά) миром (ειρήνη, покой), превышающим всякий ум (Флп. 4, 7), и удостаивающийся неких богоявлений (θεοφάνειας) оттуда.