Исихазм

Автор Тема: Разное  (Прочитано 26790 раз)

lily

  • 3
  • Сообщений: 3805
  • ora et labora
    • Просмотр профиля

Re: Разное
« Ответ #105 : 25 Сентябрь 2019, 15:28:17 »
Также в состоянии исс то есть в сильной боли юзер Дмитрий мне наговорил кучу всякой дряни вроде того, что может отрезать меня от Бога и вообще разрушить и все такое. К чертям. Все ложь. Есть категория психически больных граждан (психически здоровые не делают такого даже ради денег), которые под видом "лечения" делают внушения и запугивают в своих интересах. Ничего он не может мне сделать. В топку вместе со всей его сектой. Я не боюсь потому что эта хрень существует только в головах тех, кто в нее верит. Каждому, кто говорит что может влезть между человеком и Богом, анафема от меня лично.
And death shall have no dominion

Dmitrii

  • Сообщений: 476
    • Просмотр профиля

Re: Разное
« Ответ #106 : 27 Ноябрь 2019, 17:26:13 »
..это и есть матричная позиция, ничем не лучше и не хуже любой другой. Матрица просто своя.

Тут Радион прав.
Может быть не на 100%, но просматривается и явно и четко.
Я вообще то не понимаю логику  отказа от  апробированных "алгоритмов". По идее, любая практика строится на воспроизведении результатов.

lily

  • 3
  • Сообщений: 3805
  • ora et labora
    • Просмотр профиля

Re: Разное
« Ответ #107 : 30 Ноябрь 2019, 16:58:17 »
Для меня остается открытым вопрос: всегда ли восприятие иных - демонов, инопланетян и прочих сущностей является симптомом шизофрении и прочих расстройств с паранойей? Раньше я не смотрела на ситуацию под этим углом, пока не встретила яркий случай шизофрении с бредом внешних воздействий от инопланетян, который заставил переосмыслить все услышанное от религиозных и околорелигиозных людей. Не пытается ли религия (секта, группа особо одаренных) просто раскачать психику, чтобы человек стал ведомым и управляемым, получая психическое расстройство, а все остальное - комментарии? Одно дело давать имена и формы объектам внутреннего мира, другое - затягивать в непрерывную борьбу с тем, что навязано извне, и требует вмешательства также извне. От практик и ритуалов до амулетов, формы вторичны, суть в том, что человек больше не хозяин в пространстве своей души.
And death shall have no dominion

Родион

  • Сообщений: 9337
    • Просмотр профиля

Re: Разное
« Ответ #108 : 01 Декабрь 2019, 11:10:04 »
Думаю не всегда так. Вопрос в отношении к восприятиям. У больного они несомненны и часто сверхценны. И заменяют всю действительность собой.
На деле реальность напрямую недоступна, а восприятия неизбежно оборачивают воспринимаемое в знакомые образы. Или во что то понятное. И тут могут быть любые искажения и развитие сюжетов. Иначе возникает беспокойство и психоз.
Что же касается групп или религий, то из истории заметно что выжили лишь те, кто не противоречит власти или которые дошли через уединения от социума. А значит  о свободе говорить до конца не получится. Христианство как религия тому пример. Христа распяли по вполне политическим мотивам, христианство же принесло лояльность власти везде, где его насадили.
Между тем работа с собой действительно нужна и полезна. Но вести её в русле религии стоит различая идеологию от практической ценности.
- Путеводитель хороший не посоветуете?
- Пожалуй вот... возьмите Данте.

svod

  • Сообщений: 4031
    • Просмотр профиля

Re: Разное
« Ответ #109 : 11 Декабрь 2019, 14:26:53 »
М. В. Михайлова. Молчание как форма духовного опыта
(Эстетико–Культурологический аспект)

В ХХ веке происходит стремительная девальвация слова, которое утрачивает связь с фундаментальными слоями бытия и пространством сакрального. Цивилизация предстает как империя болтовни. Переход от традиционных средств хранения и распространения информации к современным породил такой мощный всплеск пустословия, какого человечество прежде не знало. С точки зрения Хайдеггера, человек в царстве техники «оглушен и ослеплен» потоком болтовни, а потому бессилен внимать бытию. Помещенное в эту опасную зону сознание оказывается в пустоте и одиночестве, так как оно теряет живые связи с миром, Другим и Богом, осуществляемые через язык и молчание. В сфере эстетической культуры болтовня порождает поток артефактов, лишенных соотнесенности с миром в полноте его исторической и метафизической реальности.

Кризис слова порождает интерес к молчанию, который может быть рассмотрен как симптом конца тысячелетия: культура достигла такой искушенности и тонкости в языковых играх, пришла к такому изощренному и детализированному описанию мира в его разнообразии и богатстве, что утратила знание предельных оснований мировой и персональной жизни, которое и может быть достигнуто в безмолвии. Говоря в терминах Хайдеггера, оглушеннность сущим привела к забвению бытия. В этой ситуации молчание как вечный коррелят языка, открывающий особые доступы к бытию, способно вернуть равновесие культуре и достоинство – человеку.

1. Опыт молчания: молчание как эстетический феномен

1.2. Логос безмолвия. Инвариантная внутренняя форма молчания

2. Молчание как граница эстетического

2.1. Возможность перевода как эстетическая проблема

2.2. Молчание как эстетическая репрезентация истины

3. Онтоэстетический статус молчания

Онтологическая значимость молчания заключена в том, что оно дает неопосредованный доступа к основам мира и в конечном счете открывает измерение трансцендентного.
3.1. Молчание как ничто: эстетические основания апофазиса

Молчание способно преодолевать сущее как развертывание данностей, уже осмысленных в предшествующем культурном и персональном опыте и потому ограничивающих свободу личности. Такое преодоление способствует выходу на тот уровень опыта, где невозможное становится необходимостью.

Статус молчания как пути к истине определился в древних мистических школах (пифагорейство, орфизм, даосизм, буддизм), которым было свойственно утверждать духовную ценность молчания вплоть до презрения к слову. Христианство, существующее в напряжении между Богом–Логосом и Богом Сокрытым, несет новые отношения молчания и слова как равноценных в духовном опыте.

Молчание в апофатическом богословии, восходящем к Дионисию Ареопагиту, в опыте западных мистиков (Мейстера Экхарта, Терезы Авильской, Иоанна Креста, Якоба Беме, Ангелуса Силезиуса), в исихастской традиции предстает как прорыв в ничто, равное божественному присутствию. Два пути к видению Бога, через катафатическое, положительное удивление и радование сотворенному миру и через апофатический отказ от реальностей мира ради реальнейшей реальности Творца, в опыте Церкви соответствуют открытости Бога в творении и Писании и одновременной Его сокрытости, таинственности. Если катафатика раскрывает измерение священного в пространстве возможного опыта, не переходя предела возможного, то основной порыв апофатики – трансцензус, прорыв за предел к прямому общению с «незнаемым Ничто» (Анджела да Фолиньо).

Европейская культура, которая в первые века христианства хранила равновесие апофатического и катафатического подходов, постепенно сдвигается в сторону катафатики. Логоцентризм оказался возможен потому, что забыли, что Логос – «Слово Молчания», как говорит один из древних христианских текстов[7]. Это приводит к тому, что равновесие в богословии нарушается в сторону Сына, воплощенного Логоса, в христологии – в сторону человечества Христа, и в эпоху позитивизма апофазис как принцип не только теологический, но и общекультурный, оказывается окончательно маргинализованным.

Современный человек живет в иллюзии известности. Весь мир зареестрован в энциклопедиях, представлен в виде учебных программ, доступен как информация, дан для потребления и возможен. Однако в результате информация делает невозможным знание, иллюзия известности исключает постановку подлинных вопросов и поиск настоящих ответов. Среднему современнику все понятно и ничего не обязательно. Мир предстает современному сознанию уже не как тяжелая и подлинная реальность, но как реальность виртуальная. Даже подлинное, трансформируясь в информационных системах, становится виртуальным. Средство этой виртуализации реальности – язык, создающий иллюзию достигнутости, понятости проговоренного.

Как реакция на морок известности в современной философии растет интерес к апофатике, к методам, которые применяет негативное богословие. Опыт мистиков прошлого является источником нового подхода к решению ключевых проблем, стоящих перед философами (Ж. Батай, М. Бланшо, Ж. Деррида и др). Но речь идет не только о том, что у современной философии нет языка, что для нее невозможно оставаться в границах чистого классического академизма. Речь и о том, что за смертью Бога, возвещенной Ницше, последовал поиск Воскресшего.

Принято обвинять постмодернизм в разрушении устоев и попрании святынь, видеть в нем апофеоз бессмысленности и безответственности. Однако внимательное чтение показывает, что в постмодернистском опыте деконструкция применяется к конструкциям, и последние подвергаются этой процедуре в той мере, в какой претендуют на полноту. Очевидно, что в число таких конструкций войдут богословские системы, утратившие апофатическое вдохновение и поэтическое качество, которые лишь и делали возможным в святоотеческий век некоторые положительные высказывания о Боге.

С точки зрения Э. Левинаса, один из ключевых признаков современности – невозможность говорить, омерзение к говорению и слушанию благонамеренных и благородных истин. Это острое переживание бессмысленности всех заранее данных смыслов, безнравственности говорения, энергия отрицания слов и находит свое воплощение в апофатических стратегиях современной философии. Интерес к ничто, к тому, что не совпадает ни с чем мыслимым и описуемым, разворачивается как влечение к реальности небытийного порядка, представленной в опыте и не поддающейся описанию. Симптоматично отношение постмодернистов к Хайдеггеру: это ученичество–преодоление. Онтологическая проблематика, разработанная Хайдеггером, подвела к границе онтологии и провоцирует заглянуть за бытие, в ничто.

Именно в силу своей обращенности за грань различения бытия и ничто, к измерению священного, опыт радикальной негации, каковым является апофатика, имеет странным своим последствием утверждение и оправдание того самого порядка бытия, того мира, который и был подвергнут принципиальному отрицанию. Мир, лишенный собственных оснований и устоев, оказывается способен устоять, лишь будучи укорененным в «незнаемом Ничто», призванным и избранным Его любовью. Отсюда и обратное движение, воля к общению, присущие мистическому опыту: путь многих великих подвижников, прикоснувшихся к бесконечному, лежит в мир.
3.2. Молчание как любовь: этика преодоленной формы

Устойчивая связь между феноменами молчания и любви позволяет конкретизировать онтологический статус молчания как пребывания в тайне, полноты общения.

Феномен любви неоднократно становился предметом анализа в новейшей философии (В. Соловьев, С. Франк, Л. Карсавин, В. Розанов, М. Шелер, Ж.–П. Сартр, Г. Маркузе, Э. Левинас, Р. Барт, Ю. Кристева). Основные подходы могут быть сведены к рассмотрению любви в контексте соборности (как метафизического основания этого модуса социальной реальности) и в контексте самопознания и самоутверждения личности, которое оказывается возможным лишь в опыте диалога с Другим. Эти исследования выявляют коммуникативность, сообщительность любовного отношения личностей.

Но в любви кроме интегрирующего начала есть еще и начало бесконечного разобщения, одинокого стояния перед ликом Ничто, открываемым в лице Другого. Нигде так не проявляется беззащитность и бессилие человека, как в любви. В христианстве Крест и любовь – одно: любовь не может не быть опытом Креста, и Крест есть свидетельство любви.

Любовь как «желание желания другого» (Ж. Батай) абсолютно иррациональна, она никак не может быть понята и объяснена, никак не мотивирована ни извне, ни изнутри нашего опыта, независима от воли любящего. Эрос выступает как «отношение не с существом, которого нет налицо, но с самим измерением другости».[8] Любовь опровергает все мыслимые порядки и раскрывает порядок немыслимого иного, потому ей и подобает молчание, а любовный дискурс в конечном счете «находится на грани языка, не имея ничего общего с его системой»[9].

С другой стороны, любовь соединяет бесконечно таинственных, непроницаемых я и Другого, причем соединяет не для какой бы то ни было деятельности, а бескорыстно. В такой ситуации язык не нужен, ибо язык служит прохождению расстояния между субъектами, наведению мостов. Когда субъект–объектные границы упраздняются, что и происходит в любви, и возникает состояние вместе, нет необходимости в языке. Близкие люди могут подолгу оставаться в полном милости молчании, и вершиной молитвы считается безмолвие.

Любовь, достигающая полноты в прикосновении, парадоксальным образом выступает как преодоление телесности в ее ограниченности, как выявление ее включенности в высшие порядки бытия. Тело в любви менее всего является объектом, оно, безмолвное и смертное, ставит нас в отношения с непостижимым иным. Евхаристическое богообщение совершается конкретно–телесно.

Молчание, таким образом, соответствует любовному отношению как полноте дара, свободы от себя, и в этом своем качестве противостоит дискурсу как силе присвоения, овладения, которая оборачивается зависимостью. Тайна мира, Другого, Бога, нераскрываемая силой языка, открывается молчанию.

[1] Хайдеггеp М. Вpемя и бытие: Статьи и выступления. М.,1993, с.258.

[2] Power of silence: Social and pragmatic perspectives. London, 1993; Silence: Interdisciplinary perspectives. Berlin, 1997; Fogel G., Ruin H., Marcia Sa Cavalcante S. Towards a phenomenology of silence. Rio de Janeiro, 1997; Kurzon D. Discourse of silence.Amsterdam – Philadelphia, 1997; Bradford R. Silence and sound. Rutheford,1992; Patterson D. The shriek of silence. Lexington, 1992; Heuvel P. van den. Parole, mot, silence. Paris, 1985.

[3] Barthes R. Le Degre Zero de l’Ecriture. Paris, 1972.

[4] Маркиз де Сад и ХХ век. М., 1992.

[5] Фуко М. 1) Слова и вещи: Археология гуманитарных наук. М., 1977; 2) Археология знания. Киев,1996; 3) История безумия в классическую эпоху. Спб., 1997; Foucault M. L’ordre du discours. Paris, 1971.

[6] Adorno T. Negative dialectics. New York, 1973, p. 13.

[7] Игнатий Антиохийский. Послание к магнезийцам, 8, 2. Цит. по: Клеман О. Истоки. М., 1994, с. 37.

[8] Левинас Э. Время и другой. Гуманизм другого человека. Спб., 1997, с. 96.

[9] Барт Р. Фрагменты речи влюбленного. М., 1999, с. 418.
Выбирая между добром и злом, выбирай любовь.

svod

  • Сообщений: 4031
    • Просмотр профиля

Re: Разное
« Ответ #110 : 11 Декабрь 2019, 14:28:50 »
Молчание, таким образом, соответствует любовному отношению как полноте дара, свободы от себя, и в этом своем качестве противостоит дискурсу как силе присвоения, овладения, которая оборачивается зависимостью. Тайна мира, Другого, Бога, нераскрываемая силой языка, открывается молчанию.
Выбирая между добром и злом, выбирай любовь.

svod

  • Сообщений: 4031
    • Просмотр профиля

Re: Разное
« Ответ #111 : 11 Декабрь 2019, 14:47:50 »
Интервью с автором статьи о молчании.

https://vk.com/video1299634_170920636
Выбирая между добром и злом, выбирай любовь.

Dmitrii

  • Сообщений: 476
    • Просмотр профиля

Re: Разное
« Ответ #112 : 11 Декабрь 2019, 19:09:55 »
http://www.dslib.net/estetika/molchanie-kak-forma-duhovnogo-opyta.html

Михайлова Марина Валентиновна. Молчание как форма духовного опыта : 09.00.04 Михайлова, Марина Валентиновна Молчание как форма духовного опыта : Дис. ... канд. филос. наук : 09.00.04 СПб., 1999 158 с. РГБ ОД, 61:00-9/258-1

Dmitrii

  • Сообщений: 476
    • Просмотр профиля

Re: Разное
« Ответ #113 : 13 Декабрь 2019, 21:52:24 »
Ок. Скай. Обсуждения не для меня. Обойдусь без них.

Согласен. Присоединяюсь

Dmitrii

  • Сообщений: 476
    • Просмотр профиля

Re: Разное
« Ответ #114 : 01 Январь 2020, 17:32:22 »
"..Забавно, когда в одном из последних роликов с Афона
рассказывают о правильном отношении к китайским чаям :) .."

Действительно забавно, интересно - на какую целевую аудиторию рассчитаны эти "шедевры"?

Alexander

  • Administrator
  • Сообщений: 11915
    • Просмотр профиля

Re: Разное
« Ответ #115 : 01 Январь 2020, 17:49:12 »
Поскольку заваривали чай за 1 рупь - 50 грамм (в России умножить в 3-5 раз), то для не бедной аудитории :)

Alexander

  • Administrator
  • Сообщений: 11915
    • Просмотр профиля

Re: Разное
« Ответ #116 : 01 Январь 2020, 18:30:11 »
Ой, послушал сегодняшний ролик про чай и молитву. Оказывается, в Китае утонченная чайная (и не только) культура, потому что у них нет благодати. А у нас есть благодать, поэтому и культуры не надо. И это с Афона вещают, бескультурно попивая дорогие китайские чаи :)

Dmitrii

  • Сообщений: 476
    • Просмотр профиля

Re: Разное
« Ответ #117 : 01 Январь 2020, 18:44:19 »
 "а в Пекине, как мне сказывал о[тец] А[ввакум] (архимандрит Александро-Невской лавры в Петербурге Аввакум был участником экспедиции, в 1830–1840 гг. находился в Китае в составе духовной миссии. — Н.А.), порядочные люди пьют только желтый чай, разумеется, без сахару.."

Dmitrii

  • Сообщений: 476
    • Просмотр профиля

Re: Разное
« Ответ #118 : 24 Март 2020, 01:00:52 »
Сергий,  я рассуждаю и как врач, который вплотную и очень глубоко несколько лет изучал микробиологию, в том числе и анализировал различные лабораторные данные по антропозоонозным заболеваниям (болеют и люди и животные). Это были и ПЦР и ИФА и ИХА и микроскопические исследования. Много, что могу сказать в том  числе и по диагностике того же коронавируса. Так как манипуляции и интерпретации с микробиологическими анализами чудовищно далеки от действительности. Причем 95% врачей, как практикующих, так и занятых непосредственно в лабораторных исследованиях об этом и не подозревают. Практики доверяют анализам, лаборанты выдают цифры, не смысля в практике...

Вечер добрый.
Если ориентироваться на подходы советской школы, то пациентов тогда вели (все таки) по клиническим данным.
 А "лаборатория" считалась дополнительным инструментом.
Техногенно-лабораторный перекос - это веяния последних одного двух десятилетий. Возможно пройдет со временем.

Vacheslav

  • Сообщений: 879
  • Вячеслав
    • Просмотр профиля

Re: Разное
« Ответ #119 : 11 Апрель 2020, 08:49:56 »
Очень глубокая проповедь отца Антония Сурожского в Лазареву субботу, с Праздником всех нас! :-)

Мы стоим на грани страстных дней, и на этой грани, в образе Лазаря и его воскресения, встает перед нами большая, радующая нас надежда: Господь крепче смерти, Господь победил ее — не только в том прямом смысле, в котором эта победа явлена телесным воскрешением Лазаря, но еще и в другом, который, может быть, еще непосредственнее относится к нам изо дня в день.

Бог создавал человека другом Себе; эта дружба, которая существует между нами и Им, еще углублена, сделана еще более тесной в Крещении нашем. Каждый из нас является другом Божиим, как назван был Лазарь; и в каждом из нас когда-то этот друг Божий жил: жил дружбой с Богом, жил надеждой, что эта дружба будет углубляться, расти, светлеть. Иногда это бывало в очень ранние дни нашего детства; иногда позже, в юношеские годы: в каждом из нас жил этот друг Христов.

А потом, в течение жизни, как цветок увядает, как истощается в нас жизнь, надежда, радость, чистота, — истощилась сила этого друга Господня. И часто-часто мы чувствуем, что в нас, словно во гробе, где-то лежит — нельзя сказать «покоится», а именно лежит, страшной смертью пораженный, — четверодневный друг Господень, тот, который умер, к гробу которого сестры боятся подойти, потому что он уже разлагается телом…

И над этим другом как часто сетует наша душа, как часто сетуют и Марфа и Мария: та сторона нашей души, которая по своему призванию, по своим силам и возможностям способна молчать у ног Господних, слушая каждое Его слово, делаясь живой и трепетной от каждого животворящего слова Господня, и та сторона нашей души, подобная Марфе, которая способна была бы в правде и чистоте, с вдохновением творить в жизни дела Божии, которая могла бы быть не встревоженной служанкой, не мятущейся Марфой, какой мы часто бываем по образу растерявшейся Марфы евангельской, а трудолюбивой, творческой, живой Марфой, способной превращать своими руками, своей любовью, своей заботой все самое обыкновенное вокруг нас в Царство Божие, в явление любви человеческой и любви Божией. Итак, эти две силы в нас, бесплодные, зашедшие в нас в тупик Марфа и Мария, сила созерцания и сила творчества, сетуют над тем, что умер друг Господень Лазарь.

И минутами близко-близко к нам подходит Господь, и мы готовы, как Марфа, воскликнуть: Господи, зачем Тебя не было здесь в момент, когда решалась борьба между жизнью и смертью, в момент, когда Лазарь еще был жив — только поражен насмерть, и мог бы быть удержан в этой жизни! Если бы Ты был здесь, он не умер бы… — И слышим Его слово: Веришь ли ты, что он воскреснет? — И мы тоже, как Марфа, готовы сказать: Да, Господи, — в последний день…

Но когда говорила Марфа, она сказала это с такой надеждой: Я всегда веровала, что Ты — Господь, и я верую, что Лазарь воскреснет в последний день!. А мы говорим это печально, грустно: Да, в последний день воскреснет, когда уже, как говорит Великий канон, кончится жизни торжество, когда уже будет поздно на земле творить, когда будет поздно жить верой и надеждой и ликованием нарастающей любви…

Но Господь и нам говорит, как ей; говорит нашей безнадежности, как сказал ее совершенной надежде: Я — воскресение и жизнь! И если кто в Меня верует, если бы и мертв был — воскреснет…

И тут хочется вспомнить еще другое: Марфа не знала, что за три дня до этого Христос Своим ученикам говорил, что насмерть болен Его друг, не знала, что Он дал ему умереть, чтобы он воскрес, но уже богатый таким опытом, такой победой Божией, что уже ничто не могло его поколебать…

Пришел Господь и повелел Лазарю встать из мертвых: вот образ для нас. В каждом из нас он лежит — умерший, побежденный, окруженный нашим сетованием, часто безнадежным. А сегодняшнее Евангелие, на самой грани страстных дней, нам говорит: Не бойтесь! Я — воскрешение и жизнь! Тот друг Господень, который в вас жил, который в вас есть, который кажется безнадежно мертвым, от одного слова Моего может воскреснуть — и поистине воскреснет!

И вот войдем в страстные дни с этой надеждой, с уверенностью, что мы идем к Пасхе, к переходу от временного к вечному, от смерти к жизни, от нашей пораженности к победе Господней. Войдем в страстные дни с трепетом о том, как нас возлюбил Господь и какой ценой Он нам дает жизнь, войдем уже теперь с надеждой, со светом и с радостью грядущего воскресения. Аминь.

Митрополит Антоний Сурожский. Суббота: воскрешение Лазаря.
Горé имеем сердца !