Многие из нас пришли ко Христу из оккультизма, даосизма, буддизма и проч
.
Вот именно, что многие из нас пришли ко Христу из них, в этом их положительная роль. Очевидно восточные религии не спасают, поскольку спасение есть обожение - едниение с Христом. Однако они могут помочь человеку прийти к христианству. Не все могут сразу вместить христианство, и многие приходят к нему через восточные религии, так что они служат как бы "детоводителем ко Христу" по изречению ап. Павла. Никто не станет оспаривать что в восточных религиях содержится масса заблуждений и неверных представлений, свойственных любым религиям имеющим человеческое происхождение, но вместе с тем в основе их часто лежит поиск Бога, стремление познать истину, познать себя, научиться любить, отречься мира с его страстями и похотями, очистить душу от страстей. Эти крупицы истины помогают адептам этих учений немного возрости духовно и стать готовыми принять Христа, хотя не все из них конечно Его в конце концов принимают. Нашедшим же Христа и обретшим в Нём полноту истины восточные учения очевидно становятся уже не нужны.
Что касается конкретно даосизма например, то в нём намешана масса языческих аберраций и верований которых в самой книге Лао-Тзы нет. Поздний даосизм далеко ушёл от книги Лао-Тзы, и мне кажется вообще не следует отождествлять Лао-Тзы с даосизмом.
А вообще на вопрос о том спасутся ли язычники самы лучший ответ дал для нас сам Господь, ответив на него прп. Антонию: "Антоний, себе внимай!"
Во времена раннего христианства восточные религии не были распространены в Римской империи, но можно обратиться к тому как св. отцы оценивали греческую философию с точки зрения христианства. Правомерно будет такое их отношение применить и в наше время к восточным религиям. Вот например отрывок из книги "ЖИЗНЬ И УЧЕНИЕ СВ. ГРИГОРИЯ БОГОСЛОВА" Еп. Иллариона (Алфеева).
"Раннехристианские апологеты критиковали античных философов прежде всего за их религиозную непоследовательность. Иустин и Афинагор в своих апологетических и полемических сочинениях указывали на то, что античная философия не может считаться последним словом истины, так как она не дает единой картины мира и единого учения о Боге: каждый философ и каждая отдельная философская школа выдвигает свою теорию происхождения мира, смысла человеческого существования и природы Божества. Но у обоих упомянутых апологетов мы находим, помимо критики заблуждений философов, нечто гораздо более серьезное. ... Для Афинагора и Иустина, в отличие от Ермия и Татиана, античная философия есть некое предвкушение христианства; Иустин говорит о Логосе, который таинственным образом действовал в философах, и называет Сократа и Геркалита “христианами”, жившими согласно Логосу.[46] Иустин, который обратился к христианству из неоплатонизма, даже после своего крещения продолжал носить мантию философа, подчеркивая тем самым, что, уверовав во Христа, не отверг философию.
Не менее характерной является фигура Климента Александрийского, который считал, что не следует противопоставлять христианскую веру философии. По его учению, “философия не отвращает от веры”, напротив, “мы ограждаемся ею, как неким прочным оплотом, приобретая в ее лице своего рода союзника, вместе с которым утверждаем и свою веру”.[47] Согласно Клименту, “путь к истине один, но в него вливаются различные потоки, соединяясь в реку, текущую в вечность”.[48] Одним из таких потоков является древнегреческая философия, которая есть “приуготовительное учение, пролагающее и выравнивающее путь ко Христу”.[49] Философия была дана эллинам как божественный дар, как “воплощенный образ (икона) истины”;[50] для эллинов она - такой же детоводитель ко Христу,[51] каким было для евреев Писание Ветхого Завета.[52] Сам термин “философия” употребляется Климентом в расширительном смысле: для него философия - не учение Платона, Эпикура или Аристотеля, но “то лучшее, что каждая из этих школ говорит о справедливости и благочестивом знании”."
