Андрей, Я хочу сказать вам вот что.
Григорий Палама написал свой труд «Триады в защиту священнобезмолствующих» и вел свой спор с Варлаамом Калабрийским не просто так, для развлечения или из любви к писательству. Он в этом труде отразил коренное отличие, коренное противоречие двух социальных и физиологических и антропологических (не знаю, как лучше сказать) групп людей. Я одних называю «Мыслители», а вторых — «Практики». Григорий Палама отражает мировозрение и способ познания Практиков. А Варлаам нападает на него и спорит с ним, потому что он совершенно иной по устроению физиологии, по способу мышления, по способу познания реальности, в принципе он другой и отличный. Потому что он Мыслитель. Способ познания Практиков идет через опыт и созерцание. А способ познания Мыслителей идет через мышление, логику и воображение, и память. На самом деле это два взаимодополняющих способа, но они принципиально разные. Практикам не хватает ясности и логичности и строгости в мышлении и выражении мысли, а у Мыслителей полностью отсутствует опыт созерцания и познания через непосредственное видение, минуя мышление и размышления. Вот поэтому спор этих двух групп людей будет вечен. Люди из этих двух групп проявлены и тут, на форуме. И они также будут спорить во взаимном непонимании бесконечно.
1. Мыслители считают практику ИМ и называют ее Умным Деланием потому, что по их пониманию мыслить значит делать. Мыслю, значит делаю! Вот их кредо. Мыслю, познаю смыслы и логосы, делаю логические выводы, открываю новые значения слов и выражений, рассуждаю, анализирую, изменяю свой ум и через это изменяюсь сам (а по факту из этого у них и следует, что ум и есть я). Живу и делаю жизненно важные выводы из уроков жизни — это также все то же мышление. Все это они считают Умным Деланием. Но все это можно также назвать все тем же старым и верным словом Философия. Но философия имеет недостаток. Она все равно всегда останется инструментом ума и никогда не возвысится и не выйдет за его пределы.
Слова против слов, не более того. Схоластика и демагогия есть ее побочные эффекты.
Можно доказать и опровергнуть все, что угодно.Цитата. Добротолюбие 5 том. Симеон Новый Богослов.
"Видящий чувственными очами знает, когда бывает день и когда ночь, а слепой не знает ни того ни другого. И духовно прозревший и зрящий умными очами, если после того, как повидит истинный и незаходимый свет, по нерадению и беспечности опять возвратится к прежнему ослеплению и лишится света, то, находясь в благочувствии, добре чувствует лишение сего света и того, от чего случилось с ним такое лишение, не неведает, но пребывающий от рождения слепым (духовно) ничего такого не знает ни по опыту, ни по действу, – разве слухом что услышит и узнает о том, чего никогда не видал, и станет рассказывать о том другим, хотя ни он, ни слышащие ничего верно не знают о тех вещах, о коих разговаривают."
https://predanie.ru/book/216274-dobrotolyubie-tom-v/#/toc1:~:text=%D0%92%D0%B8%D0%B4%D1%8F%D1%89%D0%B8%D0%B9%20%D1%87%D1%83%D0%B2%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%BC%D0%B8%20%D0%BE%D1%87%D0%B0%D0%BC%D0%B8,%D0%BE%20%D0%BA%D0%BE%D0%B8%D1%85%20%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B3%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%B2%D0%B0%D1%8E%D1%82.
2. Инструмент познания у Практиков — это эксперимент и опыт, и только потом, после получения результата они прибегают к анализу, сравнению и деланию выводов, что также можно назвать Трезвением, как и борьбу с помыслами. Я думаю, что Практики воспринимают процесс УД как исправление тварной человеческой природы посредством «нетварных энергий» (не знаю, как правильно сказать) или силы Бога, заключенной во всей полноте в имени самого Бога Иисуса Христа, которое называется многократно и продолжительно в практике ИМ. Сам Бог, Иисус Христос, есть Духовное Солнце, есть Альфа и Омега, есть Начало и Конец УД. Он же есть ключ от двери. Он же снимает покров, о котором вы говорите. Я это так понимаю.
У Практиков Умное Делание понимается как использование способности Ума, используя внутреннее духовное зрение, которое открывается через повторение Имени и удержание внимания на словах молитвы, а через обращаться непосредственно к Иисусу Христу, созерцать и постигать иное бытие непосредственно, без логических размышлений и посторений и мышления вообще. Просто видишь и все.
Тема "Только практический опыт"
https://hesychasm.ru/forum/index.php?topic=4202.msg231830#msg231830И в этом процессе ум и мышление сначала имеют активную роль, а в конце роль ума пассивна. Ум был вначале мыслителем, а в конце стал созерцателем. Это очень похоже на зрение. Слепой человек вначале всегда ищет способ прозреть. Пока человек материалистичен, он слушает других, выбирает, читает книги, размышляет. Потом он, набравшись информации, пробует понять, пробует делать одно, не получается, делает ошибки, потом пробует другое и опять делает ошибки, потом делает выводы. Это будет длиться долго, до тех пор, пока внутреннее зрение духа не откроется. А вот когда откроется. Когда он станет духовен, испытает реальное чувство Любви к Богу, тогда уже мышление и размышление и анализ и через это понимание не нужно. Ум просто созерцает то, что открылось. Словно слепой прозрел и смотрит. Это просто непосредственный опыт восприятия и познания. Ум пассивен и молчит, созерцая.
Я могу описать этот процесс подробно, если это кому-то будет интересно, думаю, что и вы тоже можете. Вот и ваш опыт хотелось бы узнать и сравнить и научиться. Все просто.
Открытие духовного зрения, явление не простое но многогранное, многоплановое имеет множество разных форм проявления. От созерцания внутреннего света до переживания глубокого, яркого, незабываемого, невыразимого, необычного, реального и краткого или продолжительного чувства Любви к Богу и чеерз это самого настоящего Счастья, которое в обычной человеческой мирской жизни нам не доступно. Я об этом говрил вот тут, но понять это сложно.
Тема "О Подлинном Счастье".
https://hesychasm.ru/forum/index.php?topic=4209.msg232118#msg232118Я думаю, что вы относитесь к Практикам, просто вам надо ясней и подробней и точней выражать ваши мысли, чтобы вас понимали однозначно и верно. Это не нравоучение, а доброе пожелание.
Практик, Пустырник.
