Хотелось бы обсудить роль правильного знания и мировоззрения в деле спасения и исцеления души. В теме «Нужна ли психотерапия в борьбе со страстями?» Виктор верно заметил что «Страсть - искаженная мотивация, которая фиксируется и поддерживается когнитивной (мыслительной) ошибкой, заблуждением в отношении этого самого Бытия (бытие-с-Богом).» Действительно, противоестественное состояние сил души "фиксируется и поддерживается когнитивной (мыслительной) ошибкой, заблуждением", поэтому так важно правильное знание - состояние ума свободное от когнитивных ошибок, здравый и истинный взгляд на вещи, чтобы разорвать круг функционирования страсти на уровне воли-сознания. И поэтому так практически важно правильное знание и богословие свободное от ересей и заблуждений в деле исцеления души, поэтому так важно начинать лечение с покаяния - "исправления (перемены) ума". Уместно привести слова митр. Ерофея из книги «ПРАВОСЛАВНАЯ ПСИХОТЕРАПИЯ»:
"Все предание Православной Церкви состоит в лечении и оживлении мертвой от греха души. Все таинства и вся аскетическая жизнь Церкви служат этому лечению. Тот, кто не осознает этого, не может почувствовать атмосферу православного предания. "
"Каким же образом достигается исцеление души? Прежде всего надо подчеркнуть факт существования правой веры. Мы, православные, именно потому придаем большое значение сохранению веры, что знаем: при изменении веры неизбежно меняется и лечение. Выше мы подчеркнули, что богословие следует объяснять главным образом как медицинскую науку. Ведь медицина, имея перед собою образ здорового человека, пытается с помощью различных приемов лечения привести к этому образу больного. То же самое можно сказать и о богословии. Богословие - это учение Церкви о духовном здравии, а также о пути, по которому мы, недугующие, должны следовать, чтобы исцелиться. И мы придаем величайшее значение сохранению догматов от искажений не только потому, что боимся повредить учение, но потому, что можем потерять возможность лечения и, следовательно, спасения."
По сути проблема ересей и заблуждений в области практики и богословия духовной жизни состоит прежде всего в том что они, представляя искажённый взгляд на процесс, метод и сущность спасения, препятствуют этому процессу, так что ум и воля действуют вопреки действиям благодати. Поэтому и говорят что в ересях благодать присутствует но не спасает - ошибочные действия со стороны человека препятствуют спасающему действию благодати. С этой точки зрения ереси и мировоззренческие заблуждения следует оценивать не столько с точки зрения догматической истинности самой по себе, сколько с точки зрения практического вреда для спасения. Меня часто удивляет такая сверх-чувствительность некоторых православных к сравнительно безобидным догматическим или каноническим ошибкам (как например католическое филиокве, календарный вопрос, "сергианство" и проч.) при полном игнорировании заблуждений наиболее существенных областях православия - умного делания, правильной духовной жизни по Евангелию и отцам. Например распространённое в наше время заблуждение что в миру нельзя заниматься умным деланием - просто ересь ересей, если сравнить например с календарём, сергианством и проч., потому что она напрямую и реально препятствует спасению, в то время как календарь лишь вносит разлад в литургический ритм. Такой "мистический" страх перед каноническими или догматическими ошибками у многих православных проистекает из простого непонимания почему и как неверное мировоззрение влияет на процесс спасения. Вообще повышенный интерес среди православных к вопросам каноническим, обрядовым или догматическим, «борьба за чистоту православия» в ущерб духовной жизни во Христе есть серьёзное искажение христианства как образа жизни и мировоззрения. Никто не спорит, надо сохранять чистое учение неискажённым, особенно если мы его духовно не понимаем, но чтобы правильно сохранять, а тем более «улучшать», надо сначало понять, а для этого сперва самим излечиться.
Простой пример - почему отцы придавали такое значение христологическим ересям, и в то же время были сравнительно терпимы в области канонов, различия в обрядах и проч.? Почему например прп. Максим пошёл на мученичество ради столь абстрактного вопроса - сколько воль было у Христа? Не потому ли что этот вопрос был напрямую связано с решающей ролью человеческой воли в деле спасения (если принять что в состояние обожения чел. воля устраняется, то тем самым полностью нивелируется роль человеческой природной воли в деле спасения).
Другая сторона проблемы: мы все знаем что "знание надмевает", "буква убивает, а дух животворит", что лучше быть чем знать, что проблема не столько в неведении, сколько в повреждении сердца, что истинное знание невозможно без истинного бытия, без просвещения Духом Святым. Но получается замкнутый круг - чтобы быть, надо знать, а чтобы знать, надо быть. Разрывается этот круг с головы, со знания, , пусть поначалу не глубоко понимаемого. Поэтому Христос такое значение придавал вере: "Блаженны не видевшие и уверовавшие", "Кто будет веровать, будет спасён". Да, быть выше чем знать, но если сперва не знать правильный путь и метод к достижению состояния истинного бытия, можно к этому состоянию никогда и не прийти. Если не знать диагноз и рецепт лечения, можно никогда и не вылечиться.
Собственно, вопрос состоит в том чтобы найти "царский путь" в понимании места знания и догматики в деле спасения, не уклоняясь ни вправо - догматическую всеядность (все пути ведут к Богу), ни влево - догматичекую мифологию (типа: мельчайшее уклонение от православного предания, канонов или догматики неизбежно и автоматически ведёт к вечной гибели). Понимаю что затронул болезненную проблему :think , призываю к взвешанным и обдуманным мнениям.
