III

1. Тайна познания

Оздоровление, очищение человеческих органов познания совершается богочеловеческим методом - сотрудничеством благодати Божией и воли человека. На долгом пути самоочищения и самооздоровления и само познание становится все чище и все здоровее. На всех ступенях своего развития познание зависит от онтологической структуры и этического состояния органов познания. Очищенные и оздоровленные упражнением евангельских добродетелей, органы познания обладают святостью и чистотой. А чистое сердце и чистый ум дают чистое познание. Обращенные к Богу, очищенные и оздоровленные органы познания дают чистое и здравое богопознание; а обращенные к твари, они дают чистое и здравое знание о твари.

По учению святого Исаака Сирина, существует два рода знания: знание, которое предшествует вере, и знание, которое рождается от веры. Знание, которое предшествует вере, является знанием естественным, природным (γνωσις φυσικη), а то, которое рождается от веры, является знанием духовным (γνωσις πνευματικη). Естественное знание состоит в различении добра и зла, а знание духовное - это ощущение сокровенного (αισθησις των μυστηρίων), способность ощущать то, что сокрыто (των κρυπτων), видеть невидимое (των αοράτων)¹.

Истинная вера - вера по слуху; ее дополняет, укрепляет, доказывает другая вера, вера по созерцанию (πίστις της θεωρίας), вера по видению1а. Освобождение от естественного, природного знания является условием обретения духовного знания². Это осуществляется верой, ибо в подвиге веры человека осеняет некая "неведомая сила"³, делающая человека способным к духовному познанию. А ежели человек запутается в сетях естественного познания, из него ему выбраться труднее, чем из железных оков; и жизнь его - на острие меча⁴.

Когда человек пойдет путем веры, он должен оставить старые методы познания и не возвращаться к ним, ибо вера имеет методы свои. Тогда естественное, физическое знание перестает существовать, а духовное настает, ибо естественное знание - "противно вере. Во всех своих действах вера есть нарушение законов познания, познания не духовного"⁵, а естественного.

Главное отличие этого естественного познания состоит в том, что оно основывается на исследовании и на своих методах исследования. А это есть признак сомнения в истине. Вера же требует чистого и простого способа мышления, который далек от всякого лукавства и метода исследования. Они противоположны друг другу. Дом веры - это младенчествуюшая мысль и простое сердце. Ибо сказано: "Прославьте Бога в простоте сердца своего" (Кол.3:22), а также: "Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное" (Мф.18:3). А естественное познание противится и простоте сердца, и простоте мысли. Это знание действует и распространяется только в пределах естества. Вера же распространяется выше естества - υπερ την φύσιν. Насколько человек отдается методам естественного познания, настолько его охватывает страх, от которого он не может освободиться. Если же он все-таки идет за верой, вскоре становится свободным и самостоятельным и, как сын Божий, свободно использует все. Если человек полюбит веру, он, как Бог, использует любую природную тварь - ως ο θεος χρηται ταις φύσεσι πάσαις της κτίσεως, - поскольку вере дана власть, чтобы она, как Бог, создавала новую тварь, ибо сказано: захотят - и все явится пред тобою (Иов.13:23). А часто вера может производить все из ничего - εξ ουκ όντων. Знание же не может ничего делать без вещества - χωρίς ύλης. Оно не имеет власти над естеством, а вера имеет. Многие верой входили в пламя, усмиряли силу огня и неповрежденными проходили посреди пламени, и ходили по морю, яко по суху. Однако это все сверхъестественно - υπερ την φύσιν - и противоположно методам природного знания, и показывает, что оно тщетно во всех своих методах и законах. Вера шагает над естеством. А эти методы естественного познания властвовали над миром более пяти тысяч лет, и человек не мог никак поднять голову от земли и познать силу Творца, пока не воссияла вера наша и не освободила нас от мрака земного делания и рассеянности ума. Кто имеет веру, не теряет ничего. И когда ничего не имеет, он все равно властвует над всем, как написано: "И все, чего не попросите с верою, получите" (Мф.21:22), а также: "Господь близко. Не беспокойтесь ни о чем" (Флп.4:5-б)⁶.

Для веры не существует природных законов. Святой Исаак это отчетливо выделяет: все возможно для того, кто верует (Мк.9:23), так как дня Бога нет невозможного⁷. Знание запрещает своим ученикам приближаться к тому, что чуждо естеству - τοις ξένοις της φυσεως - что выше естества⁸.

Знание, о котором говорит святой Исаак, в философии появляется под названием гносеологического сенсуализма, критицизма и монизма. Они все три признают силу, реальность, важность, критерий и объем познания только в границах видимой природы, насколько те соответствуют границам чувств человеческих органов познания. Переходить границы естества и заходить в область сверхъестественного сторонники упомянутых гносеологических направлений считают неестественным, нелогичным или невозможным, а то даже и запрещенным. Человек опосредованно и непосредственно сведен к чувствам, не смеет никуда вне их.

Но и это естественное знание, по учению святого Исаака Сирина, не должно отвергаться и порицаться. Однако вера выше его. Оно порицается постольку, поскольку использует разные методы, идущие против веры. Когда это знание соединится с верой, когда облечется в ее пламенные мысли и обретет крылья бесстрастия - πτέρυγας απαθείας, - тогда, используя иные методы, вознесется от земного в область своего Творца, в над-природу. Это знание совершенствуется верой и обретает силу, чтобы подняться ввысь, чтобы ощутить то, что над всеми ощущениями - αισθέσθαι εκείνου του υψηλοτέρου πάσης αισθήσεως - и чтобы увидеть тот свет, который непостижим для ума и знания тварных существ. Знание - это ступень, с которой человек поднимается на высоту веры и когда ее достигнет, не нуждается в знании. Ибо сказано: "...Мы отчасти знаем...; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится" (1Кор.13:9-10). Вера, значит, и сейчас как бы ставит перед нашими глазами истину совершенства, и верой мы познаем то, что непонятно - εκεινα ακατάληπτα, - а не исследованием и силой познания⁹.

Дела правды: пост, милостыня, бдение, чистота тела, любовь к ближнему, смиренноумие сердца, прощение грехов, помышления о небесных благах, исследование тайн Священного Писания, рассуждение ума о наиболее совершенных делах и иные добродетели - это ступени, с помощью которых душа выходит на самую большую высоту веры¹⁰.

Имеется три духовных средства, с помощью которых знание восходит и нисходит и в которых оно движется и меняется. Это тело, душа и дух. Хотя знание по своей природе едино, все-таки оно от отношения к названным трем средствам утончается - λεπτύνεται - и меняет способы и действия своих мыслей. Знание - это дар Божий природе разумных существ, данный им в начале, при творении, и оно по природе своей простое и неделимое - απλη ου μερίζεται, - как солнечный луч, но по действию своему (действует через тело, душу и дух) оно меняется и разделяется¹¹.

На первой ступени знание следует за плотским вожделением, беспокоится о богатстве, тщеславии, нарядах, телесном отдыхе, логической мудрости - σοφίας της λογικης, - которая открывает искусство и науки и остальное, чем увенчивается тело в этом видимом мире. И во всем указанном это знание становится противным вере. И называется оно голым знанием - γνωσις ψιλή, - так как исключает какую бы то ни было заботу о Божественном и по причине своей телесности вносит в разум неразумное бессилие, и все его попечения сводятся к миру сему. Оно напыщенное и горделивое, ибо каждое благое дело приписывает себе, а не Богу. Сказанное апостолом: "Знание надмевает" (1Кор.8:1), сказано о том знании, которое не проникнуто верой и надеждой на Бога, а не об истинном знании. Истинное, духовное знание в смиренности совершенствует души тех, кто его обрел, как усовершенствовало оно Моисея, Давида, Исайю, Петра, Павла и остальных святых, удостоившихся, по мере человеческой природы, своего совершенного знания - αυτης της γνώσεως της τελείας. У святых этих знание всегда погружено в необычные созерцания, в божественные откровения, в возвышенное рассмотрение духовных вещей, в неизреченные тайны; и на души свои они смотрят как на прах и пепел. А телесное знание - то, которое христиане порицают, считают его противным не только вере, но и любому действию добродетели¹².

Нетрудно заметить, что на этой первой ступени познания, о которой говорит святой Исаак, находится почти вся европейская философия, начиная с наивного реализма и до эклектического панлогизма, и вся наука, начиная с демокритовского атомизма и до энштейновского релятивизма.

С первой ступени познания человек переходит на вторую, когда начинает и телом, и душой возделывать добродетели: пост, молитву, милостыню, чтение Священного Писания, добродетельную жизнь, борьбу со страстями и остальное. И все благие дела, все дивные настроения души на этой, второй, ступени познания осуществляет и творит Дух Святой в действии этого познания. Он показывает сердцу пути, ведущие к вере. Но и это познание является телесным и составным - σωματική και συνθετος ¹³.

Третья ступень познания - это ступень совершенства, της τελειότητος. Когда познание возвысится над земным и над заботой о делах земных и начнет испытывать свои внутренние и невидимые мысли и презирать то, от чего возникает лукавство страсти, и возвысит себя, и последует вере в заботе о будущей жизни и исследовании сокровенных тайн, тогда сама вера абсорбирует это познание и вновь его рождает, и оно станет духом полностью - ως γενέσθαι αυτην όλην εξ όλου πνευμα. Тогда оно может на крыльях взлетать в сферы бестелесных существ, касаться глубины неосязаемого моря, размышляя о божественной и чудесной власти в природе духовных и плотских существ, и исследует духовные тайны, которые понимаются умом простым и тонким - εν διανοία απλη και λεπτη. Тогда внутренние чувства пробуждаются к духовной деятельности, по порядку, который существует в той жизни бессмертности и нетленности. Ибо еще здесь, как в тайне, познание получило духовное воскресение как истинное свидетельство об обновлении всего¹⁴.

Таковы, по святому Исааку, три способа познания, с которыми связано все существование человека в теле, в душе, в духе. С момента, когда человек начнет отличать зло от добра, и пока не уйдет из мира сего, познание его души осуществляется с помощью этих трех способов¹⁵.

Первая ступень познания расхолаживает душу для дел на пути Божием. Вторая - возгревает душу для движения к тому, что на ступени веры. А третья есть отдых от делания. Здесь ум наслаждается тайнами будущей жизни. Но поскольку природа не может окончательно возвыситься над состоянием оцепенения - της νεκρώσεως - и над вялостью тела и усовершенствоваться в духовном познании, то и это познание не в состоянии послужить полному совершенству и быть в мире оцепенения, но полностью оставить природу тела. Но пока человек живет в теле, он переходит от одного познания в другое. При этом ему помогает благодать, а мешают демоны, ибо в сем несовершенном мире нет совершенной свободы. Любая деятельность познания состоит в подвиге и непрерывном упражнении; а деятельность веры не делами исполняется, а наполняется духовными мыслями в чисто духовном делании, и оно - над чувствами - υπεράνωθέν εστι των αισθήσεων. Ибо вера тоньше знания - λεπτοτέρα τής γνώσεως, - так же, как знание тоньше чувственных вещей. Все святые, удостоившиеся найти такую жизнь, силой веры пребывают в наслаждении сверхъестественной жизнью. Эта вера рождается в душе от света благодати, которая свидетельством ума поддерживает сердце, чтобы не колебалось в надежде, в надежде, которая далека от всякой самонадеянности. И эта вера имеет духовные очи, которые видят тайны, сокрытые в душе, видят сокрытое божественное богатство, которое сокрыто от очей сынов тела, а открывается оно Духом Святым, который получают последователи Христовы (Ин.14:15,17). Дух Святой-это сила, которая обитает в Христовом человеке и которая и душу, и тело его охраняет, защищает от зла. Эту силу невидимо ощущает очами веры ум светлый и духовный. Ее святые познают опытом - τη πείρα ¹⁶.

Чтобы как можно лучше разъяснить тайну познания, святой Исаак дает новые характеристики знания и веры. Знание, которое относится к видимому и чувственному, называется естественным - φυσικη; знание же, которое относится к духовному и бесплотному, называется духовным - πνευματικη, ибо оно воспринимает ощущение духом, а не чувствами; а знание, которое становится божественной силой, называется сверхъестественным - υπερ την φύσιν, и оно не может познаваться - αγνωστος, так как оно выше знания - αγνωτέρα της γνώσεως. И такое созерцание душа получает не от вещества, которое вне ее, как это происходит в первых двух случаях познания, а неожиданно является как дар, невещественным образом, внутри ее самой, ибо по словам Христа: Царство Небесное внутри вас есть (Лк.17:21), и невозможно ожидать, что оно придет в определенной видимой форме.

Первое знание - это последствие непрерывного изучения и внимательного исследования; второе - результат добродетельной жизни и разумной веры, а третье получается единственно верой, ибо ею отстраняется знание - καταργειται γνωσις - и дела прекращаются, и применение чувств становится излишним¹⁷. Для тайн Духа, которые над познанием - υπερ την γνωσιν - и которые не воспринимаются ни телесными чувствами, ни разумной силой ума - ουδε τζ λογικον του νζός, - Бог дал нам веру, с помощью которой мы узнаем, что эти тайны существуют. Приходом Утешителя Спаситель называет дары откровения тайн Духа (Ин.14:15), поэтому совершенство духовного познания - в восприятии Духа, которого апостолы приняли. Вера - врата тайны. Как телесные очи видят материальные предметы, так вера видит духовными очами то, что сокровенно. Когда человек пройдет через врата веры, Бог вводит его в духовные тайны и открывает в его разуме море веры - την θάλασ▞ας της πίστεως ανοίγει εν ʉȇ διανοία ¹⁸.

В духовном познании участвуют все добродетели. Оно есть плод возделывания добродетелей¹⁹. Вера рождает страх Божий, страх побуждает к покаянию и деланию добродетелей. А от возделывания добродетелей рождается духовное познание²⁰. Это познание, обретаемое долгим опытом и возделыванием добродетелей, полезно и дает человеку большую силу²¹. Первая и главнейшая предпосылка духовного познания - это здоровая душа, здоровый орган познания. Знание является плодом здоровой души - η γνωσις γέννημά εστι της υγείας της ψυχης,- а оздоровление души достигается долгим возделыванием добродетелей²². Здравы душой те, кто совершенны, и им дается знание²³.

Очень трудно, а во многом и невозможно, словами выразить тайну и природу познания. В мире человеческих понятий не существует определения, которое бы это полностью исчерпывало. Поэтому святой Исаак дает множество разнообразных определений познания. Проблема познания его постоянно волнует. Как огненный знак вопроса эта проблема неизменно пылает перед глазами святого подвижника. И он черпает ответы из своего богатого благодатного опыта, обретенного посредством тяжких и долговременных подвигов. Но самым глубоким и, на мое понимание, самым исчерпывающим ответом, который мог дать по этому вопросу человек, является ответ, изложенный святым Исааком в диалогической форме.

Вопрос: Что есть познание - η γνωσις?

Ответ: Ощущение бессмертной жизни - αισθησις της της αθανάτου.

Вопрос: А что есть жизнь вечная?

Ответ: Ощущение в Боге - αισθησις εν Θεω. Ибо любовь - от мудрости, а знание по Богу - царь всех пожеланий, и сердцу, которое принимает это знание, не нужна никакая сладость на земле. Так как нет ничего подобного сладости познания Божия²⁴.

Таким образом, познание является победой над смертностью, связывание этой жизни с жизнью бессмертной, единение человека с Богом. В самом акте познания есть нечто бессмертное, так как оно преодолевает ограниченность субъекта и осуществляет переход в сферу транссубъективного. А если этот транссубъективный объект - Бог, то тайна познания становится тайной над тайнами и загадкой над загадками. Познание - словно некая таинственная ткань, которую человек ткет между собой и Богом на станке своей души.

Для человеческого познания проблема истины является самой непосредственной и самой важной. Здесь имеется нечто, неодолимо влекущее познание в таинственные беспредельности. И никогда не удовлетворяется инстинктивная для человеческого познания жажда истины. Вплоть до того, пока сама вечная и абсолютная Истина не станет сущностью человеческого познания. И оно в своем самоощущении не обретет ощущение Бога и во всем своем самопознании - познание Бога. А это человеку дает лишь Богочеловек Христос. Это единственное воплощение и олицетворение вечной Истины в мире человеческих реальностей. Восприятие Богочеловека в качестве души своей души и жизни своей жизни наполняет человека навсегда вечной Истиной.

Что есть истина?

На этот вопрос святой Исаак отвечает: "Истина есть ощущение по Богу - 'Αλήθειά εστιν αίσθησις κατα Θεόν" ²⁵. Иными словами: ощущение Бога и есть Истина. Если существует в человеке это ощущение, он имеет Истину и знает Истину. Если же нет этого ощущения, для него Истина и не существует. Такой человек может постоянно искать Истину, однако не найдет ее, пока не обретет ощущения Бога, в котором есть и ощущение, и познание Истины.

К ощущению и познанию Истины приходит человек, который возделыванием богочеловеческих добродетелей перестроит и преобразит свои органы познания. Для него вера и знание, со всем своим содержанием, представляют неделимое органическое единство. Они между собой пополняются, поддерживаются и взаимно удерживаются. Свет ума рождает веру, говорит святой Исаак; вера же рождает утешение надежды; а надежда укрепляет сердце. Вера есть откровение разума - η αποκατάλυψις συνέσεως. Когда помрачится разум, вера прячется, и преобладает страх, и исчезает надежда. Вера, которая светом обливает разум, освобождает человека от гордости и сомнения, и зовется познанием и раскрытием истины - επίγνωσις και φανέρωσις της αληθείας ²⁶.

Святой жизнью обретается святое знание; чистоту этого святого знания омрачает гордыня²⁷. Свет жизни увеличивается или уменьшается от образа жизни²⁸. Ужасные искушения наваливаются на тех, кто хочет жить духовной жизнью. Поэтому подвижник веры должен пройти через многие печали и беды, чтобы прийти к познанию истины²⁹.

От беспорядочной жизни возникает смятение ума и хаос в мыслях; это создает помрачения в душе³⁰. Когда с помощью добродетелей из души удалятся страсти, когда с глаз ума сбросится завеса страстей, тогда ум может видеть славу того света³¹. Посредством добродетелей душа растет, ум утверждается в истине и становится непоколебимым, готовым, встретившись, побороть все страсти³². Избавление от страстей становится распинанием ума и распинанием тела. А это делает человека способным видеть Бога. Ум распинается, когда из него изгоняются нечистые мысли, а тело - когда из него искореняются страсти³³. В сластолюбивом теле не обитает познание Бога³⁴.

С помощью добродетелей достигается истинное знание, которое является откровением тайн - η αποκαλυψις των μυστηρίων ³⁵ - и спасоносным знанием³⁶. Главным отличием этого знания является смиренность³⁷. Когда ум обитает в сфере познания истины, тогда исчезают вопросы³⁸, и на него нисходят великое спокойствие и мир; а мир разума называется совершенным здоровьем³⁹. Когда сила Святого Духа осеняет душу, она тогда научается от Святого Духа⁴⁰.

В философии святого Исаака Сирина гносеологическая проблема познания растворяется в онтологически-этической, и в конце концов сводится к проблеме человеческой личности. Онтологически, этически и гносеологически суть и характер познания зависят от устроения личности, особенно от устроения и состояния ее органов познания. В личности подвижника веры познание природой своей переходит в созерцание.

Примечания:
1 Логос 18, с.64 и 65.
1а Там же.
2. Логос 19, с.69.
3. Там же.
4. Там же, с.71.
5. Логос 62, с.250.
6. Там же, с.250,251 и 252.
7. Там же, с.253.
8. Там же.
9. Там же, с.254.
10. Там же, с.254-255.
11. Там же, с.255.
12. Логос 63, с.256,257,258.
13. Логос 64, с.258.
14. Логос 65, с.259-260.
15. Там же, с.260.
16. Там же, с.260,261,262.
17. Логос 66, с.262, 263.
18. Логос 72, с.281.
19. Логос 44, с.183.
20. Логос 18, с.65.
21. Логос 48, с.198.
22. Логос 38, с.164.
23. Логос 44, с.185.
24. Логос 38, с.164.
25. Логос 69, с.272.
26. Логос 58, с.240.
27. Логос 61, с.249.
28. Логос 84, с.323.
29. Логос 57, с.233.
30. Логос 78, с.299.
31. Логос 19, с.62; ср. Письмо 4, с.382.
32. Логос 83, с.318; ср. Логос 85, с.335
33. Логос 30, с.130.
34. Логос 56, с.223.
35. Логос 37, с.161.
36. Логос 5, с.19.
37. Логос 5, с.31.
38. Письмо 4, с.383.
39. Логос 58, с.234.
40. Логос 56, с.227.

Преподобный Иустин (Попович).ПУТЬ БОГОПОЗНАНИЯ. Гносеология святого Исаака Сирина. Перевод и комментарии доктора филологических наук, профессора И.А.Чароты. Минск: Свято-Елисаветинский монастырь, 2003