ГЛАВА 18

УМНАЯ МОЛИТВА — ТАЙНА, СОКРЫТАЯ ОТ ВЕКОВ. ДУША — УМНАЯ ХЕРУВИМСКАЯ КОЛЕСНИЦА, НОСЯЩАЯ ТАЙНУ СЛОВА ВО ВСЕХ СВОИХ ТРЕХ ПРИРОДАХ: В ТЕЛЕСНОЙ, УМНОЙ И СЕРДЕЧНОЙ, И ЭТО ДЕЛО — РАЙСКОЕ.

Итак, взявшись со смирением и верою за сие святое делание внимательной молитвы, мы узрим в свое время, Богу ведомое.

"Узрим благое на земле живых" — по Псаломскому слову, узрим в очищенном чувстве сердца — на этой Божией земле, — где змий, сей "мысленный растлитель" со своим "многомыслием" уже не будет пресмыкаться, не будет растлевать нас своим мысленным растлением, — узрим исцеленными очами наше благо, узрим Тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую Святым Его, которая есть — Христос в нас — по Апостольскому слову (Колос. 1, 26—27).

Опытно познаем, что ум наш есть Престол Божества, а душа — умная Херувимская колесница, носящая Тайну Слова по таинственному изъяснению св. Макария Великого (Бес. 1,

1—3). Ибо носить со вниманием непрестанно в уме своем не "пустомыслие", а великое и святое имя Божие — и значит быть Умной Колесницей Херувимской, где восседает Бог-Слово.

Носить Святое Имя Святого Бога — и значит Самому освещаться и быть освященным Его Именем.

Носить Имя Бога бессмертного и блаженного и самому приобщаться Божьему бессмертию и блаженству.

И сей дивный дар нашей природе дарован Христом Иисусом, Господом нашим, в таинстве Его Святого Боговоплощения. Наша природа, воспринявшая через посредство Честнейшей Херувим — Пресвятой Девы Богоматери, полноту Божества, тем самым сделалась Богоносной.

Господь, в своем воплощении в наше естество, воспринял наше человечество, чем и даровал нам великий дар чести и славы — дар сроднения, по Благодати с Божеским естеством: воспринять в себя Его Божество "через св. Таинство Причащения и умного ношения в себе с любовию Его Святейшего Имени на нас назнаменованного.

Сие и есть "Тайна Христова", скрывавшаяся от вечности в Боге" (Ефес. 3, 4—5, 16—17).

Пребывать в умном делании и значит благоговейно со страхом и любовию во внимании носить в себе Его Святыню: Его Святое и Божественное имя, а через сие обоживаться и быть Богоносным.

Дар это великий и благословенный, славный и божественный, дар превыше разумения и человеческого, и ангельского. Ибо и ангелы желают вникнуть в божественную необъятность этого дара. А обретается сей дар "умным нуждением" — внимательной молитвой. Ибо только "нуждницы" — сказал Господь, восхищают сей дар Царства Благодати Божия, внутри нас сущего, т. е. данного нашей природе Господом Иисусом Христом, потому он и есть "внутри нас сущий". И вслед за Господом Иисусом повторяли это слово и все Отцы, великие опытники, опытом своей труднической жизни познавшие эту Божественную Тайну:

"Воистину, — сказали они, — Царство Божие душой обретается здесь, на земле; воистину, обретается Новое, Божественное Бытие, обретается дивное изменение всей человеческой природы — но на пути молитвенного внимания, на пути трудничества, на умном пути многослезного покаянного жития.

Как вся умная человеческая природа подпала греху, так и исцеление подается всей природе. Виновница грехопадения — душа (наша умная природа), она ввергла всю свою тричастную природу в болезнь греха — и тело, и ум, и дух; и теперь, призываемая Милосердием Божиим, должна потрудиться, положить начало для будущей своей загробной деятельности — неизъяснимо и непостижимо славной, величественной и Божественной. Должна усвоить умным трудом, внимательным нуждением над собой, усвоить всей своей природой — телом, умом и духом усвоить то, чего лишилась: усвоить Новое* Бытие, дарованное Господом Иисусом в св. Крещении. Усвоить начало благодатной Божественной жизни, приступить к Богсношению и соделаться уже здесь Богоносной для беспредельной вечности.

Посему св. Отцы и говорят, что начало умного делания полагается в том, чтобы усваивать Имя Божие вначале устами, потом — умом, затем духом или сердцем. Ибо человек состоит из трех мер, из трех природ: телесной — уста, умной — ум и духовной — дух или сердце.

О сем Таинстве усвоения Душой Царства Божия Господь изрек сокровенную притчу, сказав:

"Царство Божие подобно закваске, которую женщина взявша положила в три меры муки, доколе не вскисло все" (Лк. 13, 21).

Благоразумная и усердствующая душа (женщина), берет сию святую закваску "умного делания" и заквашивает ею сначала свою телесную природу — уста, т.е. творит молитву сначала устами, доколе они "насытятся": потом заквашивает умную — ум (творит умом со вниманием), и, наконец, духовную — дух или сердце. Это уже высшая духовная степень, когда молитва внимательная переходит в сердце и охватывает человека как пламень, и тогда весь человек бывает устремлен к Богу, весь становится Богоносным. Тогда душа бывает "умной колесницей херувимской", носящей "Тайну Слова" во всей природе телесной, умной и духовной.

"Молитва, творимая устами со вниманием, сама внутрь сердца входит, — по слову преп.

Георгия Афонского; без всяких механических пособий".

В свое время, Богу ведомое, трудолюбивая душа вкусит живым чувством сердца от сего плода молитвенного и тогда поймет, что молитва есть дело райское, как говорит о сем великий делатель "умной молитвы" Паисий Величковский, приводя слова о сем преп. Дорофея, что "Первозданный человек, помещенный Богом в раю, пребывал в молитве".

"Из сих слов явствует, — продолжает Паисий, — что Бог, создав человека по образу Своему и по Подобию, ввел его в Рай сладости делать сады бессмертные, т. е. мысли божественные, чистейшие, высочайшие и совершенные, по св. Григорию Богослову. И это есть ни что иное, как только то, чтобы он, как чистый душою и сердцем, пребывал в зрительной, одним умом священнодействуемой, благодатной молитве, т. е. в сладчайшем видении Бога и мужественно, как зеницу ока, хранил ее как дело райское, чтобы она никогда в душе и сердце не умалялась.

Велика, поэтому, слава священной и Божественной "умной молитвы", которой край и верх, т. е. начало и совершенство даны Богом человеку в раю: откуда она имеет свое начало" (Паисий Величковский. "Об умной молитве"). Вот к этой божественной, непрестанной молитве и призывают нас Отцы. Ибо непрестанная молитва к Богу и есть высшее выражение нашей любви к Нему.

т По мысли св. Отцов — Бог наш есть Огнь и Любовь и, если вложить в Него свои помыслы непрестанным призыванием Его Святого Имени, то вначале они, согревшись, охватываются печалью сокрушения сердечного и телесного, а потом, накалившись воспламеняются от этого Огня и сами становятся пылающим Божественным Огнем Любви к Нему, исполняясь тишины и веселия Ангельского. Св Макарий Великий несколько подробнее говорит о сем же, но только иными словами:

"Если не обольстишься, — говорит святой, — и не дашь у себя пажитей бесчинным порочным помыслам, но волею своей привлечешь ум, понуждая помыслы устремляться ко Господу: то без сомнения, Господь Своею волею приидет к нам и действенно соберет нас в Себе. Потому, что все Богоугождение и служение зависит от помышлений

Посему старайся угождать Господу, всегда ожидая Его внутренне, взыскуя Его в помышлениях, побуждая и принуждая волю свою и произволение свое к Нему непрестанно устремляться И смотри, как Он приходит к тебе и творит у тебя обитель. Ибо в какой мере собираешь ты ум свой к исканию Его, в такой и еще в большей мере понуждается Он собственным Своим благоутробием и благостию Своею прийти к тебе и успокоить тебя Стоит Он и рассматривает твой ум, помышления и движения мыслей, назирает, как ищешь Его — от всей ли души твоей, не с леностью ли, не с нерадением ли.

И когда увидит рачительность твою в искании Его, тогда явится и откроется тебе, подаст помощь Свою, и уготовит тебе победу, избавляя тебя от врагов твоих Ибо, рассмотрев прежде твое стремление к Нему и то, как все чаяние твое непрестанно к нему обращено — он научит тебя и даст тебе истинную молитву, истинную любовь, а это — он Сам, который соделывается в тебе всем и есть для тебя — Рай и Древо Жизни и Вода Живая и всяческая во всех Христос" (Беседа 31).