возражение 1

Существуют некоторые благоговейные люди, которые, не ведая Писаний, когда увидят какого-нибудь христианина причащающимся часто, препятствуют ему и упрекают, говоря, что так делать можно только священникам. И если ты хочешь причащаться часто, говорят, тогда становись и ты священником.

Таким людям мы отвечаем не нашими собственными словами, но словами Святых Писаний, священных Соборов и святых и учителей Церкви. Мы говорим, что служение священников состоит в том, чтобы они приносили Божественные Дары и чтобы посредством их, как органов Святого Духа, Его наитием, совершалось освящение этих Даров. А также чтобы они предстательствовали к Богу за народ и исполняли другие священнодействия, которые не может исполнять не посвященный в сан. Когда же наступает время Приобщения и они собираются причаститься, тогда у священников нет никакого отличия от мирян или монахов, кроме того единственного, что священники преподают [Тайны ], а миряне принимают, а также что священники причащаются в алтаре и непосредственно, без священной лжицы, миряне же и монахи - вне алтаря и посредством священной лжицы.

В том, что это истинно и что в Причащении священники не имеют ни единого отличия от мирян, да будет свидетелем божественный Златоуст, говорящий: "Один Отец нас родил. Все мы одни и те же выстрадали роды". То есть все от одной матери родились - святой Купели. "Одно и то же Питие всем дается". То есть Кровь Господня дана всем: и священникам, и мирянам. "И даже не просто одно и то же [Питие], но и из одной Чаши. Ведь Отец, желая возвести нас к нежной любви, придумал то, чтобы мы все пили из одной Чаши, которая является символом чрезвычайной любви". И в другом месте говорит: "В некоторых вещах священник ничем не отличается от мирянина. Когда, например, следует причащаться Страшных Тайн, все мы удостаиваемся одинаково того же самого, не так, как в Ветхом Завете: одно ел священник, а другое - непосвященный. Закон ведь не позволял народу есть то, что ел священник. Ныне же не так, но всем одно Тело предлагается и Чаша одна". Иными словами, теперь под благодатью Евангелия для всех обретается готовым на Святом Престоле одно и то же Тело Господа и одна и та же Чаша.

Симеон Солунский пишет: "Причащаться следует всем верным. Это не является служением только архиерея, но его служение в том, чтобы священнодействовать это Всесвятое Тело Христово и Кровь и всем верным давать их в Причащение, ибо единственно для этого они и предназначены".

Иов Амартол пишет в книге "О Таинствах": "Все совершенство и цель, и дело [Литургии] состоит в Причащении животворящих и страшных Тайн и Святынь. Поэтому сначала они преподаются в алтаре священникам, а затем - находящемуся вне алтаря подготовленному народу".

Из этого с необходимостью следует, что первыми должны причащаться Приношения служащие священники, а затем - весь народ, согласно священномученику Клименту, который говорит: "Да причащается епископ, затем -пресвитеры и диаконы, и иподиаконы, и чтецы, и певцы, и подвижники, а из женщин - диакониссы, девы, вдовицы, затем - дети и тогда уже - весь народ по чину, с благоговейным страхом и без шума".

Преждеупомянутый Иов говорит еще, что достойным каждый день позволительно причащаться, равным образом, без отличия, как священникам, так и мирянам, мужчинам и женщинам, младенцам и старцам - проще сказать, всем христианам любого возраста и чина.

Те же священники, которые не причащают христиан, приступающих к Божественному Приобщению с благоговением и верой, осуждаются Богом как убийцы, согласно написанному у пророка Осии: "Скрыша жрецы путь Господень, убиша Сикиму, яко беззаконие сотвориша". Иными словами, священники сокрыли путь и волю, и заповедь Божию, и не объявили о ней, убили Сихема и сотворили беззаконие в народе Моем.

Только я удивляюсь и недоумеваю, если находятся такие священники, которые прогоняют приступающих к Тайнам. Ведь они даже не задумываются, по крайней мере, о том, что слова, которые они сами говорят, оказываются ложью. Ведь они сами в конце Литургии громко возглашают и призывают всех верных, говоря: "Со страхом Божиим, верою и любовию приступите". То есть подходите к Тайнам и причащайтесь; а затем, опять же сами, отрекаются от своих слов и прогоняют приступающих. Я не знаю, как можно было бы назвать это бесчиние.

возражение 2

Некоторые возражают, говоря, что нужно причащаться раз в сорок дней и не чаще.

Те, которые выдвигают это возражение, приводят для собственного оправдания свидетельство божественного Златоуста, говорящего: "По какой причине мы постимся эти сорок дней? В прошлом многие приступали к Тайнам просто так и как случится. И было это по преимуществу в то время, когда Христос предал нам это Таинство. Святые отцы, осознав вред, бываемый от нерадивого Причащения, собравшись, определили сорок дней поста, молитв, слушания Писаний и посещения церкви, дабы в эти дни все мы, очистившись благодаря тщательности, и молитвам, и милостыни, и посту, и всенощным бдениям, и слезам, и исповеди, и всем другим добродетелям, насколько это в наших силах, таким образом с чистой совестью приступали к Таинству".

На это возражение мы отвечаем, что желающие обосновать свое мнение имеют обычай приводить в помощь себе или изречения Священного Писания, или кого-нибудь из святых, дабы крючок за приманкой не был всеми увиден. "Ибо, - говорит божественный Златоуст, - ложь, когда желает, чтобы в нее поверили, если не положит в свое основание мнимую, но не подлинную истину, не может быть принята на веру". Так делают и эти благословенные.

Однако не следует отрезать и вырывать изречения Божественного Писания в отдельности от остальных его частей и насильно применять их для собственных целей, потому что вновь говорит тот же Златоуст: "Мы не должны исследовать только это изречение само по себе, но должны рассмотреть и все, что за ним следует, и о чем это сказано, и кем, и кому, и почему, и когда, и как. Недостаточно сказать, что так написано в Писании, так же как и вырывать изречения, рассекая члены тела богодухновенных Писаний, отдельно и обнаженно от свойственного им окружения, беря на себя власть и позволяя себе повреждать их. Ибо так многие извращенные догматы вошли в нашу жизнь при содействии диавола, убеждающего нерадивых говорить тексты Священных Писаний в отрыве друг от друга, или прибавляя к ним, или отнимая от них, и таким образом помрачать истину.

Поэтому не следует им говорить только то, что говорит Златоуст об определении божественными отцами сорока дней, в которые мы, постясь, причащаемся, но следует рассмотреть и то, что предшествует этим словам, и то, что следует за ними, и что приводит в том же самом слове этот божественный отец, и по какому поводу и к кому обращена его беседа. Возражающие нам утверждают и доказывают, что божественный Златоуст только днем Пасхи ограничил употребление Божественного Причащения. Если эти защитники сорокадневия хотят это обосновать, то должны, в согласии с их мнением, или причащаться только раз в году, то есть на праздник Пасхи, и уподобиться тем, к которым тогда говорил Златоуст, или должны совершать десять Великих постов в году -столько, сколько раз у них принято причащаться.

Если же им первое не нравится, а второго они выполнить не могут, пусть замолчат, и пусть не обвиняют других и божественного Златоуста и не представляют его в этом вопросе противником не только апостолов и Вселенских и Поместных Соборов и многих других богоносных отцов, высказывающихся о непрестанном Причащении, но и противником самого себя, поскольку сам он пишет больше других о постоянном Приобщении и во многих других своих беседах, и в этой же самой, говоря: "Не это мне предлагай, а докажи мне то, что так повелел творить Христос, ибо я тебе указываю, что Он повелел делать противоположное, что Он не только не повелел нам наблюдать дни, но и освободил нас от этой необходимости.

Послушай, что говорит Павел, - когда же я упоминаю Павла, то говорю о Самом Христе, ведь Христос был тем, Кто двигал Павловой душой. Итак, что он говорит? "Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас и проповедовал вам Евангелие".

И вновь говорит: "Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете". Сказав же "всякий раз", сделал господином того, кто хочет причаститься, освободив его от всякого наблюдения за днями. Потому что не одно и то же - Пасха и Четыредесятница, но Пасха - это одно, а Четыредесятница - другое. Ведь Четыредесятница один раз в год бывает, Пасха же - трижды в неделю, а иногда и четыре, точнее же - столько раз, сколько мы захотим, ибо Пасха - это не пост, но Приношение и Жертва, бываемая на каждом собрании", то есть священная Литургия и Божественное Приобщение, которое совершается за ней. "А то, что это истинно, услышь от Павла, говорящего: "Пасха наша, Христос, заклан за нас". Так что всякий раз, когда ты приступаешь с чистой совестью [к Таинству], совершаешь Пасху. Не тогда, когда ты постишься, а когда этой Жертвы причащаешься.

Ведь оглашенный никогда не совершает Пасху, хотя и постится каждый год, потому что Приношения он не приобщается. А непостящийся, когда приобщается Причастия, если с чистой совестью приступит [к Таинству ], тогда и совершает Пасху - будь то сегодня, будь то завтра, будь то в любой день. Ибо подготовка оценивается не наблюдением времен, а чистой совестью.

Мы же поступаем наоборот: разум не очищаем, а когда собираемся праздновать Пасху - приступаем в этот день к Таинству, даже если наполнены тысячами грехов. Но так быть не должно, нет! Ведь если ты и в [Великую] Субботу приступишь к Таинству с совестью лукавой, то отпадешь ты от Приобщения, уйдешь, не совершив Пасху. Если же сегодня, омывшись от грехов, приобщаешься, то самую что ни есть Пасху совершаешь.

Следовало бы эту вашу тщательность и прилежность употреблять не в наблюдении времен, а в отношении к Таинству. И как вы сейчас предпочитаете все претерпевать, только бы не менять обычай, так следовало бы вам обычаем пренебречь и предпочесть все выносить и делать, чтобы приступать к Таинству без грехов. Ибо стыдно не становиться лучше, но пребывать в неуместном словопрении. Это и иудеев погубило, которые, желая оставаться при ветхом обычае, уклонились в нечестие".

И вновь он говорит: "Знаю, что многие из вас по привычке, ради праздника, приступят к этой Священной Трапезе. Следовало бы, однако, как я раньше много раз говорил, не праздники наблюдать, когда вы собираетесь причащаться, но очищать вашу совесть и после этого прикасаться ко Священной Трапезе. Ибо скверный и нечистый, если и в праздник причащается этой Святой и страшной Плоти, не будет достойным. А чистый и, благодаря тщательному покаянию, омывший свои прегрешения и в праздник, и всегда достоин причащаться Божественных Тайн и наслаждаться Божи-ими Дарами. Но поскольку это, не знаю почему, некоторыми пренебрегается, многие, даже будучи полны тысячами зол, когда видят, что совершается праздник, словно самим днем побуждаемые, касаются Священных Тайн, которых они по закону недостойны даже видеть".

Итак, вот как божественный Златоуст не только открыто удостоверяет в своем намерении и мнении тех, которые любят слышать истину, но и пророчески опровергает этот многими замеченный обычай сорокадневия.

Что же касается сорока дней, о которых он говорит как об установленных святыми отцами, то объяснение этому будет простым, если кто захочет об этом поговорить. Мы, однако, сейчас приведем кое-какие данные для тех, кто еще сомневается.

Асийские христиане в то время праздновали Пасху вместе с иудеями под тем предлогом, что так они якобы приняли от Иоанна Богослова и апостола Филиппа и некоторых других. И хотя божественные отцы, собираясь на поместные соборы, писали против этого много раз, они все не оставляли свой обычай до тех пор, пока не был созван Первый святой и Вселенский Собор, который, кроме прочего, установил, чтобы Пасха впредь не праздновалась вместе с иудеями, а праздновалась после весеннего равноденствия в день воскресный и чтобы она не совпадала с иудейской пасхой. Несмотря на это, некоторые продолжали держаться этого злого обычая. К ним и обращает эту свою беседу божественный Златоуст, обличая их в том, что они пренебрегают столькими божественными отцами только из-за одного плохого обычая.

По этой причине он столь восхваляет достоинство божественных отцов Первого Собора и приписывает им правило о Четыредесятнице и говорит, что они установили ее, желая таким образом убедить этих асийских христиан и привлечь их к послушанию. Ведь кто не знает, что пост святой Четыредесятницы установлен святыми апостолами, которые говорят в 69-м Правиле: "Аще кто епископ, или пресвитер, или диакон, или чтец, или певец не постится во святую Четыредесятницу пред Пасхою, или в среду, или в пяток, кроме препятствия от немощи телесныя: да будет извержен. Аще же мирянин: да будет отлучен".

Или, возможно, он говорит, что ее установили отцы Первого Собора, потому что прибавили к ней Великую Страстную седмицу, как он сам говорит об этом в другом месте: "Потому отцы продолжили поприще поста, чтобы дать нам еще срок покаяния, дабы мы приступали к Таинству очищенные и омытые".

А самая истинная причина, по которой говорит Златоуст, что Первый Собор установил Четыредесятницу, кажется, такова. Поскольку тогдашние христиане нерадели и не постились всю эту святую Четыредесятницу, так что иные постились только три недели, другие - шесть, а другие - еще как-нибудь иначе, каждый согласно местному обычаю, как о том свидетельствует Сократ в "Церковной истории", отцы Первого Собора вновь провозгласили Правило святых апостолов и установили, чтобы во всю Четыредесятницу постились непреложно. И божественный Златоуст говорит, что те отцы установили Четыредесятницу, имея в виду это обновление Правила, которое они тогда сделали.

Поскольку же некоторые приводят в качестве защитника сорокадневия божественного Златоуста, а он сам разрывает, как паутину, их доводы, мы умолкаем и переходим к другим возражениям.

возражение 3

Некоторые возражающие говорят, что цель, с которой святые отцы учат о непрестанном Причащении, состоит в том, чтобы мы совершенно не удалились от Приобщения Божественных Тайн. Если же некоторые по большому страху и благоговению приобщаются редко и с большим благоговением приступают к Таинству, то они причащаются достойно.

Мы хотели бы попросить говорящих это, чтобы они нам показали, откуда и на основании каких свидетельств они узнали намерение Христа и святых? Может быть, они взошли на небо, как Павел, и там это услышали? Но Павел слышал неизреченные глаголы, которые человек не может сказать. А они как могли это сказать? Если же это что-то иное, то почему не находится это написанным в книгах наших божественных отцов? А если это написано, но мы этого не нашли, то просим, чтобы они нам это указали.

Только страх, с которым они приступают к Таинству, не по Богу, как говорит пророк: "Тамо убояшася страха, идеже не бе страх". Ибо там должен быть страх, где случается преступление заповедей, но не там, где есть покорность и послушание. И благоговение таковых не истинное, но искусственное и лицемерное, ибо истинное благоговение почитает слова и заповеди Господа и не пренебрегает ими. То, что говорят эти возражающие, имеет целью не сделать христиан более внимательными и благоговейными по отношению к Приобщению, а лишить их отваги и совершенно отсечь от него и, следовательно, привести их к душевной гибели.

Поэтому и божественный Кирилл Александрийский отвечает этим якобы благоговейным: "Если мы вожделеем вечной жизни, то да молимся, чтобы был в нас Податель бессмертия, да не будем удаляться от благословения [то есть от Приобщения], как делают некоторые нерадивые. И да не устраивает нам искусный в коварстве диавол ловушку и сети в виде вредного благоговения [по отношению к Божественному Таинству. Но что ты мне говоришь: "Вот, Павел пишет, что] кто ест Хлеб и пьет Чашу Господню недостойно, в осуждение себе ест и пьет. Итак, я, испытав себя, вижу себя недостойным причаститься". На это я тебе отвечаю: "Когда же ты будешь достоин? Когда ты себя поставишь пред Христом? Если ты будешь бояться всегда своих мельчайших прегрешений, то [знай, что, будучи человеком,] ты никогда не перестанешь их делать ("грехопадения кто разумеет?", согласно святому Псалмопевцу), и так и останешься навек совершенно непричастным спаситель- ной Святыни.

Поэтому более разумно и благочестиво - жить согласно с законом [Божиим], веря, что благословенным Причащением ты избавляешься не только от смерти, но и от болезней" - душевных и телесных, находящихся в нас, "ибо приходящий в нас Христос усыпляет в наших членах неистовствующий закон плоти и оживляет благоговение к Богу, а страсти умерщвляет, не вменяя нам прегрешения, в которых мы пребываем, но, скорее, исцеляет нас как болящих, освобождает от уз сокрушенного, восставляет падшего, как Пастырь добрый и душу свою положивший за овец".

И опять он говорит: "Святое Тело Христово животворит тех, в которых окажется, и содержит в нетлении, когда соединится с нашими телами. Тело же подразумевается не какое-либо иное, но самой по естеству Жизни", то есть Бога. "Оно имеет в себе всю [Божественную ] силу соединенного с ним Слова и оказывается исполненным [Божественной] Его энергии, посредством которой все животворится и сохраняется в бытии. И поскольку дела обстоят именно так, то пусть знают те крещеные [христиане], которые нерадят ходить в церковь причащаться и на многое время отлучаются от Приобщения, что предлогом они выставляют благоговение искусственное и вредное. Пусть знают, что, не причащаясь, они лишаются вечной жизни, отказываясь от того, чтобы оживотвориться. Это превращается в ловушку и соблазн, хотя и мнится этот отказ от Причастия плодом благоговения. Поэтому они должны стараться изо всех своих сил и со всей готовностью очищаться от греха, и прилежать более к жизни боголюбивой, и стремиться с отвагой и любовью ко Причащению Жизни. Ибо так мы победим дьявольский обман, и станем причастниками Божеского естества, и взойдем к жизни и нетлению".

А Иоанн Зонара в объяснении 2 Правила Антиохийского собора говорит: "Отвращением здесь отцы назвали не то, чтобы ненавидеть Божественное Причащение и поэтому не хотеть причащаться, а уклонение от него, якобы по благоговению или по смирению. Ибо если бы некие отказывались от него как ненавидящие и гнушающиеся Святым Причащением, то были бы осуждены не к отлучению, а к совершенному выдворению и анафеме".

Достаточно божественный Кирилл и Иоанн Зонара обличили мнимое благоговение нерадивых, которое не приносит плод пользы и спасения, но рождает душевную смерть и совершенное лишение вечной жизни, которая приобретается частым Приобщением Божественных Тайн. Ведь те, кто воистину благоговеен, не только не пренебрегают словами Господа и столькими священными правилами - апостольскими, соборными и святоотеческими, но и в мыслях своих этого не принимают, боясь суда и осуждения за преслушание. Об этих истинно благоговейных говорит Дух Святой через пророка Исайю: "А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим".

возражение 4

Некоторые говорят, что преподобная Мария и многие другие пустынники и подвижники только один раз во всю свою жизнь причастились и это им не воспрепятствовало освятиться.

Им мы отвечаем, что пустынники не управляют Церковью и Церковь не для пустынников определяла правила. Как говорит Апостол: "Закон положен не для праведника". А божественный Златоуст прибавляет: "Все, кто возревновал любомудрия Нового Завета, сделали это не по страху наказания и не из-за угроз, но по божественной любви и горячему к Богу рачению. Ибо они не имели нужды ни в повелениях, ни в заповедях или законах, чтобы возлюбить добродетель и устраняться от зла, но как благородные и свободные сыны, познав собственную ценность [то есть благородство своего естества], они без всякого страха наказания устремились к добродетели".

Но и эти пустынники, если бы имели возможность и не причащались, то осуждались бы как нарушители священных правил и презрители Божественных Таинств. А если такой возможности у них не было - они неповинны. Так святой Кавасила говорит: "Если души подготовлены и готовы причаститься, а освящающий и [все ] совершающий Господь всегда желает освящать и любит Себя отдавать каждому, тогда что может воспрепятствовать Причащению? Конечно, ничто. Но кто-нибудь спросит: "Если кто из живых, имея в душе блага, о которых говорилось, не приступит к Тайнам, не получит ли он, тем не менее, освящение [от совершающейся Литургии]?" [На такой вопрос мы отвечаем, что] это может получить не всякий, но только тот, кто не может прийти телесно, как это бывает и с душами умерших, и по пустыням скитающихся и горам, по пещерам и ущельям земли, которым невозможно было видеть жертвенника и священника", потому что не было у них поблизости церкви. "Таковых Сам Христос освящал невидимо Своим освящением. Если же кто-нибудь имеет возможность, но не приступает к Трапезе, чтобы сподобиться освящения от нее, для такого получить освящение совершенно невозможно - не только потому, что он не приступил, но потому, что не приступил будучи в состоянии это сделать. И поэтому очевидно, что у такого человека душа пуста от добродетелей, которые требуются для Причащения, ибо как может иметь любовь и стремление к Приобщению тот, кто имеет возможность пойти приобщиться, но не хочет? Или как может иметь веру в Бога тот, кто совершенно не боится содержащуюся в словах Господних угрозу пренебрегающим этой Трапезой? И как ему поверить, что он любит то, что может получить, но [по собственному произволению ] не получает? "

возражение 5

Некоторые возражают, говоря, что Святое Причащение - дело страшное, и поэтому от тех, кто причащается, требуется жизнь святая, совершенная и ангельская.

В том, что Таинство Божественного Приобщения велико и страшно и что требуется жизнь святая и чистая, не сомневается никто. Только слово "святой" имеет много значении.

Святым является только Бог, ибо обладает природной святостью, а не приобретенной. Люди же, удостоившиеся святого Крещения, получают святость по причастию Святому Богу. И святыми они называются потому, что получили освящение благодатью Святого Духа от возрождения свыше. Ко всему этому они получают всегда освящение от Божественных Тайн, потому что причащаются Святого Тела и причащаться непрестанно только совершенным, однако божественные отцы, как явствует, не требуют от причащающихся совершенства, но требуют исправления жизни через покаяние. Ведь как в этом видимом мире не все люди одного и того же возраста, так и в духовном мире Церкви состояния людей различны, согласно Притче о семени. И если совершенный отдает Богу сторицей, то средний - шестьдесят, а начинающий - тридцать, то есть каждый - по своей силе. И никто не бывает отвержен Богом за то, что не отдает сторицей.

Только мы, если хорошо поразмыслим, поймем, что невозможно кому-либо прийти к совершенству без непрестанного Приобщения Святых Тайн. Ибо без него нельзя приобрести любовь, а без любви - послушание Владычним заповедям, а без послушания нельзя достигнуть совершенства. Как говорит премудрый Соломон: "Начало премудрости есть искреннейшее желание учения, а забота об учении - любовь, любовь же - хранение законов ее, а наблюдение законов - залог бессмертия, а бессмертие приближает к Богу; поэтому желание премудрости возводит к царству", Царству Небесному.

Поэтому и святой авва Аполлос, зная, что Божественное Приобщение является силой, производящей Божественную любовь, причисляет его к заповеди любви и говорит: "На этих двух заповедях, то есть на частом Причащении и на любви к ближнему, весь Закон и Пророки утверждаются".

Но есть ли нужда много говорить? Возражающие нам причащаются раз в сорок дней как совершенные или как грешники и несовершенные? Если как совершенные, то должны причащаться чаще, согласно своим же словам, а если как несовершенные - должны причащаться чаще, чтобы стать совершенными, как мы сказали выше.

Ведь если младенец не может вырасти во взрослого человека без телесной пищи, то тем более не может душа прийти к совершенству без духовной пищи. Внешние мудрецы говорят, что три вещи наблюдаются в младенце: во-первых, сам питающийся, во-вторых, то, чем он питается, и в-третьих, то, что его питает. И то, что его питает, - это питательная сущность; то, что питается, - это одушевленное тело; а то, чем оно питается, - это пища.

Так, говорит Гавриил Филадельфийский, бывает и в духовном возрождении: "Питающийся - это крещеный, возрожденный человек; то, чем он питается, - это Пречистые Тайны; а питающий - это Божественная благодать, претворяющая эти [Тайны] в Тело и Кровь нашего Спасителя". Поэтому Василий Великий говорит, что тот, кто возродился Крещением, должен питаться впредь Приобщением Божественных Тайн.

Если же они причащаются как грешники, то не должны причащаться ни раз в сорок дней, ни один раз в год, как говорит златоглаголивый Иоанн: "Как имеющий совесть чистую должен причащаться каждый день, так пребывающему во грехах и при этом не кающемуся даже в праздник причащаться небезопасно. Но если и раз в год причащаемся, это не избавляет нас от грехов наших, если мы недостойно приступаем. Напротив, это как раз еще больше нас осуждает, ибо, только раз приступая, мы и тогда приступаем нечисто. Поэтому прошу всех вас: не прикасайтесь Божественных Тайн только лишь по причине праздника" .

И в другом месте он пишет: "Поскольку священники не могут знать всех грешников и тех, кто недостойно причащается Таинств, Бог часто их обнаруживает и предает их сатане. По этой причине с ними случаются когда болезни, когда козни, когда беды и несчастья, когда иное что-либо подобное. И это Павел показывает, говоря: "Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает".

"Как же, - говорите вы мне, - бывает это, если мы причащаемся только раз в году?" Беда в том, что мы определяем достоинство Причащения не чистотой помышлений, а промежутком времени, и в том, что ты считаешь благочестием нечасто приступать к Таинству, не ведая, что недостойно приступить даже раз -это причинить себе вред, а если достойно, даже если и часто, - приобрести спасение.

Дерзость состоит не в том, что приступают часто, но в том, что недостойно, - даже если кто раз в году причастится. Мы же столь безумны и окаянны, что, совершая на протяжении всего года тысячи грехов, не прилагаем никакой заботы, чтобы их исповедать. И при этом мы считаем, что нам достаточно не дерзать причащаться непрестанно и [тем самым ] не относиться оскорбительно к Телу Христову.

Так рассуждая, мы не понимаем, что и распявшие Христа распяли Его один раз. Но неужели, потому что один раз, грех от этого меньше? И Иуда один раз предал. Что из этого? Разве это его спасло? Почему мы это дело измеряем временем? Временем Причащения да будет нам чистая совесть".

И вновь: "Кого нам похвалить? Тех, которые [причащаются] раз? Тех, которые часто? Тех, которые редко? Ни тех, которые раз, ни тех, которые часто, ни тех, которые редко. Но тех, которые [приступают] с чистой совестью, с чистым сердцем, с безупречной жизнью. Таковые да приступают всегда, а не таковые -никогда. Ибо суд себе приобретают и осуждение, и муку, и наказание".

Но эти благословенные, не знаю почему, не слышат этого, требуя от причащающихся ангельской жизни и состояния. То, что всякий, кто крестился и возродился в святом Крещении, дает обещание жить ангельской жизнью, - это ясно, потому что он понуждает себя, сколько может, исполнять Владычние заповеди, к чему он и призван. Это и есть свойство ангельских чинов - исполнять и совершать всегда Божественные повеления.

Так что поэтому крещеные и хранящие Божественные заповеди не далеки от ангельского жительства. И еще потому, что они стараются сохранять в теле чистоту бесплотных ангелов, согласно Апостолу, который возглашает и говорит: "Наше же жительство - на небесах". То есть наша христианская жизнь -небесная и ангельская.

Но и божественный Златоуст говорит: "Привлечем к себе непобедимую помощь Святого Духа, сохраняя заповеди. И тогда мы ни в чем не будем меньше ангелов". И вновь: "Спасающийся получает двойную благодать: он и душу свою оживотворяет, и птицей делается, небесные своды обретая".

возражение 6

Некоторые приводят по отношению к Божественному Причащению изречение Притчи: "Нашел ты мед - ешь, сколько тебе потребно, чтобы не пресытиться им и не изблевать его".

На этот софизм нам и отвечать стыдно. Ведь под вкушением меда не могут подразумеваться Божественные Тайны, поскольку под этим, согласно Григорию Синаиту и другим отцам, подразумевается умное созерцание. Если же они воспринимают это изречение как говорящее о Божественных Дарах, то я предпочитаю слушать самого Приточника, говорящего мне: "Яждь мед, сыне, благ бо есть сот, да насладится гортань твой: сице уразумевши премудрость душею твоею. Аще бо обрящеши, будет добра кончина твоя, и упование не оставит тебе".

Однако эти люди должны были бы нам сказать, как они понимают слова "сколько тебе потребно". Ведь у нас нет иной меры, кроме священных Правил апостолов и всей Церкви Христовой, говорящих, чтобы мы причащались, если возможно, ежедневно или четыре раза в неделю, как мыслят Василий и божественный Златоуст, или по крайней мере каждую субботу и воскресенье и в остальные праздничные дни. Так, Апостол повелевает мужу и жене воздерживаться друг от друга в эти дни, чтобы они причащались Божественных Тайн, говоря: "Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве"'.

А божественный Тимофей Александрийский говорит: "Необходимо должно воздерживаться в день субботный и воскресный, потому что в сии дни духовная жертва приносится Богу" (Ответ 13).

Иными словами, муж и жена пусть предохраняют себя от супружеской связи в субботу и воскресенье, потому что в эти дни возносится духовная Жертва, то есть совершается Божественная Литургия, и они должны причаститься.

И божественный Григорий Солунский говорит о праздниках: "Первый день недели, называемый днем Господним, так как он посвящен Господу, в этот день воскресшему из мертвых, и предвозвестившему нам общее Воскресение, и удостоверившему нас в нем, в Воскресении, когда упразднится всякое земное дело, - этот день недели освящай и всякое житейское дело в этот день не твори, кроме самого необходимого. И своим подчиненным и своей семье предоставляй отдых, дабы все вместе вы прославляли Искупившего нас от смерти и Совоскресившего с Собою наше естество; дабы вспоминал ты жизнь будущего века и изучал все заповеди и оправдания Господни. И чтобы ты испытывал себя, не преступил или не упустил ли ты что-либо из них, [и если да, то ] чтобы ты исправлял себя во всем. И дабы ты пребывал в этот день в храме Божием, участвовал в совершаемом в нем богослужебном собрании и Причащении с искренней верой и неосужденной совестью Святого Тела и Крови Христовых. И чтобы положил ты начало более строгой жизни, и обновлял себя, и подготавливал себя к принятию будущих вечных благ. И таким образом ты будешь святить субботу, субботствуя неделанием зла. А к воскресенью ты присоедини и установленные великие праздники, делая в эти дни то же самое и воздерживаясь от того же самого".

возражение 7

Некоторые, опасаясь атеизма, называют ересью то, когда кто-нибудь постоянно причащается. Они говорят, что как те, кто принимает Крещение вне предания Церкви, являются еретиками, так являются еретиками и те, кто постоянно причащается.

Мы, по правде сказать, недоумеваем, что и ответить на эти дерзкие слова. Разве только то, что, согласно этому мнению, являются еретиками не только все те святые, которые побуждали верных приступать к Божественному Причащению, но и те, кто принимает их слова. А также - о хула! - и все священники, ежедневно служащие и причащающиеся. Более же всего - святой Аполлос, который был широко известен своей святостью и имел у себя в послушании пять тысяч учеников. О нем пишет божественный Иероним, сам пришедший и видевший его: "После того как мы совершили молитву, они, умыв нам ноги и поставив трапезу, облобызали нас душевно и телесно - то есть мы вместе с ними причастились Божественных Тайн, что они делают каждый день.

Затем, после трапезы, мы отдыхали, а они, удалившись в пустыню, молились коленопреклоненно до утра, пока не пришло время церковного собрания. И после девятого часа и вечерни они причащались, а после Причащения некоторые садились поесть, некоторые же, более ревностные, удалялись в безмолвие, живя только силой Священного Причастия. Приснопоминаемый [старец] сделал нам много душеполезных наставлений, особенно о том, чтобы мы каждый день причащались Божественных Тайн и принимали странников как ангелов Божиих, подобно Аврааму, Лоту и другим таким же, ибо на этих двух заповедях весь Закон и Пророки утверждаются.

Итак, поскольку весь лик божественных отцов, по всеобщему признанию, составляют святые и подлинные рабы Христовы, то отсюда следует, что выставляющие такое возражение, противное вышесказанному, противопоставляют себя и апостолам, и Вселенским и Поместным святым Соборам, а также и святым отцам. И не только им, но и самому Господу, Который говорит: "Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную", и также: "Сие творите в Мое воспоминание", то есть каждый день и всегда, как то истолковывает божественный Златоуст, о чем мы говорили раньше.

Святой Тимофей Александрийский даже бесноватым позволяет причащаться каждое воскресенье, если они не хулят Божественные Дары. Он говорит: "Верный бесноватый аще не нарушает Тайны, ниже хулит иным каким-либо образом, то да причащается, но не каждый день: довольно для него токмо по воскресеньям. И тогда как божественные отцы не только здоровых, но и бесноватых принимают непрестанно в Причастие Божественных Тайн, эти благословенные даже тех, кто находится в здравом уме, не принимают, но требуют, чтобы они казались законнее закона.

возражение 8

Некоторые возражают и говорят: "Неужели те, кто причащается часто, не испытывают, как все люди, воздействия страстней чревоугодия, тщеславия, смеха, празднословия и многих других подобных? Как же они, [несмотря на это], хотят причащаться часто?"

Этим людям отвечает святой Анастасий Антиохийский: "Бывает, что некоторые, даже редко причащающиеся, предают себя греху. Иные же, причащающиеся чаще, предохраняют себя, как правило, от многих зол, боясь суда Причастия. Итак, если мы впадаем, как все люди, в какие-нибудь человеческие и простительные прегрешения, будучи скрадываемы или языком, или слухом, или глазами, или тщеславием, или печалью, или гневом, или чем-либо подобным, то, укоряя себя и исповедуясь Богу, да причащаемся таким образом Святых Тайн, веря, что Причастие Божественных Тайн будет нам во очищение от этих грехов. Если же мы совершаем какие-либо тяжелые, лукавые, и плотские, и нечистые грехи и имеем злопамятство по отношению к ближнему, то до тех пор, пока мы не покаемся достойным образом, к Божественным Тайнам не должны прикасаться совершенно.

Поскольку же мы, будучи людьми плотскими и немощными, впадаем во многие грехи, Бог дал нам во оставление грехов различные жертвы, которые, когда мы их приносим, очищают нас для того, чтобы мы приступали к Причащению. Так и милостыня является жертвой, очищающей грехи. Есть еще и другая спасительная жертва во оставление грехов, как говорит пророк Давид: "Жертва Богу - дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит".

Если мы приносим Богу эти жертвы, то даже когда имеем какие-либо человеческие недостатки, все же можем приступать ко Святым Тайнам - со страхом, и трепетом, и умилением, и исповедью, как сделала, плача и трепеща, та кровоточивая [женщина]. Ибо есть грех к смерти, и есть грех к покаянию, и есть грех, требующий приложения пластыря. Подлинное же покаяние все может исцелить. Приступающий ко Святым Тайнам со страхом, и трепетом, и исповедью, и умилением получает прощение, а приступающий без страха и с пренебрежением приобретает наказание. Таким не только не дается прощение грехов, но к ним, вдобавок, еще больший доступ получает диавол. А те, кто со страхом приходит к Божественным Тайнам, не только освящаются и получают оставление грехов, но и диавола от себя прогоняют".

Однако, несмотря на все эти бесспорные свидетельства святых учителей Церкви, некоторые все равно не успокаиваются и предлагают иное возражение, говоря:

возражение 9

В то время причащалось большинство народа, а не причащалось меньшинство. Поэтому божественные отцы и наказывают меньшинство, чтобы не было соблазна для большинства. Однако теперь, когда не причащается большинство, кроме некоторых немногих, должны не причащаться и эти немногие, чтобы не творить бесчиния в Церкви и не соблазнять многих.

Следовало бы говорящим это знать, что значат "соблазн" и "бесчиние", и тогда выдвигать свое возражение. Ведь соблазном является и называется то, что удаляет человека от Бога и приближает его к диаволу. Так Великий Василий говорит: "Делание греха отчуждает [человека] от Бога и усваивает [его] диаволу". Также он говорит: "Все противостоящее воле Господа есть соблазн". И чтобы сказать яснее, соблазн - это всякое препятствие, положенное на дороге для того, чтобы о него споткнулся путник. Так Пророк просит Бога избавить его от этого, говоря: "Сохрани мя, Господи, из руки грешничи, от человек неправедных изми мя: иже помыслиша запяти стопы моя. Скрыта гордии сеть мне, и ужы препяша сеть ногама моима: при стези соблазны положиша ми". То есть сохрани меня, Господи, от рук грешников, избавь меня от несправедливых людей, которые замыслили положить под ноги мои что-нибудь, чтобы повергнуть меня; гордые люди или бесы поставили ловушку, чтобы поймать меня, и веревками и сетями связали ноги мои, и близ моего пути положили соблазны и препятствия, чтобы низвергнуть.

Итак, поскольку тогда соблазняли таким образом немногие многих, ибо увлекали их в нерадение и преступление заповеди Божией, а теперь многие соблазняют немногих, увлекая их к отказу от заповеди, - как быть? Как тогда немногие отсекли свою волю и следовали за многими в исполнении воли Божией, так и теперь многие должны отсечь свою волю и последовать за немногими в исполнении воли Божией. Но не так, чтобы немногие оставили без исполнения повеление Бога только лишь потому, что их меньшинство, и ради большинства пошли вслед за ним на преступление заповеди. Ибо, если бы так обстояли дела, тогда и пророк Илия, и апостолы, и столь многие отцы, которые подвизались за истину, должны были бы истину сокрыть и последовать за большинством, поскольку их самих было мало.

Поэтому Великий Василий говорит: "Те, которые исполняют волю Господню, должны проявлять непреклонное дерзновение, даже если некоторые и соблазняются".

Хотя некоторые и говорят, что те, у кого недостает сил видеть их причащающимися, соблазняются, пусть все же они сами поймут, что это бывает [у тех людей ] вследствие или зависти, или ненависти к брату.

Итак, мы не должны пренебрегать заповедями Божиими ради того, чтобы не соблазнялись люди, как говорит Златоуст: "Мы должны настолько заботиться о том, чтобы не соблазнять людей, насколько это необходимо, чтобы не давать им повод нас обвинять. Если же мы им повода не даем, а они все равно нас осуждают - просто так и ни за что, - то нам остается смеяться и плакать о их неразумии. Ты старайся вести себя хорошо пред Богом и людьми. Если же ты поступаешь хорошо, а кто-то тебя осуждает, нисколько об этом не переживай. Так Христос о соблазняющихся говорил: "Оставьте их: они - слепые вожди слепых" . Ибо если причина соблазна - мы сами, то горе нам. А если не мы, то греха на нас нет. Также говорится: "Горе вам, ради вас имя Божие хулится". Как же быть? Если ты делаешь то, что должен делать, а кто-то хулит, то ты греха не имеешь, грех на нем, ибо [имя Божие] хулится им.

Мы не должны обращать внимания, когда некоему богоугодному делу препятствует то, что оно становится для кого-нибудь соблазном. Мы должны тогда по-настоящему беспокоиться, когда другие не заставляют нас противиться воле Божией.

Ведь скажи мне, пожалуйста, если сейчас, когда мы разговариваем, я захотел бы обличить пьяниц и кто-то из них соблазнился бы, неужели я должен перестать о них говорить? Нет. Во всем надо знать меру. Когда одна красивая девушка не пожелала выходить замуж, предпочла девство и сделалась монахиней, многие богохульствовали и бранили тех, которые ее к этому привели. Что же? Из-за этого надо было тем людям отказаться ее постригать? Безусловно, нет. Ибо ничего противного Богу они не сделали. Напротив, они совершили дело очень богоугодное.

Итак, во всяком деле мы должны, следуя законам Божиим, стараться не давать никакого повода для соблазна, чтобы быть нам неповинными и получить от Бога дар человеколюбия".

Вот что мы можем сказать о соблазне. Что же касается бесчиния, то им является такое дело, которое совершается вне своего чина. Поскольку же чин и закон Церкви состоит в том, чтобы христиане, находящиеся на Божественной Литургии и не состоящие под епитимией, причащались, как мы сказали прежде, то очевидно, что бесчиние совершают те, кто не причащается, преступая тем самым законы Церкви. Поэтому и пророк Аввакум говорит: "Воздвижеся солнце, и луна ста в чине своем" (Песнь 4). Иными словами, Солнце правды

- Христос Бог наш - вознесся в высоту на Кресте, а луна - Церковь - установилась в своем чине, то есть в воле и повелении Божием, от которых она прежде отпала.

Итак, те, кто выходит за пределы заповеди Божией, те и производят соблазны и бесчиния, а не те, кто подвизается по мере сил хранить Владычние заповеди.

возражение 10

Иные выставляют Томос Единения и говорят, что существует правило, записанное в Часослове и определяющее, чтобы христиане причащались три раза в год.

Скажите мне, пожалуйста, если даже выставляемое этими благословенными правило и является подлинным (хотя на самом деле оно искажено), справедливо ли было бы, чтобы оно оказалось сильнее столь многих труб Святого Духа, свидетельства которых мы приводили? Царские законы пишут, что если какой-либо из них, то есть также являющийся Царским, закон оказывается противоречащим священным канонам божественных отцов, то да будет он недействительным.

Божественный Златоуст говорит, что обычай, противящийся божественным законам, должен искореняться. Также он говорит: "Обычай кажется вещью, которую неудобно обойти и от которой трудно сохраниться. Итак, насколько силен, как ты знаешь, обычай, столько силы и прилагай, чтобы избавиться от дурного обычая и чтобы приобрести себе обычай добрый".

Тогда зачем же эти люди хотят установить этот душевредный обычай? Но так как они желают скрыть истину с помощью этого правила, мы покажем вкратце, о чем на самом деле говорит это правило, чтобы была явлена чистая истина и никто больше не обманывался.

Это правило было принято по следующей причине. Лев Мудрый, так как заключил четвертый брак, был отлучен от Церкви патриархом Николаем, а царь за это низложил Николая с патриаршего престола, поскольку тот не хотел ему простить четверобрачие. Вместо Николая он возвел в патриархи Евфимия, который и разрешил царя от отлучения. Итак, по этой причине разделились на два лагеря как архиереи, так и весь остальной народ: одни были за патриарха Николая, а другие - за Евфимия.

Когда царь Лев умер, после него воцарился его брат Александр, который низвел с престола Евфимия и возвел на него вновь Николая. А когда умер и Александр, воцарился его племянник, то есть сын Льва, Константин Багрянородный, у тестя же его, Романа, был титул "Отец-Царь".

Те, которые собрали Собор в 992 г. от Рождества Христова, запретили не только четверобрачие, но и против троебрачия установили это правило, говорящее: "Если кто, достигнув сорока лет и при этом ни возраста не стыдясь, ни о должной христианской благопристойной жизни не заботясь, только лишь по действию страстного вожделения впадает в третий брак, тот да будет со всей тщательностью и наблюдением в течение пяти лет не причащающимся Святыни Причастия, и этот срок никак не может быть сокращен. Но и после того как он удостоится Пречистого Причастия, да не будет ему позволено причащаться в иное время, кроме как на спасительное Христа Бога нашего Воскресение, ради очищения, насколько возможно, бываемого от предшествующего воздержания [Великого] поста. Если же кто, будучи тридцатилетним и имея детей от предыдущих браков, сочетается с третьей женой, тот неопустительно в течение четырех лет да не причащается Святынь. И после того как сможет причаститься Таинств, то да удостаивается ими наслаждаться только три раза в год: первый раз - на спасительное Христа Бога нашего Воскресение, второй - на Успение Пречистой Владычицы нашей Богородицы и третий раз - в день Рождества Христа Бога нашего, ради предшествующего этим дням поста и бываемой от него пользы".

Это Деяние Собора было названо Томосом Единения, потому что на нем вновь объединились архиереи и весь народ, который был до этого разделен четверобрачием Льва.

Однако я не знаю, какой благословенный - или по необразованности, или же намереваясь положить для христиан препятствие к вечной жизни, - укоротил это правило и в таком усеченном виде поместил его в Часослов. А наши благословенные духовники, обнаружив его, раструбили это правило по всей вселенной, возлагая епитимию и правило о троебрачных на всех христиан: второбрачных, первобрачных, девственников, да и вообще на всякий возраст.

Но я не столько удивляюсь духовникам, сколько удивляюсь, что добрые архиереи и пастыри не возгласили сразу в богодухновенные трубы истины, чтобы заклеймить позором злого сеятеля этих плевел и выкорчевать это гнилое растение из Церкви. Ведь они имеют власть от благодати Святого Духа поддерживать всякое добро и исправлять то, что нуждается в исправлении.

Наверное, архиереи приводят то оправдание, что поскольку они находятся под игом турок и связаны многими заботами, то доверяют решать такие вопросы учителям и проповедникам. Но тем самым эти благословенные -один не желая потерять свой покой, другой приводя другие оправдания - все вместе устраняясь и перекладывая тяжесть друг на друга, скрывают, как в гробу, слово Божие и истину и молчаливо дают понять, что они согласны с тем, что происходит, как говорит божественный Мелетий Исповедник:

Когда кто, веденья достигнув

и верно истину познав, пытается ее сокрыть,

изобретая некий приемы,

и смело не провозглашает,

открыто, громко говоря;

кто, о честных заботы не имея

и о Божественных Канонах,

не защищает Правил, данных

святыми славными отцами,

тот наказанью подлежит не меньшему,

чем те, кто их нарушил.

"Тот, кто молчит об истине,

воскресшего Христа в гробу скрывает," -

так говорит один отец,

и с ним согласна речь другого:

"Воистину, весьма опасно

о благочестии молчать,

и ров погибельный, и мука

на веки вечные веков".

Неправедно, непозволительно,

нехорошо благочестивым

молчать тогда, когда Господни

законы дерзко нарушают,

когда стараются обман обосновать

и прелесть злую.

Как было сказано одним великим:

"Когда благочестивый видит

опасность с Богом разлученья

и оскорбленье против Бога,

тогда он разве промолчит?

Вполне ли будет он спокоен?

Ведь промолчать тогда есть то же,

что согласиться и одобрить.

Пример дает нам

святой Предтеча Спасов Иоанн,

а вместе с ним -

святые братья Маккавеи.

Ведь и за малые уставы

Закона Божьего они,

презрев смертельную опасность,

стояли твердо, до конца,

малейшей йоты не предав

священного Закона.

Похвальной часто признается

и справедливою война,

и битва - несравненно лучшей,

чем душевредный, мутный мир.

Ведь лучше стать на бой с такими,

кто мудрствует недобро, зло,

чем им последовать и вольно

в неправде с ними согласиться,

навечно с Богом разлучившись,

а с этими соединиться.

А божественный Златоуст говорит: "Если небезопасно человеку молчать, когда его обижают, то разве не будет достоин всяческого наказания тот, кто молчит и не взирает на то, когда наносится ущерб Божественным законам?".

возражение 11

Многие возражающие говорят, что практика Причащения не является догматом веры, который следовало бы хранить обязательно.

Хотя частое Причащение и не является догматом веры, это все же Владычняя заповедь, которая содержится во многих изречениях нашего Господа, особенно же в следующем: "Сие творите в Мое воспоминание", то есть непрестанно и каждый день, пока стоит этот мир. И поэтому, как заповедь Владычняя, она должна храниться непременно, о чем мы говорили в первой части книги.

Однако те, кто высказывает такие возражения, обнаруживают тем самым, что хотят обнажить догматы и оставить их опустошенными от всякого церковного определения и установления. Но мы их спросим: эти догматы на чем смогут быть основаны? Разве не сказал нам божественный Златоуст, что человеческая жизнь нуждается в правильных догматах, а догматы нуждаются в жизни чистой; чистая же жизнь рождается и достигается благодаря божественным заповедям, священным законам Церкви и честным преданиям и определениям божественных отцов? Итак, если мы откажемся от священных правил, Владычних заповедей и остального, то исчезнет и чистая жизнь. А когда исчезнет чистая жизнь, тогда мы и догматы правильные потеряем, и останемся опустошенными и во мраке.

Мне не достанет времени, чтобы перечислить тысячи примеров святых, которые претерпели муки и умерли за церковные установления и правила. И однако находятся некоторые столь бесстыдные, что не только не страдают за истину, но и сопротивляются ей и дерзко отвергают Владычние повеления, полагая перед теми, кто приступает причаститься, препятствие к Божественному Причащению без всякой со стороны тех вины или повода. Это очень дерзкое поведение, если вспомнить, что Господь даже самого Иуду не отверг от Приобщения, хотя и знал, что это скверный сосуд зла.

Каждый день Христос принимает всех причащающихся и тех, кто достоин, очищает, просвещает и освящает, а недостойных сначала предает угрызениям совести и затем, если они исправятся, с милосердием их принимает. А если они останутся неисправившимися, то предает их различным болезням, как говорит Апостол: "Оттого, что причащаются недостойно, многие из вас немощны и больны и немало умирает".

Эти же благословенные, и не зная состояния причащающихся, только для того, чтобы сохранить дурной обычай, который душевредно установился, полагают препятствия православным христианам к Божественному Приобщению.

Однако спросим Великого Василия, чтобы он нам сказал истину: "Следует ли, о божественная и священная глава, или не опасно ли отказаться от какого-либо повеления Божия? Позволительно ли воспрепятствовать тому, кому дано такое повеление, его исполнить или послушаться препятствующих, особенно если препятствующий является подлинным чадом Божиим? Или же этот помысел только кажется приемлемым, а на деле противен Божественному повелению?" На это святой отвечает: "Так как Господь сказал: "Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем", очевидно, что и всему другому лучше всего учиться у Него. Так и в данном случае вспомним самого Господа нашего Иисуса Христа, Единородного Сына Бога Живого. Когда Иоанн Креститель сказал Ему: "Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?" - Он ответил: "Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду" [То есть необходимо, чтобы Я исполнил всякое дело, которое оправдает человека]. И как Он с негодованием ответил Петру, когда тот попытался отговорить Господа от страданий, о которых Он пророчески возвестил своим ученикам по пути в Иерусалим: "Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое". И опять, когда тот же Петр, отдавая честь Владыке Христу, отказывался, чтобы Тот умыл ему ноги, Господь вновь сказал: "Если не умою тебя, не имеешь части со Мною".

Если же нужно больше помочь душе примерами нам родственных людей, то вспомним Апостола, говорящего: "Что плачете и сокрушаете сердце мое? я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса". Кто же может быть славнее Иоанна? Или кто может быть искреннее Петра? Или какие иные могут быть найдены помыслы более благоговейные, чем у них? [Ведь оба они были движимы чувством благоговения и почтения, так что один не хотел крестить Господа, а другой не хотел, чтобы Господь умыл ему ноги. Однако, несмотря на это, они не смогли уговорить Христа].

Я же знаю, что ни святой Моисей, ни пророк Иона не избежали упрека от Бога за то, что отказались от послушания Ему, предпочтя последовать своим рассуждениям. Всеми этими святыми мы научаемся, что не должны ни противоречить воле Божией, ни препятствовать другим исполнять заповедь Божию, ни слушаться тех, кто препятствует ее исполнять.

Если из этих примеров Слово Божие научило нас, чего мы не должны допускать, то тем более во всем остальном нам необходимо подражать святым, некогда сказавшим: "Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам", и в другой раз: "Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали".

И вновь говорит Василий: "Не следует препятствовать тому, кто исполняет волю Божию, делает ли он это по заповеди Божией или с целью, согласной с заповедью Божией. Также не следует исполняющему заповедь слушаться препятствующих ему, даже если они настоящие друзья Божий, но следует оставаться при своем решении".

Также: "Если кто исполняет заповедь Божию не по здравому расположению [то есть не с правильной целью и без верного рассуждения], однако, по всей видимости, следует в точности учению Господню, то такому человеку препятствовать не следует. Ибо, так поступая, этот человек не причинит себе вреда. Иногда даже бывает, что люди от этого получают пользу. Однако хорошо такого человека наставить, чтобы и рассуждение его соответствовало достоинству подвига", чтобы он исполнял заповедь с богоугодной целью. И еще: "Не должно следовать преданиям человеческим, когда нарушается заповедь Божия". И еще: "Не должно предпочитать свою волю воле Господней, но во всяком деле следует искать и творить волю Божию" .

А божественный Златоуст говорит: "Следует мужественно стоять против всего, что препятствует нашему доброму побуждению. Послушай, что говорит Христос: "Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня". Итак, когда мы совершаем некое угодное Богу дело, всякий препятствующий нам в нем да будет для нас врагом и противником, даже если это отец, или мать, или кто угодно другой".

Богоносец же Игнатий говорит: "Всякий говорящий тебе нечто вопреки тому, что повелел Бог, даже если он достоин доверия, даже если постится, даже если знамения творит, даже если пророчествует, да будет в твоих глазах волком в овечьей шкуре, губящим овец"

А Исповедник божественный Мелетий говорит:

Не нужно слушаться монахов,

Да и пресвитеров не стоит,

Когда их речи - беззаконны,

Когда советы их - во зло.

И что я говорю "пресвитеров", "монахов"!

Самим епископам не уступайте,

Коль неполезное душе они

творить, и говорить, и думать

вдруг убеждать коварно станут.

возражение 12

Некоторые соблазняются оттого, что не могут нас убедить своими словами (в том, имеется в виду, что на непрестанное Причащение существует запрет), и в свою защиту выдвигают три довода: во-первых, говорят, каноны и заповеди находятся в распоряжении архиереев; во-вторых, мы не должны испытывать то, что нам говорят архиереи, учителя и духовники, а должны только в простоте слушаться их; и в-третъих, выставляют апостольское изречение "повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны".

На эти три части возражения мы ничего от себя говорить не будем, чтобы не вызвать у кого-нибудь замешательства и смущения. Но и совершенно промолчать здесь мы считаем душевредным. Поэтому, чтобы никто не стал жаловаться, давайте посмотрим, что говорят [в связи с этим ] святые.

На первое замечание отвечает Великий Василий, говоря: "Если сам Господь, в Котором благоволил Отец, в Котором все сокровища премудрости и тайники ведения, Который всякую власть, всякий суд получил от Отца, - если сам Он говорит: "Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить" и также: "Что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец", если и Дух Святой от Себя не говорит, но только то говорит, что услышит от Него, - сколь более для нас благочестиво и безопасно так мыслить и поступать!". Иными словами, не должны мы преступать Божественные заповеди, но должны их покорно слушаться.

А божественный Златоуст на примере самой архиерейской хиротонии показывает, что архиереи подвластны Божественным канонам и заповедям. Он говорит: "Так как архиерей - [первосвященник в Ветхом Завете ] - был главой народа, необходимо было главе всех иметь на своей голове знак власти, которой он подчинялся (ибо если власть ничем не ограничена, то она невыносима, а когда она имеет символ иной власти над собой, то показывает этим, что она подчиняется закону); поэтому Закон повелевает, чтобы голова архиерея не была обнажена, но чтобы была покрыта, дабы знал глава народа, что имеет другого Главу. Поэтому и в Церкви на хиротониях иереев - [здесь святитель имеет в виду архиереев, говоря о священстве вообще, ибо только архиереи носят на главе богопреданные символы, согласно Дионисию Ареопагиту] - на голову возлагается Евангелие Христово, дабы познал рукополагающийся, что получает истинную евангельскую тиару, и дабы познал, что хотя он и для всех глава, но должен действовать по этим евангельским законам, всех держа в своей власти, но и сам будучи содержим под властью законов, для всего являясь законодателем, но и имея над собой законодателя - евангельский закон.

Поэтому некий доблественный древний муж (Игнатий имя его), просиявший в священстве и мученичестве, в послании к некоему архиерею говорит: "Ничто да не совершается без твоей воли, но и ты ничего не совершай без воли Божией. Поэтому архиерей имеет на голове Евангелие - знак того, что он находится под его властью"" .

Что же касается второго, то есть того, что мы должны не испытывать архиереев, учителей и духовников, но во всем их слушаться, то на это отвечает Василий Великий: "Начальствующий в слове - [будь то учитель или архиерей ] - должен всегда со многим обдумыванием и испытанием, с целью благоугождения Богу и делать, и говорить, потому что он должен и со стороны тех, кто ему вверен, быть испытан и засвидетельствован.

Также: "Тем из слушающих, кто обучен в [Божественных] Писаниях, следует испытывать то, что говорят учителя. И то, что согласно с Писаниями, следует принимать, а то, что им чуждо, - отвергать. Тех же учителей, которые настаивают на таком учении, надо совершенно отвращаться". Также: "Тем, кто не обладает большим знанием Писаний, следует познавать отличительные свойства святых по плодам Духа [Святого]. И тех, кто их имеет, следует принимать [в качестве святых], а от тех, кто имеет нечто иное, необходимо отвращаться". Также: "Не подобает просто так и без испытания увлекаться теми, которые лишь притворяются, что говорят истину. Должно на основании свидетельств Писания познавать каждого, [истину или ложь преподает этот учитель]". И также: "Необходимо всякое слово или дело проверять на основании свидетельств Богодухновенного Писания, чтобы добрые из них были признаны, а лукавые - посрамлены".

На третью же часть возражения отвечает божественный Златоуст: "Анархия является злом везде, она - корень многих бед и причина беспорядка и смятения. Не меньшее зло - и неподчинение начальствующим. Но, может быть, кто-нибудь нам скажет, что есть еще и третье зло - когда сам начальствующий является злым. Это знаю и я. И это зло не малое, но еще намного худшее, чем анархия. Ибо лучше ни под каким не быть начальством, чем подчиняться злому. Ведь в первом случае человек часто спасается и часто находится в опасности, а во втором - всегда в опасности, потому что ведут его в пропасть.

Но как же Павел сказал: "Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны"? Прежде сказав: "Взирая на кончину их жизни, подражайте вере их", потом сказал и: "Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны". [То есть вначале Павел засвидетельствовал, что эти наставники верны во всем, и уже после этого говорит: "Видя добрый плод их добродетельной жизни и проповеди, подражайте им в вере".]

Что же, скажете вы мне, если начальствующий злой, нам ему не подчиняться? В каком смысле ты говоришь "злой"? Если это касается веры, оставь его и беги - не только от человека, но и от ангела, сшедшего с небес. А если это касается жизни, то не любопытствуй. Послушай, что говорит Христос: "На Моисеевом седалище - [на учительской кафедре Закона] - сели книжники и фарисеи". Прежде сказав много о них ужасного, Он говорит затем: "На Моисеевом седалище сели... Итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте". Другими словами, они пользуются почетом, [у них есть право учить], говорит Он, но жизнь их нечиста; однако вы внимайте не их жизни, а их словам.

Ведь от их нравов никто не получит вреда. Почему? Потому что они видны всем и потому что сам учащий, даже будучи тысячу раз злым, никогда злым нравам учить не станет. Что же касается веры, то здесь зло не всем видно, да и учащий не отказывается от того, чтобы так учить. Поэтому "не судите, да не судимы будете" сказано об образе жизни, а не о вере.

Поэтому и Павел сначала представил [пастырей как истинных во всех отношениях], а потом говорит: "Повинуйтесь наставникам вашим".

И в другом месте: "Ты говоришь, что такой-то человек кроткий, имеет священный сан, очень благоразумный, а делает то-то и то-то. Не говори мне о том, что он кроткий, что разумный, что благочестивый, что он священник. Если желаешь, пусть это будет даже Петр или Павел, или хоть ангел, сшедший с неба, - даже тогда я не обращу внимания на значимость лица. Ведь я читаю не рабский закон, а Царский. Когда же читаются писания Царя, всякая рабская значимость да умолкнет.

Что ты мне приводишь примеры то того, то другого? Бог будет тебя судить не за нерадение таких же, как ты, рабов, а за неисполнение Его законов. Я тебе повелел, скажет [Он тебе в день судный], и следовало тебе подчиниться, а не приводить пример такого-то или любопытствовать о злых делах другого.

Ведь и великий Давид страшным грехом согрешил, но значит ли это, скажи мне, что теперь нам грешить уже не опасно? Поэтому нужно нам остерегаться и ревновать только о подвигах святых, а нерадения и нарушения закона - [которые и у них, как у людей, могли иногда случиться ] - со многим старанием избегать. Ибо судить нас будут не такие же рабы, как мы, а сам Владыка, - Ему мы дадим ответ за все, что сделали в жизни".

Вот как говорят святые. Мы же, братья мои, поскольку Господь призвал нас к миру, должны покоряться архиереям, и духовникам, и учителям ради их чина, который они имеют от Бога. Если же кто-нибудь из них будет делать что-то неразумное или будет нам препятствовать в каком-либо богоугодном деле, то да не прекратим мы просить его и молить, пока не убедим его в том, чтобы исполнилась воля Божия, дабы царствовал мир между нами, господствовали единомыслие и согласие, была любовь между пастырями и овцами, между архиереями и христианами, между священниками и мирянами, между предстоящими и подначальными. Дабы прочь удалились от нас соблазны, потрясения, расколы, разделения. Ибо все это разрушает наши души, и наши дома, и наши церкви, и всякое общество, и нацию. Вкратце: дабы все мы были одно тело и один Дух, все - с одной надеждой, к чему мы и призваны, дабы и Бог мира был с нами.

возражение 13

Некоторые говорят: "Вот, мы выполняем заповедь Господню - причащаемся два или три раза в год, и этого достаточно для нашего оправдания [на Страшном Суде]".

Таким людям мы отвечаем, что и это хорошо и полезно, но чаще причащаться - намного лучше. Ибо чем более кто приближается к свету, тем более просвещается, чем более приближается к огню, тем более согревается, чем более сближается со святыней, тем более освящается. Так, чем чаще кто приступает к Богу в Причащении, столь более и просвещается, и согревается, и освящается. Брат мой, если ты достоин причащаться два или три раза в год, то ты достоин причащаться и чаще, как говорит божественный Златоуст, только внимательно готовься и не теряй этого достоинства. Итак, что же нам препятствует причащаться? Наше нерадение и лень, которые нас побеждают. И поэтому мы не готовимся, насколько это в наших силах, чтобы приобщиться.

Отвечая же иным образом, мы должны сказать, что эти люди не исполняют, вопреки тому, как они считают, заповедь Божию. Ибо где повелел Бог или кто-нибудь из святых, чтобы мы причащались два или три раза в год? Такого нигде найти нельзя. Поэтому нам необходимо знать, что, когда мы исполняем какую-либо заповедь, мы должны смотреть, чтобы и исполнять ее согласно с заповедью. То есть следует соблюдать и место, и время, и цель, и образ действия, и все обстоятельства, при которых она должна исполняться, чтобы то благо, которое мы будем делать, было, таким образом, совершенно во всем и благоугодно Богу.

Все это относится и к Божественному Причащению. Причащаться непрестанно - это и необходимо, и душеполезно, и согласно с заповедью Божией, и добро совершенное и благо-угодное. А причащаться только три раза в году -это и не согласно с заповедью, и добро несовершенное, ибо не является добром то, что не добро делается.

Поэтому, как все другие заповеди Божии требуют для себя необходимого времени, согласно Екклесиасту: "Время для всякой вещи", так и исполнению заповеди о Причащении нам следует уделять должное время. Иными словами, соответствующее время для Причащения - это тот момент, когда священник возглашает: "Со страхом Божиим, верою и любовию приступите".

Но разве это слышится в церкви только три раза в год? О несчастье и беда! Чтобы выжило материальное тело, оно ежедневно должно есть два или три раза в день. А несчастной душе, чтобы жить духовной жизнью, приходится есть эту свою животворящую пищу только три раза или даже один раз в год? Не великое ли это неразумие?

В противном же случае, я боюсь, боюсь, не оказывается ли бесполезным для нас исполнение заповедей - ведь мы их коверкаем и искажаем и поэтому являемся не исполнителями закона, а противозаконоположниками. Часто мы, постясь, считаем, что исполняем заповедь Божию, а на самом деле, как говорит божественный Златоуст, согрешаем: "Не говори мне, что они постятся, а докажи мне, делают ли они это в согласии с волей Божией. А если не в согласии, то этот пост является более беззаконным, чем пьянство. Ведь мы должны смотреть не только на то, что они делают, но и искать причину происходящего, [почему они это делают]. Ибо то, что совершается по воле Божией, даже если кажется дурным, в действительности является наилучшим. А то, что делается против воли Божией, хотя и кажется самым лучшим, на самом деле является наихудшим и противозаконнейшим. Ибо дела добры или злы не сами по себе, но волеизъявление Божие делает их добрыми или злыми".