Таинства как плоды божественной благодати

Спасение, совершенное Господом в Себе, должно быть усвоено и пережито каждым человеком. Каждый должен по показанному примеру последовательно очиститься от греховного рождения, соблюсти нравственную чистоту, достигнуть нетления. Как во Христе спасение совершилось силой Его Божества, так и в нас совершается посылаемой Им силой божественной благодати¹. Первый плод ее², плод "евангельской благодати"³, есть вера, начало нравственного богообщения⁴. По вере принимаются дары Духа⁵ и совершается усвоение основных искупительных моментов в деле спасения в св. таинствах, и, прежде всего, в таинстве возрождения.

Крещение связывает нас с благами воплощения Христова: оно дает безгрешное духовное рождение взамен плотского и усыновляет Богу⁶, истребляя силу греха и освобождая (по силе смерти Господа) от осуждения смерти. Но как в безгрешном рождении Христа оставлена была тленность плоти для целей спасительных страданий, так и в нас после крещения тление естества остается в силе, впрочем не как осуждение греховного естества (ибо грех смывается), а как средство очищения от грехов⁷, принимаемое нами с намерением подражать через умерщвление плоти вольной смерти Господа⁸. Потенциально (βυνάμει) крещение, как новое рождение, дает, сверх того, силу к нравственной чистоте и к обожению⁹. Но для осуществления (ενεργεία) этой цели произволением человека нужна еще особая благодатная помощь, и именно относящаяся к уврачеванию произволения.

Как Господь при крещении пред искушением принял дары Духа, так и христиане принимают от Него семь даров Духа Святого (Ис.11:1)¹⁰, распределяемых соответственно трем ступеням нравственного возрастания: "очищения" (от страстей), "просвещения" (ведением), "усовершения" (в премысленном мистическом единении)¹¹. Все эти дары предполагают собой известные добродетели, в осуществлении которых и заключается спасение¹². Потенциально в них осуществлен идеал нравственного совершенства. Отсюда по сообщении даров Духа подается и третье высшее приобретение искупления: нетление, обожение.

Оно подается в таинстве Евхаристии. Человек через вкушение нетленной и животворящей (обоженной в воскресении) плоти Господа причащается нетления, соединяется с Самим Богом и обожается¹³.

Так, благодать, подаваемая человеку, устраняет в нем все неестественное, укрепляет естество в первоначальной красоте и увенчивает его обожением¹⁴. Ею естеству дается то, к чему оно не способно само по себе¹⁵: она отрывает человека от первого Адама и греховного рождения и сочленяет с Новым Адамом, возрождая духовно к богосыновству¹⁶; она дает ему силу¹⁷ к "духовной добродетели", превышающей своей высотой силы естества и превосходящей всякую "естественную добродетель"¹⁸, совершаемую силами человека¹⁹ под воздействием общей промыслительной благодати Духа²⁰; она, наконец, дает обожение, к достижению которого нет вовсе естественной силы в нашей природе²¹. Но, совершая все это, она осуществляет лишь то, что намечено идеей человека. Она поэтому нисколько не упраздняет естественных сил человека, а напротив, способствует их восстановлению из греховной порчи и дальнейшему развитию²². Мало того, она даже необходимо предполагает эти силы и в них соответствующую наклонность к восприятию ее²³. При отсутствии этого момента она остается бездейственной²⁴. Свободная воля, таким образом, составляет необходимое условие в деле спасения: спасение всегда совершается по воле, а не по принуждению²⁵. Отсюда за таинственным возрождением всегда должно следовать моральное²⁶. Каждому дару благодати непременно должно соответствовать свободное усилие воли человека: крещению - хранение благодати сыновства произволением²⁷; дарованиям Духа - исполнение заповедей²⁸, Евхаристии - таинственное претворение в себя Христа по добродетели и ведению²⁹, через кои и просиявает Его Божество в "достойных"³⁰. Словом, в деле спасения необходимо предполагается не только прямое воздействие Божества на человека, но и известное сотрудничество³¹ самого человека (нравственная сторона спасения).

При таком взаимодействии благодатных и нравственных условий, в них и через них, в душу верующего таинственно вселяется Господь, духовно срастворяя человека с Собой³².

Это таинственное воплощение по мере усвоения спасения совершается все глубже и глубже. В конце концов человек настолько обожается, насколько Господь уничтожил Себя в воплощении³³ и продолжает уничижать в непрерывном воплощении в душах верных. Сначала Господь, как семя, входит в душу³³ и зачинается в ней по вере³⁴; потом воплощается в добродетели плотию Своей³⁵; затем поселяется и душой Своей в ведении; наконец, воплощается и Своим Божеством³⁶ через существенное вселение в душу в таинстве Евхаристии. Живя так в человеке, Господь (resp. вера в Господа) производит в нем все спасительные благодатные действия: очищает, укрепляет, прославляет его³⁷. Такое объединение со Христом переносит на человека все плоды искупления и спасает и обожает его.

Примечания
1. См. гл. "Тайна боговоплощения", прим. 60.
2. Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 400С, p.91 [р.п.II,126]; ср. Cap.theol. I,31 [р.п.I, 220].
3. Quaest. ad Tahl. LXV, PG.90, 745B, p.279; LXI, 640A, p.221; cp.XXVII, 352D, p.64 [р.п.II,95]; LXIV, 700C. 701B, p.254,255; Orat. Dom. expositio, PG.90, 889C, p.354 [р.п.I,191].
4. Quaest. ad Tahl. XXXIII, PG.90, 373B-C, p.76,77 [р.п.II,108-109].
5. Quaest. ad Tahl. VI, PG.90, 280C-D, p.22 [р.п.II,42]; LIV, 521A-B, p.158; 524C, p.159 [р.п.II,192,193] (cap.quing.III,43). Все озарения даются по мере веры: ibid. LIV, 516D, p.155 [р.п.II,189] (cap.quing.III,34); XXIX, 365A, p.71 [р.п.II,103] (cap.quing. I,96); XLVIII,437B, p.112 [р.п.II,148].
6. Ibid. LXI,636A, p.219; 632B-C, p.216; 641A, p.221; LXIII,685C, p.246; III,273B. D, p.18 [р.п.II,36,37]; XV, 297C-D, p.33 [р.п.II,58-59]. Orat. Dom. expositio, PG.90, 877A, p.346 [р.п.I, 187]. Ambigua, PG.91, 1141A-B, f.152a; 1348B. C-D, f.238b,239a. См. гл. "Свв. Григорий...", прим.27.
7. Quaest. ad Tahl. LXI, PG.90, 636В-637А, p.219. Преп. Марк Подвижник, имея не совсем точное представление о первородном грехе, выступает и в данном случае с несколько странным мнением, утверждая, что в крещении мы освобождаемся от смерти; если же снова подпадаем ее власти (т.е. умираем), то потому, что навлекаем на себя осуждение своими личными грехами (De baptizmo, PG.65, 1025А; р.п., с.178-179). После полемики Леонтия Византийского с афтартодокетами несостоятельность этого мнения должна была стать очевидной для каждого.
8. Orat. Dom. expositio, PG.90, 880В, р.348 [р.п.I,188].
9. Quaest. ad Tahl. VI, PG.90, 280CD, p.22 (δυνάμει) [р.п.II,42]; LXI,632B (χάρις της αναμαρτησίας), p.219; LXIV, 708A, p.258. Ambigua, PG.91, 1320A, f.227a-b. Крещение дает силу к отражению диавола (св. Григорий Богослов, Or.40, n.9, PG.36, 369В-372А; р.п.III,230-231) и к исполнению заповедей (преп. Марк Подвижник, De baptizmo, PG 65, 1004В; р.п., с.147).
10. Quaest. ad Tahl. LIV, PG.90, 521B-525C, p.158-160 [р.п.II,192-194] (cap.quing.III,39-42); XXIX, 365AB, p.71 (cap.quing.I,96) [р.п.II,103].
11. Ibid. LXIII,673C, p.240 (cap.quing.IV,79) См. у Дионисия Ареопагита, выше, с.38:7-9. "Усовершение" сообщает обожение (LXIII,673C-D, p.240; cap.quing.IV,79), т.е. приводит в созерцательной жизни к тем же благам, к каким в практической приводит причащение (Mystagogia 23, PG.91, 701В, р.517 [р.п.I,176]).
12. Quaest. ad Tahl. LIV, PG.90, 524С, p.159 [р.п.II,192-193] (cap.quing. III, 42). Liber ascet. 2, PG.90, 914A-B, p.368 [р.п.I,75-76].
13. Mystagogia 24, PG.91, 704D-705A, p.519 [р.п.I,178]; 21, 697A, p.514 [р.п.I, 174]. Orat. Dom. expositio, PG.90, 897A, p.358 [р.п.I,196]. См. гл. "Свв. Григорий...", прим. 28.
14. Quaest. ad Tahl. LXI, PG.90, 769B, p.293; LXIII,684A, p.245.
15. Ibid. LIX, 605B, p.200 (cap.quing.IV,13); LXIV, 708A, p.258. Cap.theol. I,67 [р.п.I, 226].
16. Ambigua, PG.91, 1348C-D, f.239a.
17. В этом смысле Бог называется причиной добродетелей: Quaest. ad Tahl. LXIV, schol.24, PG.90, 732A, p.272 (cap.quing.V,2); V, schol.1, 280B. p.21 [р.п.II,227]. Expositio in psalm. LIX, PG.90, 872B, p.343 [р.п.I,214]. Св. Григорий Богослов, Or.21, n.1, PG.35, 1084A; р.п.II,143.
18. Quaest. ad Tahl. LVI, PG.90, 581D, p.188. В то время как естественный закон требует относиться к ближнему, как к себе, благодатный (духовный) требует любить его более самого себя: Quaest. ad Tahl. LXIV, PG.90, 725C, p.270 (cap.quing.V,12). Различие между естественной и духовной добродетелью (любовью) отчетливо проведено у блаж. Диадоха, гл.34. 74, с.111. 400-401; ср. также у преп. Марка Подвижника (De his qui putant 83(90), PG.65, 941CD; р.п., с.58), который различает три состояния (νοητοι τόποι) в человеке: неестественное παρα φύσιν, resp.страсти), естественное κατα φύσιν, resp.естественные добродетели) и сверхъестественное (плоды Духа, resp.духовные добродетели). Ср. о естественных добродетелях у св. Василия Великого, In hexaem. horn. 9, n.4, PG.29, 196ВС; р.п.I.4, 143.
19. В человеке и по падении остались семена добра (Quaest. ad Tahl. XXVI, PG.90, 349В, р.62 [р.п.II,93]; ср. Cap.de charitate II,32 [р.п.I,111-112]); поэтому от воли человека зависит держаться правильного употребления своих способностей (т.е. делать естественное добро) и избегать страстей (Cap.de charitate II,82 [р.п.I,118]). Западные ученые, конечно, тут будут видеть полу-пелагианство. Но мы не обязаны смотреть на все глазами блаж. Августина. Греческие писатели никогда не отказывались от принципа синергизма и не уменьшали значения свободы по сравнению с благодатью (се. Григорий Богослов, Or.37, n.13. 15, PG.36, 297В. 300D; р.п.III.3,185,187; св. Григорий Нисский, Or.cat.36, PG.45, 92D; р.п.IV,96; яснее всего у преп. Макария: Ноm.15, n.25 (p.n.§23), PG.34, 592D; р.п., с.122 (у человека осталась свобода выбора); Ноm.27, а.22, 709А, с.219 (ум равномощен диаволу в борьбе); Ноm.20, n.7,8, 653CD, с.173 (от воли зависит уверовать); Ноm.37, n.10, 757А, с.262 (отсюда без участия воли Бог не совершает нашего спасения). Но, по учению преп. Макария, необходима и благодать - для совершенного искоренения зла (Ноm.27, n.22; 2, n.3, 465А, с.15), для духовного питания и обожения (Ноm.1, n.10; 44, n.6, 460D,784А, с.11. 285). Благодать - это другое (рядом с свободой) крыло, необходимое для того, чтобы достигнуть неба (Ноm.32, n.6, 737D, с.243). О необходимости благодати см. гл. "Грехопадение человека", прим.34.
20. Quaest. ad Tahl. XV, PG.90, 297В, р.32 [р.п.II,58] (cap.quing.I,72).
21. Ambigua, PG.91, 1237B, f.193b-194a. Quaest. ad Tahl. XXII, PG.90, 321A, p.47 [р.п.II,77]. Cap.theol.I,67 [р.п.I,226].
22. Quaest. ad Tahl. LIX, PG.90, 608A, p.201; 604C, p.199 (cap.quing.IV,18). Св. Василий Великий, Comm. in Isaiam, n.5.2, PG.30, 125BC. 121A; р.п.II.4,10.7 (сочинение это преп. Максим знает как сочинение св. Василия: Ambigua, PG.91, 1080D, f.123b-124a).
23. Quaest. ad Tahl. LIX. PG.90. 605B, p.200 (cap.quing.IV,13); 604D, p.199.
24. Ibid. VI,280D, p.22 [р.п.II,42]; schol.3, 281D, p.23.
25. См. прим.5. Orat. Dom. expositio, PG.90, 880B, p.348 [р.п.I,188]. См. выше, с.96, прим.6.
26. 7 Quaest. ad Tahl. VI. PG.90, 280D-281A, p.22 [р.п.II,42-43]. Преп. Марк Подвижник, De his qui putant 56 85 (61,92), PG.65, 937D. 944A; р.п., с.53,59; De baptizmo, ibid. 988C,996A, с.123,134 (благодать действует только по мере исполнения заповедей); ibid. 985C, с.120 (крещение не делает совершенным не исполняющего заповедей); св. Григорий Нисский, De proposito secundum Deum, PG.46, 289B; р.п.VII,265 (благодать дарует спасение, а получить его нужно трудами); Or.cat.40, PG.45, 101ВС; р.п.IV,106 (крещение не действенно, если человек не очищает себя от страстей); св. Григорий Богослов, Or.40, n.34, PG.36, 408D; р.п.III.3,254 (отпущение грехов зависит от Бога, сохранение [чистоты] от нас). Блаж. Диадох, гл.89, с.471-473 (благодать крещения сообщает образ Божий, а через исполнение заповедей дает и подобие).
27. Mystagogia 24, PG.91, 712В, р. 523 [р.п.I,177-178]. Quaest. ad Tahl. II, PG.90, 273D, p.18 [р.п.II,35]; LXI,636C, p.219. Отсюда προαίρεσις называется хранительницей благодати: ibid.; Oral. Dom. expositio, PG.90, 877A, p.346; 901A, p.361 [р.п.I,186,198]. Ср. св. Григория Богослова, Or.40, n., 34, PG.36, 408C-D; р.п.III,254.
28. Mystagogia 24, PG.91, 712B, p 523 [р.п.I,177-178]. Quaest. ad Tahl. LIV, PG.90, 524C, p.159 [р.п.II,193] (cap.quing.III,42); cp.LIX, 612B, p.204 (cap.quing. IV, 23). Преп. Марк Подвижник, De baptizmo, PG.65, 1012A; р.п., с.158; De his qui putant 110(118), ibid. 945D, с.63 (дары Духа проявляются по мере веры и исполнения заповедей).
29. Ambigua, PG.91, 1364С, f.245a. Quaest. ad Tahl. XXXV, PG.90, 377C-380A, p.79-80 [р.п.II,112-113].
30. Quaest. ad Tahl. LIV, PG.90, 525A, p.160 [р.п.II,193-194]
31. Mystagogia 5, PG.91, 677C, p.502 [р.п.I,164].
32. Ambigua, PG.91, 1361A, f.224a (через веру и благодать Духа); 1084C-D, f.125b. Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 400C, p.91 [р.п.II,126]; LIV, 525A, p.160 [р.п.II,192]. Учение о таинственном воплощении Христа в душах верующих было вообще распространенным в древности (см. выше, с.28, прим.5), но особенно оно было развито св. Мефодием Олимпийским (см. ниже, с.99, прим.6) и преп. Макарием Египетским (в конкретно-наглядной форме, см. гл. "Мистика...", прим. 11, 21, 23, 25), а также (в смысле подражания Христу и перенесения в душу Его духовных сил - созерцаний) св. Григорием Богословом (Оr.37, n.12, PG.36, 297А; р.п.III.3, 85; Or.38, n.1.4,313А,316А; р.п.III, 193. 194; Or.39, р.10,17,31,34, 345В,353С,404В,408В-С; р.п.III,214,220,251,254; см. слова на Господские праздники, где вся евангельская история толкуется в применении к таинственной жизни Господа в душах верующих; ср. гл. "Свв. Григорий Богослов,...", прим. 29). Преп. Максим более всего приближается к св. Григорию Богослову, немного менее к св. Мефодию.
33. Quaest. ad Tahl. XXII, PG.90, 320A, p.45 [р.п.II,76]; schol.3, 321D, p.47 [р.п.II,239] (cap.quing.I,62); LXI,637D, p.220. Ambigua, PG.91, 1385B-C, f.253a; 1084C, f.125b. Ad Thomam, PG.91, 1040D, f.107b. Orat. Dom. expositio, PG.90, 877A, p.347 [р.п.I,187]. Quaest. ad Theopemptum, PG.90, 1400D, p.640 [р.п.I,207]. Св. Григорий Богослов, Or.38, n.13, PG.36, 325C; р.п.III.3, 202; Or.40, n.45, ibid. 424B; р.п.III,264; cp.or.1, n.5, PG.35, 397C-400A; р.п.I.3,5.
34. Cap.theol. II,11 [р.п.1,236].
35. Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 400C, p.91 [р.п.II,126]; XXII,321B,p.47 [р.п.II,77].
36. Ibid.; Orat. Dom. expositio, PG.90, 889C,897A, p.354,358 [р.п.I,193. 196]. Cap.quing. I,9.
37. Ambigua, PG.91, 1360C. 1364C, f.243b. 245a.
38. Quaest. ad Tahl. LIV, PG.90,525AB, p.160 [р.п.II,194]. Отсюда никто, согрешая, не имеет права ссылаться на немощь естества, ибо единение с Логосом достаточно укрепляет его: ibid. LIV, schol.31,563А, p.164 [р.п.II,316] (cap.quing.III,46).

Епифанович С. Л. Преп. Максим Исповедник и византийское богословие. - М.: Мартис, 1996. - 220 с.
При оцифровке текста все отсылки в примечаниях скорректированы