Сообщения

16

Аскетическая практика / Головной ум и опускание ума в сердце

« : 20 Июнь 2006, 23:51:29 »

Вообще, целью молитвы может быть только покаяние.  Ставить цель "стяжание молитвы" - это почти действовать по образу этого мира, лежащего во зле. Мир желает стать кем-то или что-то иметь и т.д.

Я недавно пришёл на рыбалку, на берег Волги, - так мне один современный человек говорит:
- "Ничего, что рыбы нет, зато удовольствие получишь - ты же за удовольствием на рыбалку пришёл."
Я ему с недоумением ответил, что на рыбалку я пришёл, чтобы поймать рыбу и ничего иного получать не ищу. Я ответил как думал, и затем пришла мысль - надо же, ведь если жить просто, без эгоистических абстракций типа "получать удовольствие" и т.д., заменяющих саму жизнь, то ведь и удовольствия-то больше :-). Это открытие меня позабавило и подумалось, что "современные" люди - это инвалиды в духовном отношении, это нищие, которым "недоступно наслажденье битвой жизни - гром ударов их пугает" (R)М.Горький. И ещё подумалось - какие счастливые люди эти верящие Богу - им приготовлен пир даже и здесь, в этом оскудевшем мире, пир жизни - жизни простой и полной, настоящей, не умной, не абстрактной, а просто жизни :-).

Вот и в молитве также. Что такое сердечный центр? Где внимание, там и ощущение. Сказали св.отцы - на два-три пальца выше левой груди - можно это местечко пальцем зажимать, если не хватает внимания, чтобы помочь немощи души. Однако, это совсем не главное - это, до конца честно говоря, приспособы для тех, кто любит халтурить и достигать мирских целей и ходить более быстрыми путями, чем Бог велит. А если цель у человека - покаяться перед Богом и более не грешить, то и будет он не молитву стяжевать, а каяться - и молитва придёт более истинная, чем искусная. Нужно не об "удовольствии" думать, а о Рыбе и тогда удовольствие обеспечено будет само собой по Евангельскому - "не пецитеся о том, что вам ясти и пити... ищите же прежде Царствия ... и правды", не сердечного центра в рёбрах :-), хотя и это совсем, совсем не лишнее. Это просто второе, помогающее лишь, несоизмеримое по масштабу с покаянием, истиной, смыслом и духом, как несоизмеримо Небо и капуста в огороде. Капуста, она вроде тоже - дар Божий, может кто-то возразить, но ... :-)

17

Аскетическая практика / Головной ум и опускание ума в сердце

« : 20 Июнь 2006, 18:13:48 »

Если молитву произносить без внимания, т.е. как придётся, когда думаешь о другом, когда сердце тоже в страстных чувствах о другом и т.д., тогда молитва может "сломаться", т.е. при её произнесении, сколько не произноси - ничего чувствовать не будешь или будешь чувствовать обычные сердцу страсти. Так важно сознательное внимание к слову.

Если так к несчастью уже произошло - приходится либо уединяться на длительное время и ломать навык сердца в тех же словах (чего я не испытывал за неимением времени даже на меньшее), или, что более прямой путь, менять саму молитву и связанный с ней ритм дыхания или ещё какой физиологический ритм (для уединенников это может быть ритм сердцебиения, который нам, мирянам днём не слышен), например, произносилось так:

вдох - Господи,
выдох - Иисусе Христе,
вдох - Сыне Божий,
выдох - помилуй мя, грешного.

св.А стало так:

вдох - Господи, Иисусе Христе, // (как бы вдыхая в себя имя Божие)
выдох - Сыне Божий, помилуй мя. // (а здесь уже исповедание и обращение к милости Божией)

Т.е. молитва и укоротилась и совершенно поменялся ритм, она стала напряжённей. Первая же была растянута и была опрелеляема ритмом дыхания, а в новом рождении она сама стала напрягать ритм дыхания и эта трудность (противоречие молитвы и дыхания, и отсюда необходимость вмешательства в физиологический ритм) привлекает сознание к слову (иначе ничего не выходит, молитва просто сбивается). И т.д. - могут быть иные варианты, я привёл один. Это не правило, что молитва ломается, это вообще-то следствие греха гордости, дерзости и т.д., когда всё понемногу оскудевает и незаметно, а потом оказываешься у разбитого корытца своей души. Вообще же св. отцы советуют редко менять слова молитвы, чтобы дерево укоренялось. Но вот бывают же случаи :-(

Вот почему я считаю, что внимание - то, что мы обязательно должны Богу, иначе можно отщетить всё. Лучше 5 слов умом, чем 100 устами. Лучше не молиться, чем молиться абы как. Но ещё лучше всегда внимание напрягать. Это вот опыт.

И ещё, кажется, что не нужно искать что-то в сердце помимо слов молитвы (хотя какой покой и простота нужны порой для того, чтобы это понять и оставить сложности!). Нужно внимать словам молитвы в простоте сердца, с верой, что Бог слышит, а всё остальное - от благодати, в том числе какое-то невысказываемое обращение к Другой Личности и упокоение в Ней. Оно само появляется как-бы (так кажется) в результате духовного усилия, ожидания и поиска, а когда уходит, понимаешь, что это было не от человека, но было усилие обеспеченное благословением Божиим и сама благодать.

18

Грани православия / О харизматическом движении

« : 04 Июнь 2006, 09:17:10 »

Alexander, да ладно вам. Я с искренним уважением отношусь к вашей ревности о чистой истине и прямом пути к ней. Это лучше, чем теплопрохладность нашего века. Ревность, конечно, не делает самих вещей истиной, но надлежит и в Церкви быть разномыслию, чтобы выявились искусные.

Иногда смотрю я на мир и вот - он всё отрицает, преодолевает и утверждает своё. Затем другие отрицают и это и т.д. То же и в Церкви сейчас. Когда смотришь на постоянную критику, отрицание всего, даже и, в общем то безразличного, то невольно приходишь к мысли, что желание отрицать и настаивать на своём - одной природы у мира и у людей (особенно молодых) Церкви. Вот я и призываю прекратить диссидентство, этот обычай отрицания всякой данности, тем более вслух, прекратить эти бесплодные попытки умножения отрицания, критики и т.д. - от этого мало кто исцелялся, а повреждались многие (т.к. помысел зла, отрицания, во многих сильнее помысла добра и мы воспринимаем это зло легко и страстно).

Кроме того, что это малоплодно, это ещё и делает наше слово маргинальным, нецерковным, как если бы мы убежали в сторону (на свой сайт, например) и ругали оттуда всё, на чём свет стоит, в тайне сознавая, что мы не призваны к этому. Если разобраться, то мы не призваны не из-за того, что у нас у многих нет церковного сана, должности, благословения иерархии - нет! Если вникнуть в свойства самой истины, то может оказаться, что и малое - ощущение собственной непризванности (к учительному слову, например, и т.д.), и большое - ощущение своей избранности и даже миссии - суть крайности, чуждые равновесной, спокойной и совсем не голодной на признание от людей истине. Истине довольно признания от Бога и молчания. А если и слово сказать, то только по необходимости, ради помощи - слово доброе, утверждающее души, не тревожное, не отрицающее более необходимого, слово утверждающее чаще, чем порицающее и т.д.

Alexander, alluz, поймите, если желаете, - я не осуждаю ваши посты и вас, называя либеральными и т.д., я говорю то, что есть, что если душа ещё не угомонилась и не стала великодушной, всё (или некоторое) покрывающей любовью, то не выдавайте своё знание за истину - это всего лишь путь к ней, причём не самый прямой. Прямой путь - исполнение заповедей и очищение души, подвиг в жизни, а не в сети и т.д. Я знаю, что и вы не чужды этого подвига, но и иной подвиг - рассудочного (умного) постижения истины вам ещё ближе - чтоже, дай Бог не заблудиться в собственном уме и сердце. Искренне вам того желаю. Прошу простить меня за б.м. излишнюю прямоту. Бог в помощь.

19

Грани православия / О харизматическом движении

« : 03 Июнь 2006, 22:00:01 »

Владимир С,

А так на сколько я знаю, то глоссалаллия всё на ангельских языках. ИМХО несколько сомнительный дар

Согласен с вами. На ангельских языках должны говорить ангелы - на своём сайте я сегодня поместил самый прекрасный рассказ из тех, что я когда либо читал об ангельском языке (пении) - почитайте на Поэтике.ру - Херувимская песнь.

Ioan, если нет истинной Церкви, то нет и истинной веры или она призрачна. Что создавал Христос? Совсем не удивительно, что вам близки мнения alluza и Alexander'a - они либеральные, только в них нет существенного дополнения, которые бы сделали их истиной - не скажу какого.

20

Грани православия / О харизматическом движении

« : 03 Июнь 2006, 21:45:03 »

Пока всё о недостатках, но зашла-то речь о ереси. У меня есть возможность тесно общаться с "хариками", учение у них не хуже нашего, а перегибы... легко купируются при правильном подходе.

alluz, блин, не могу смолчать - если вы считаете их учение равночестным нашему, то ... Кто хвалит чужую веру, тот хулит свою.

Моя же мысль по теме, что истинно харизматический дар, например, для священника - это искренне любить свою веру, бороться со страстями, иметь страх Божий, чистоту душевную и телесную, любовь к людям нелицемерную. Это больше других даров и чудес для душ прихожан.

Для лаика, по моему, истинно харизматический дар - среди мира быть сердцем, жизнью его не от мира сего, не сообразовываться ему ни мыслью, ни чувством, ни самоощущением, ни словом, ни делом и т.д. Среди несвободы быть свободным, среди тревоги мира иметь спокойную преданность Богу, в суетном веке помнить о всех веках и всём времени спасения всего Человека и т.д.

Если лаик может хранить эту чистоту душевную, память смерную, решимость, сокрушение, для преуспевших - ликование, а для ещё более чистых - по временам глас "хлада тонка", то он - истинный харизматик. Это так просто.

21

Аскетическая практика / О духовной ревности

« : 13 Май 2006, 15:17:23 »

Прошу прощения, что замолчу - уезжаю в командировку в Екатеринбург =). Христос воскресе!

22

Аскетическая практика / О духовной ревности

« : 13 Май 2006, 15:15:17 »

Alexander, лучше слово святоотеческое, чем поспешное. "Прежде чем стать мастером, нужно много лет быть в подмастерьях", если это слово (мастер) применимо (будем считать, что мастер - это мудрый, богопросвещённый подвижник). Слово св.отцов проверенное, надежное и, как всякий символ, загадочное - для мудрого оно и действенно, и живо, для других - сухо или ещё к-л.  Кроме того, через него действует Бог, ведь не в слове сила, а в том, чтобы Бог открыл истину.

23

Аскетическая практика / О духовной ревности

« : 13 Май 2006, 09:23:24 »

Олег, я не о себе говорил. Конечно, всё, что в отрывке из доклада (я заочник - заканчиваю училище православной педагогики в этом году) помогает мне. Я написал доклад лишь тогда, когда смог коротко и просто объять предмет, и не только на бумаге :-), слава Богу. Но у меня есть и друзья с такой расслабленой волей, что слова почти не помогают (они всё понимают, но...). Как им помочь - не знаю. Пусть будет воля Божия. А здесь часть текста доклада опубликовал просто так - может кому-то поможет, напомнит и т.д. У нас в Училище ценят только тексты по существу и сразу приложимые к собственному деятельному благочестию :-), даже если ты заочник - по слову видно, кто ты :-). Христос воскресе!

24

Аскетическая практика / О духовной ревности

« : 12 Май 2006, 17:50:35 »

Ладно. Спасибо. Христос воскресе!

25

Аскетическая практика / О духовной ревности

« : 12 Май 2006, 08:33:34 »

alluz, у меня трое детишек :lol и воскресная школа  :lol

26

Аскетическая практика / О духовной ревности

« : 11 Май 2006, 17:07:54 »

Alexander, так что делать тому, кто утерял этот первый огонь ревности или не узнал знал его, когда он касался человека? Что делать тому, чей дух перестал гореть?

27

Аскетическая практика / О духовной ревности

« : 11 Май 2006, 12:46:31 »

alluz, я не обсуждал, а просто стало жалко, поймите меня, пожалуйста, правильно. Молчать стыдно, когда душе иной плохо. Впрочем, сам понимаю, это бесполезно. Простите меня.

28

Аскетическая практика / О духовной ревности

« : 11 Май 2006, 10:26:03 »

alluz, простите меня, но я думаю, что всем нам нужно взращивать добрый помысел. Такие слова - "всё это читано-перечитано" можно услышать от чад мира и любопытных любителей Интернета, которые не понимают о чём говорят (ни чего утверждают ) и уж совсем не понимают что такое жизнь верующего человека. Им можно сказать по русски (авось не обидятся): "Повторение - мать учения." Не довольно? Тогда приведём маленький рассказ (первы попавшийся):

Некоторый брат усильно просил авву Сисоя сказать ему назидательное слово, и авва сказал: пребывай трезвенно (бодрствуя над собою) в келлии твоей, и мысленно представь себя Богу (предстань Богу, ощутив Его присутствие) со многими слезами, в сокрушении духа, и найдешь покой

Я не авва, alluz, но сейчас вместо авв для нас единомысленные братья, но суть осталась та же. Жалко, что вы уже этого не хотите или не можете различать.

29

Аскетическая практика / ЗАКЛЮЧЕНИЕ

« : 10 Май 2006, 14:16:16 »

Данный текст - о духовной ревности о Боге. Ревность является основанием деятельного стремления к совершенству жизни по Богу.  Ревность хранится и возраждается следующими действиями:
1)   Постоянным памятованием (хранением разума в духовном области) - это молитва, чтение, размышление (особенно памятование  о смерти и непрестанная молитва)…Эта деятельность, храня и собирая ум на Божественном, умножает желание сердца к Нему,
2)   Воздержанием: только при воздержании от сластолюбия (всех видов) и чревоугодия, возможно хранить духовное желание. Сластолюбие (удовлетворение телесных и душевных желаний) напрямую подавляет духовное желание и рождает помыслы, а чревоугодие рождает леность и оставление духовной деятельности (молитва, чтение, размышление-памятование).
3)   Смирением: ревность хранится только в смиренной душе, которая всегда хочет учиться и никогда не почитает себя чего-либо достигшей. Бог постигается не одними духовными усилиями (ума и сердца), а святостью и совершенством жизни, и этому истинному совершенству, как и совершенству Божественному, нет пределов.


СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1.   «ЧТО ПОТРЕБНО ПОКАЯВШЕМУСЯ И ВСТУПИВШЕМУ НА ДОБРЫЙ ПУТЬ СПАСЕНИЯ.» Свт.Феофан Затворник, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, М.,1997
2.   « Слова подвижнические », преподобный Исаак Сирин, М, 1998
3.   «О Прелести», свт. Игнатий (Брянчанинов), 1997, INTERNET "Российский православный информационно-издательский Центр".
4.   «Правильное состояние духа (смирение, внимание, молитва) Из творений Святителя Игнатия Брянчанинова»,  М., 1998.
5.    «Моя жизнь во Христе », Том 1, М., 1998.
6.   «О Божественных тайнах и духовной жизни. Новооткрытые тексты », пр. Исаак Сирин, СПб, «Алетейя», 2003
7.   «Лествица », пр. Иоанн Лествичник, М.,Сергиев Посад, 1908
8.   «МОЛДАВСКИЙ СТАРЕЦ ПАИСИЙ ВЕЛИЧКОВСКИЙ. ЕГО ЖИЗНЬ, УЧЕНИЕ И ВЛИЯНИЕ НА ПРАВОСЛАВНОЕ МОНАШЕСТВО.»  Часть 4, Глава 1. Протоиерей Сергий Четвериков,YMCA-PRESS, Paris
9.   «Святитель Феофан Затворник. НАСТАВЛЕНИЯ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ. Богословская симфония по письмам свт. Феофана Затворника, составленная Преосвященнейшим Иоанном, Митрополитом Санкт-Петербургским и Ладожским»,1997.
10.   «Мучение любви. Келейные записки», арх.Лазарь (Абашидзе), Издательство Саратовской епархии, Саратов, 2005.

30

Аскетическая практика / О духовной ревности

« : 10 Май 2006, 13:03:07 »

Из двух областей духовного жительства – деятельной и созерцательной, ревность, преимущественно служит деятельной (practice). Пр.Исаак говорит, что «деятельность, очищает страстную часть души по силе ревности» ([2], Слово 2) и описывает её так: «ко всякому побуждению к желанию благого в самом начале возникновения его присоединяется некая ревность, напоминающая по теплоте своей раскаленные угли. Она обычно, словно стена, окружает это побуждение желания и отгоняет от него всякое возможное препятствие …; ибо обладает она великой мощью … для всецелого укрепления души, дабы не ослабевала <душа> и не колебалась под воздействием всевозможных неприятностей. И это первое <побуждение> есть сила святого желания, насажденная в естестве души, то есть побуждение, возбуждаемое силой "раздражительной" <способности>, … которую Бог естественным образом поместил в нас, дабы охраняла она пределы естества, посылая мощь стремительности своей для исполнения естественного желания души, то есть добродетели: без этой <мощи> добродетель не взращивается. Она и называется "ревностью"» ([6], Беседа 171).
Свт.Феофан пишет, что ревность – это «сила, делающая <…> сносливым <…> усердие, тщание <…> христианин, – когда имеет ревность, искание, – все одолеет… Искание все доставляет … Искание есть жизненный дух, с погашением которого замирает жизнь. Это огнь, принесенный Спасителем на землю; это Его свет и живот….Много людей есть проходящих подвиги и делание, но без плода: плод от духа, а дух Божий – в ревности.» ([3], глава «О ревности душевной и духовной»), свт.Феофан Затворник ([1])
Есть две причины, из-за которых сила ревности укрепляется, пробуждается и воспламеняется: это страх потерять «благо, которое <человек>… приобрел или имеет в виду приобрести» и воспламенение сердца Божественным желанием добродетели. ([6], Беседа 171). «Любовь - источник огня в сердце» - говорит пр.Иоанн Лествичник ([7], Слово 30).
 «А из причин ослабления … (ревности – С.С.) первая - когда вожделение <добродетели> притупляется и уменьшается в душе; вторая же - когда некий самоуверенный помысел входит в душу и поселяется <в ней>, так что человек уверен <в себе> и весьма часто думает, что ему не нужно бояться ничего, что может повредить ему.» ([6], Беседа 171). Свт.Феофан пишет: «Все строение … ревности можно выразить так: ищи в надежде … и непрестанно начиная.»[6].
Значит, ревность имеет основаниями Божественное вожделение души, забывающее все пожелания ради желания одного Бога, и смиренное мнение о себе подобно апостольскому: «не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед»(Филипп. 3, 13). Но можно ли считать себя «достигшим» перед лицом бесконечно совершенного, недостижимого Бога? Отсюда ясно, что духовное довольство собой – это не столько состояние в отношениях с Богом, сколько признак угасания и прекращения этих отношений. Это состояние, когда душа оборачивается от Бога к миру, чтобы быть с ним, наслаждением от человеческого добра, а далее – и от тщеславия, заменяя оскудение Божиего блага и откровения благодати.
Ревность, как и всё доброе, необходимо искать и хранить усилием, направленным на умножение Божественного желания сердца через поучение и просвещение разума. Жизнеописатель пр.Паисия (Величковского) пишет о святом, что «он читал священные книги с величайшим вниманием, от внимания рождалось разумение, от разумения желание, от желания ревность», а сам старец советовал своим ученикам «читать писания Отцов, от чего просвещается ум человека и возрастает ревность к исполнению заповедей евангельских»[8]. А свт. Феофан пишет: «Память Божия … вводит в созерцание … Божиих дел: благости, правды, творения, Промышления, искупления, Суда и воздаяния … пребывание в этой области поддерживает и живит ревность…» ([9]).
Если же ум не стоит в Божественных истине, то человек своей душе «искапывает ров погибели от лености происходящим парением помыслов, от которых … воцарилась холодность» ([2], Слово 60), т.е. от рассеянных мыслей и сердце забывает Божественное желание, от чего охладевает ревность.
О восставлении кратковременных (периодических) спадов ревности пишет пр.Исаак: «Во время … расслабления и лености … представляй в сердце своем прежнее время рачительности своей, как был ты заботлив о всем даже до малости… Ибо … таковыми воспоминаниями душа … возбуждается как бы из глубины, облекается пламенем ревности» ([2], Слово 2), т.е. делает ударение на созерцательном (духовном) усилии ума и сердца.
А о случае, когда охлаждение произошло в результате длительного ложного направления духовной жизни святитель Феофан пишет, что восстанавливать ревность нужно «всем, чем обычно упражняют себя люди благочестивые: богомыслием, усилением самоумерщвления, или строгостию к себе, к плоти своей, наипаче же молитвою»([9], статья «Путь спасения»), т.е. и деятельным и духовным усилием.
Молитва единит человека с Богом, ходатайствует о помощи, являясь причиной благодати и Божественного желания – источника ревности.
В богомыслии же особое место имеет мысль о смерти. Свт.Феофан говорит, что для восстановления ревности нужно разумом «пройти весь ряд Божественных истин предвечного бытия Бога до конца и остановиться на … своей смерти и последующем затем решении, неизменном на вечные веки … остановиться не голою мыслию, а с полным чувством» ([9]). Жизнеописатель пр.Серафима Саровского говорит, что «польза от размышления о смерти есть та, что размышление о ней удаляет человека от грехов и вселяет в него ревность к добродетели.» [10].
Память о близкой к человеку смерти помогает возжечь Божественное желание, поскольку пресекает дух мира, отделяет душу от «всего, что в мире: похоти плоти, похоти очей и гордости житейской»(1 Иоанн 2, 16). Она обращает ум (а вслед и сердце) от временного к вечному, от человека к Богу, приводит в сокрушение и страх Божий.