Наталia, здравствуйте!
Я Вас хорошо понимаю, я и сам люблю Лао-Тзы и иногда его перечитываю.
Вот что пишет в своей книге «Христос – вечное Дао» иеромонах о. Дамаскин, ученик о. Серафима Роуза (Ги-Минг Шен – даосский мастер, учитель о. Серафима когда он занимался даосизмом):
«Некоторые неверно интерпретируют термин Лао-Тзы «недеяние» как «вообще ничего не делание», однако такое понимание далеко от его истинного значения. Ги-Минг Шен пишет: «Недеяние означает что человек не действует согласно своим эгоистическим страстям или желаниям, но следует пути истины». ... Лао-Тзы сказал: «Те кто стремятся победить мир и сделать из него то что они желают – не преуспеют. ... Мудрый желает нежелание.» То что Ги-Минг Шен называет «знание истины» происходит когда мы оставляем веру в наши собственные мысли и чувства и вместо этого верим в Божественную Истину. Когда следование Истине руководит нашими действиями, мы станем пребывать в том что Лао-Тзы называет недеянием, поскольку наши действия не будут больше нашими. ... Лао-Тзы понимал что истинное излечения нашей души приходит не как результат внешнего давления, когда тебя понуждают быть добрым, хорошим, щедрым. Это излечение приходит изнутри – через возврат к нашей истинной природе путём возврата к нашему Создателю. ... Практикуя недеяние, мы не пытаемся излечить себя сами, но предоставляем Пути излечить нас.»
Действительно, человек должен пребывать в «естественном» состоянии – следовании своему логосу, т.е. замыслу Божиему о человеке. Но дело в том что падшее состояние нашего естества не является естественным, после грехопадения, когда человек лишился благодати, оно стало противоестественным, не соответстующим Божественному логосу человека (как учил прп. Максим Исповедник), вследствие чего в сердце постоянно прорастают «тернии и волчцы» греховных желаний, которые вовсе не являются естественными и не следуют «пути Дао». Возврат в естественное состояние и пребывание в нём требует усилия воли – выхода из противоестественного состояния следования своим страстям, отвержения себя, своей греховной самости. Собственно пребывание в состоянии следования воле Божией и отсечения своей греховной воли и желаний и есть истинное христианское недеяние. Человек в таком состоянии, как писали св. отцы, «субботствует», не возмущается страстями и не действует по своим желаниям, а во всём полагается на волю Божию и действует в соответствии с ней. Чтобы прийти в такое состояние, требуется как помощь благодати и предоставление ей действовать в душе, так и недюжинное усилие нашей собственной воли по отсечению греховных помыслов и страстей. Поэтому Христос и сказал: «Царство Божие усилием берётся, и прилагающие усилие восхищают его». Со временем, когда благодать Святого Духа поселяется в душе, человеку требуется меньше усилий для пребывании в безмолвии-недеянии, радость богообщения и любви к Богу делает для него непривлекательным всякое греховное желание.
Ваш взгляд на то чтобы следовать Богу «естественно» без услиля воли не работает на практике. Причина в том что «недеяние» вовсе не есть безволие, а есть недействование по своей греховной воле. Неверно что душа всегда естественно стремится к Богу, действительно в ней есть некая сродная с Богом часть которая стремится к Богу и ищет Его, но есть также и часть самолюбивая, которая бежит от Бога и ищет своего. Нашей воле принадлежит выбор – какой части души следовать. Собственно, вся суть в том что Бог дал нам свободную волю, и единственное что мы можем сделать – это совершать выбор воли между следовании своему самолюбию, или следованию Богу. Бог никогда не насилует нашу волю, не изливает на нас благодать и не приводит нас к Себе без нашего сперва решения, согласия и выбора. Только если мы выбираем Бога, Он дарует нам благодать – способность любить, способность побеждать в себе самолюбие и грех.
твердо верить, что если будем ходит в Церковь, участвовать в Таинствах, по мере сил стараться отвращаться от всякого зла, воспитывать себя через чтение Писания и Святых Отцов. Если упал – то встань, вот и будет подобное упорство вознаграждено за верность.
Вот Вы и сами признаёте что необходимо "подобное упорство ", что надо "по мере сил стараться отвращаться от всякого зла". Но зло в основном рождается и приходит в нас изнутри, а не извне. "Из сердца исходят злые помыслы" (Мф.15.19), поэтому именно внутри себя надо "по мере сил стараться отвращаться от всякого зла", а это и есть отсечение помыслов. "Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших" (Ис.55.
. Значит нам надо перестать ходить своими путями и думать своими мыслями (отсекать свои помыслы), чтобы позволить Богу вести нас Своим путём и даровать нам "ум Христов" чтобы нам мыслить Его мыслями. Не отвращения только от зла и греха внешнего требует от нас Господь, но и отвращения от внутреннего: "Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем."(Мф.5.27), а от внутреннего греха можно только одним способом отвратиться - не принимая его в уме своём и не склоняясь к помыслу греха волей. Конечно, пресечение внутреннего греха гораздо труднее пресечения внешнего, т.к. требует постоянного трезвения и молитвы: "молитесь и бодрствуйте, чтобы не впасть в искушение" (Мф.26.41). Но если мы не будем этого делать, бесполезно будет наше внешнее делание, оно не приведёт ко спасению, потому что спасение есть не просто прощение грехов, хождение в Церковь и участие в Таинствах. "Спасение есть не иное что, как обожение спасаемых" (прп. Дионисий Ареопаг.), обожение совершаемое через стяжание Святого Духа, который никогда не пребывает в той душе которая, не противясь помыслам, постоянно склоняется к внутреннему греху. Как только мы, после Причастия, склоняемся внутренне ко греху и допускаем его в ум, мы попираем благодать, распинаем Христа которому мы причастились, и оказываемся вне Церкви - Тела Христова, так что Причастие для нас становится не действующим и не спасающим. Своми выбором воли ко внутреннему греху мы не позволяем Христу действовать в нас, ибо Он никогда не действует вопреки нашей воле.
А когда мы воюем с помыслами- это, значит, что мы еще не любим Бога.
Совершено верно. В нашем падшем состоянии, лишённом благодати, мы никак не можем любить Бога сами по себе. "Без Меня не можете творить ничего". Любовь Божия - иная любовь, духовная, не от мира сего, не от нашей человеческой природы, и даруется человеку Богом только по мере очищение сердца. Это не теория, а духовный опыт тысяч святых прошедших по этому пути: сначала следует война с помыслами и очищение сердца, а затем, по мере очищения сердца, - стяжание Святого Духа и Божией любви. "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (а не наоборот - блаженны узревшие Бога, потому что они станут чисты сердцем). Дух Божий не живёт в нечистом сердце. "Не вливают вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое." (Мф.9.17)
Есть также некоторые практические моменты «недеяния» в исихазме. Например св. отцы советовали не сражаться с греховными помыслами "лицом к лицу", не противоречить им, а просто отсекать их - не обращать на них внимания ума и не пускать их в ум, позволяя им уйти самим собой не получив развития в душе. При этом ум остаётся в невозмущенном, мирном состоянии «недеяния», пребывает с Богом, не вовлекаясь в борьбу с помыслами, а просто усилием воли отвращая взор ума от них.
Простите за столь длинный опус, но мне кажется что этот вопрос достаточно важный и является недоумением для многих христиан, полагающих что внутреннее умное делание для спасения необязательно или вообще не нужно.
