Бог настолько же личный, насколько и безличный, так как выше и того, и другого понятия о Нем.
С учетом того, что мой вопрос заговорили, пришлось делать выводы самостоятельно ....мне кажется, что утверждение о безличности Бога, является не более чем условно отвлеченным термином, котрый существует благодаря отвлеченному богословию и как следствие 1-го - наличия теоретических представлений о Боге, с позиции опытного богопознания, состоящего в созерцании нетварных энергий , нетварные божественные энергии всегда ипостасны, их откровение человеку ВСЕГДА открывает ипостасное начало Божества, другими словами любое созерцание, всегда есть личное общение.
Всякое безличное созерцание - это всегда созерцание лишь тварных энергий, в.т.ч. и созерцание осколков собственной божественности или собственного представления о Боге, а все разговоры о безличном есть разговоры о собственном представлении о Боге.
Вот такое понимание вопроса о безличном..(звучит наверно резковато, но цель поста не в достижении подобной тональности звучания)..если не согласны поправьте..
Только что заметил, что тут вопрос есть по моему сообщению. Отвечать на него можно как со ссылкой на богословие, так и ближе к аскетике (но без какого-то богословия все равно не обойтись). Я так понимаю, что второй путь интересует больше.
Но сначала -- очень кратко -- о богословии. Бог, действительно, выше любых предикатов о Нем. Поэтому когда мы говорим: "Бог -- это Свет", мы обязаны сказать (если хотим соблюсти богословскую точность): "но и Мрак одновременно, так как выше и того и другого понятия о Нем". Если мы этого не сделаем (принципиально, а не, например, по забывчивости), то создадим у себя ложное представление о Боге, что неминуемо скажется и на аскетике. То же самое о паре: личный-безличный.
Теперь об аскетике. В человеке заложено природное (а значит, у всех одинаковое) стремление к Богу, а вместе с ним одинаковая "исходная интуиция" Бога, в ней Бог (например) личный, но так как эта исходная интуиция еще не развернута в конкретном богопознании через аскетику, то это понимание "личного Бога" еще антропоморфично, то есть понятие "личность" здесь еще слишком близко к понятию "личность человека" (а на самом дел Бог -- Личность в гораздо более высоком понимании этого слова)
Если настаивать на этом понимании и дальше (и не приобрести правильного понятия о Боге, например, через богословие), то можно так и остаться на этом уровне богопознания и богообщения. Потому что дальше путь к правильному пониманию Личности лежит через отказ от антропоморфизма, через отказ от Его понимания как личности в том самом первоначальном смысле этого слова.
Аскетически этот путь можно охарактеризовать как трезвение, как отказ от всяких чувств, мыслей и представлений, даже о Боге и особенно о Нем. Это путь смирения и молчания ума, отказа от всякой характеристики Бога, это путь его (ума) очищения. На этом пути Бог не предстает как личность, Он даже не предстает как существующий (потому что выше этого понятия), Он божественный Мрак, Он Ничто.
Зачем эта вторая стадия аскетического пути вообще нужна? Она нужна потому, что своими собственными усилиями (такими как на первой стадии) мы достичь Бога не можем. Понимание Бога всегда дается в Дар, а не как признание наших заслуг. Единственное условие принятия этого Дара это, как раз отказ от всяческих заслуг, от собственных усилий и от собственного понимания Бога.
И вот тогда это истинное понимание Бога и приходит, и оно совершенно отличается от того понимания, которое было на первой стадии. И оно является не просто пониманием, а бытием в Боге. Только через бытие в Боге мы можем понять Его как Личность, и не только понять а иметь с Ним общение.
И пока мы не достигли такого понимания, не стоит придавать слишком большого значения нашему изначальному антропоморфному пониманию Его, чтобы это не явилось препятствием на пути богопознания.
