«Представляй же, что сердце — гроб, что там погребены и помыслы и ум, объятые тяжелою тьмою. Посему, Господь приходит к душам, вопиющим к Нему во аде, то есть приходит во глубину сердца, и … отверзает гроб, воскрешает подлинно мертвую душу, освобождает заключенную в лишенной всякого света темнице".
Интересные слова… Мы всегда говорим о том, что в падшем состоянии ум разъединен с сердцем, а здесь преподобный говорит о том, что ум погребен в сердце… Т.е., для того, чтобы вознести покаянную молитву к Господу и быть услышанным Им, ум должен взывать из самого сердца как из ада наших страстей.
Ум – это сила, это энергия, которую человек в состоянии направить к Богу. В нем есть частичка света. Отцы пишут о нем, как о свете ума, собственном свете и что этот свет не надо путать с Божественным Светом. Но для меня этот свет очевиден и сила его очевидна. Куда направишь его, туда и душа твоя последует… Если все время смотреть в сердце, то просто ужасаешься тому, что видишь и силы и свет угасают… Поэтому требуется вдох, глоток свежего воздуха и этот глоток делаешь снова и снова и с помощью ума… И уже начинаешь потихоньку различать, что надо сердцу… И как капельки света по крупицам собираешь свет осознания – из мыслей Отцов и современников… Находишь в них смысл и тот свет, что дает силу двигаться дальше… Только во свете мы можем двигаться. В потемках лишь блуждаем… А свет можно и нужно собирать, чтобы видеть в каком аду ты на самом деле находишься… Самому видеть, не из чужих слов… Видеть и взывать к Господу! Искренне, не наигранно, из самой глубины своей темницы..
Поэтому и придаю большое значение тому, что читаю, с кем беседую, на что смотрю… Правда, не всегда при этом светлое впитываю, да и отдаю другим, увы, не всегда светлое.)) Но стремиться то надо…
Свет для ума есть
сокрытое в сокрытом.
Сфера мысли ограничена и сокрыта от пространства света, как в каменном гробу. Движения света иного качества, чем движения мысли. Ум способен к движениям света и обучается им через молитву. Но движения нет, когда в пространстве света не зажигается солнце. Молитвенная сфера света сокрыта и от ума, просвещенного светом и обученного его движениям. Солнце зажигается, когда душа любит, а любит, когда находится в состоянии доброделания. Когда зажигается солнце, ум становится светом.
«душе прийти в созерцание…, образуемое в ложеснах, приемлющих в себя вещество духовного семени, невозможно без совершения дела добродетели; а это есть обитель распознающей силы, приемлющей в себя откровения». [Прп. Исаак Сирин. Слова подвижнеческие. Слово 2].
Грация, я не умаляю значение ума, но пытаюсь охладить ваше, возможно, излишнее упование на интеллектуальное знание (простите, если я ошибаюсь) . Вы верно пишите, что "Ум – это сила, это энергия, которую человек в состоянии направить к Богу. В нем есть частичка света. Отцы пишут о нем, как о свете ума".
Но свет ума - это не знание ума. Сокрытое в сокрытом открывается не мыслью, а Духом в состоянии молитвы без движений мысли, но в движении доброделания. Двойное сокрытие открывается двойным преображением. Одной молитвы не достаточно.
Вот эту простую, как свет, истину я пытаюсь выразить понятиями ума, но он слишком материален и неудоприемлем для этого. И получается тяжеловесно.
