Исихазм

Автор Тема: Каллист Ангеликуд. Исихастская Практика.  (Прочитано 9344 раз)

прозелит

  • Сообщений: 6310
    • Просмотр профиля

Re: Каллист Ангеликуд. Исихастская Практика.
« Ответ #15 : 08 Август 2012, 23:47:42 »
Да, Neovit, рад что Вам это слово Каллиста Ангеликуда пришлось кстати ))
Я же не дерзну дальше пункта 5 рассуждать о смыслах XXII слова – такой задачи и не было.

===================
"Исихастская практика" отлично дополняет самый значительный труд Каллиста из его доселе переведенных –
"УЦЕЛЕВШИЕ ГЛАВЫ СВ. КАЛЛИСТА КАТАФИГИОТА, ОБДУМАННЫЕ И ВЕСЬМА
ВЫСОКИЕ О БОЖЕСТВЕННОМ ЕДИНЕНИИ И СОЗЕРЦАТЕЛЬНОЙ ЖИЗНИ"
http://www.hesychasm.ru/library/kallist/text2.htm
которые являются частью другой неизданной рукописи – "Исихастское Обучение".
"Главы" поразили меня давно, и до сих пор остаюсь в изумлении.
Вот их и изучаю потихоньку))
« Последнее редактирование: 09 Август 2012, 00:16:53 от прозелит »

прозелит

  • Сообщений: 6310
    • Просмотр профиля

Re: Каллист Ангеликуд. Исихастская Практика.
« Ответ #16 : 08 Август 2012, 23:48:14 »
elm, привет. Рад, что тебе пригодилось ))

Neovit

  • Сообщений: 678
    • Просмотр профиля

Re: Каллист Ангеликуд. Исихастская Практика.
« Ответ #17 : 09 Август 2012, 00:06:58 »
Да, Neovit, рад что Вам это слово Каллиста Ангеликуда пришлось кстати ))
Я же не дерзну дальше пункта 5 рассуждать о смыслах XXII слова – такой задачи и не было.

"Исихастская практика" отлично дополняет имо самый мощный труд Каллиста из его доселе переведенных –
"УЦЕЛЕВШИЕ ГЛАВЫ СВ. КАЛЛИСТА КАТАФИГИОТА, ОБДУМАННЫЕ И ВЕСЬМА
ВЫСОКИЕ О БОЖЕСТВЕННОМ ЕДИНЕНИИ И СОЗЕРЦАТЕЛЬНОЙ ЖИЗНИ"
http://www.hesychasm.ru/library/kallist/text2.htm
которые являются частью другой неизданной рукописи – "Исихастское Обучение".
"Главы" поразили меня давно, и до сих пор остаюсь в изумлении.
Вот их и изучаю потихоньку))
Помню читал эти главы год назад, как в тумане. А сейчас стал читать и пришел в неописумый восторг от истины:

***Но движение ума заключает в себе (нечто) постоянное. Постоянное же бесконечно и беспредельно. Следовательно, движение конечное или ограниченное противно будет собственному назначению ума и сущности его природы, а это будет с ним в том случае, если движение свое он направит на [предметы] конечные и ограниченные. Ибо невозможно, чтобы предмет был конечен и ограничен, а движение ума к нему, или вокруг него, простиралось в бесконечное***

Я никак не мог выразить эту мысль, которая вращалась вокруг конечности и ограниченности, которую я называл "локальностью" нашего простраства-времени и которое вместе с ограниченными логосами мешают чистой молитве, как препятствие к созерцанию. И от молящегося требуется отречение от всего локального, чтобы быть восхищенным уже не по его воле, но его устремлению, в беспредельное и вечное, не ограниченное и неразличимое ни в мере, ни в образе, ни в форме, ни во времени, ни в движении.

Восхитительный труд Каллиста Ангеликуда.
Прозелит, еще раз спасибо.

прозелит

  • Сообщений: 6310
    • Просмотр профиля

Re: Каллист Ангеликуд. Исихастская Практика.
« Ответ #18 : 09 Август 2012, 00:18:56 »
Да, Вы правы. Именно неописуемый восторг.
И еще, к этому 22 слову рекомендую прочитать короткое  – "О безмолвнической жизни":
http://omsk-eparhiya.ru/main/Osnovi/Dobrotolyubie/dobrl05/txt25.htm

Neovit

  • Сообщений: 678
    • Просмотр профиля

Re: Каллист Ангеликуд. Исихастская Практика.
« Ответ #19 : 09 Август 2012, 00:48:03 »
И вот еще. Я так много говорил о том, что знание достигает предела в молитве и дальше движение ума к созерцанию происходит через веру. А когда возращется ум из созерцания, то приобретает надежду.

 И вот тут тоже самое говорит Каллист:

8. Ум, пользуясь собственным воображением для созерцания невидимого, руководится верою; осияваемый же благодатию, он утверждается надеждою; восхищаемый же божественным светом, он становится сокровищницею любви человеческой, а гораздо более Божией.

Кто скажет, что Каллист Ангеликуд в прелести?

Пожалуй, можно разблокировать некоторые статьи в ЖЖ, где они имееют подтверждение у Каллиста, а не только предполжения Neovita.
Например, вот эту часть:

"...Человек, живя в этих условиях 4-мерного пространства и на собственном опыте познающий законы мира приобретает первичную веру в его постулатные основы - неизменность и бесконечность. Все, что видимо в этом мире имеет конечные размеры и изменяется во времени. Но есть вера, что все это пребывает в неизменном и бесконечном. И эта вера отражает свойства Творца мира, выраженные преподобным Симеоном Новым Богословом: «Ты отделен от всего, мыслимый где-то вверху, превыше всего существующего, невидимый, неприступный, неуловимый, неприкосновенный и, будучи непостижим, пребываешь неизменным»(Гимн 58).

Неизменность – это свойство быть вне времени. Бесконечность – это свойство быть вне пространства. Значит, есть иное измерение вне времени и пространства.

  Куда же улетает время? Может ли человек умом проникнуть в эту тайну до скончания века, когда времени уже не будет? Оказывается, может, если Господу угодно показать иной мир. И это действительно происходило неожиданно во время молитвенного бдения. Это происходило не по моему желанию, но когда происходило, то возникало ощущение, что ум попадает в сферу, не имеющую ничего видимого глазами, различимого или меняющегося. В этом мистическом состоянии тело и физический мир не ощущаются,  не слышны звуки настенных часов и голосов в соседней комнате, не ощущается усталость ног, не ощущаются никакие чувства. Все существо человеческое существует в уме. Это не воображение, не сон, не шизофрения. Сохраняется трезвенное состояние ума, который в изумлении пребывает в сфере иного мира. Но изумляясь, ум остается в молитве. Слова Иисусовой молитвы не слышны, но они ощущаются умом, подобно тому, как лучи солнца составляют необъятный свет неба, но не отделяются от него. Вся сфера наполняется невидимым светом и этот свет есть молитва. Сфера молитвы изотропна, изоморфна, неизменна. Ум тоже не имеет локальности и растворяется в сфере также изотропно и изоморфно, но сохраняет способность мыслить."

Или вот это о вере:

Просвещение верою

Вера обладает удивительным свойством. Она существует вне времени и пространства, вне тела и рассудочного ума. Это атрибут души, который, можно предположить, от природы присущ человеку, но раскрывается в полной мере не как знание, а как ведение, получаемое при созерцании.

Когда ум в устремлении к Богу достигает пределов рассудочных понятий земного мира и подступает к духовному миру, то он становится беспомощным, как иностранец в чужом мире. Тогда движение души в духовный мир осуществляется верой. На этом этапе просвещения рассудочная часть ума продолжает по привычке анализировать, размышлять и формулировать мысли, желая помочь душе в ее устремлении. Но именно это мешает совлечься ветхой одежды пространственно-временной формы бытия и дать вере свободу бытия вне времени и пространства.

Просвещение без света не возможно. И вера без света не видна. В свете молитвы малые семена веры начинают расти, но слабые ее ростки легко заглушаются рассудочными помыслами, которые не дают ей пробиться к свету. Можно терпеливо пробиваться к свету, внимая словам молитвы, но света не дождаться, если внимает ум, а не сердце. Если же молитва творится умом, но словам молитвы внимает сердце, как учит св.Игнатий,  то ум затихает, а сердце отдается молитве. И исполняется: «Даждь   Ми ,  сыне ,  твое   сердце»  (Прит. 23, 26) и Я просвещу его светом и ростки веры твоей укреплю.

Но не умом отдается сердце, а верою и верою зажигается свет. Никакие факты и знания, ни высота парения мысли, ни глубина проникновения ума, ничто умное не может дать ведение, даваемое светом. Ведение отличается от знания. Знание меняется со временем. Оно может быть верным отчасти или в некотором смысле, но ведение всегда истинно и пребывает вне времени от природы человека.

Ведение является  внутренним природным источником поведения человека. А знание – внешнее, не проникающее в душу. Можно предположить, что ведение передается по наследству, а знание приобретается от рождения каждый раз заново. Но внутреннее ведение может затмеваться внешним ложным знанием, погружая человека во тьму от поколения к поколению. И требуется вера для просветления человека. 

Ведение без веры и света пребывает во тьме. Просвещение светом взращивает веру. Сильная вера возвращает свет. Слабая вера и сильный ум не дают свету зажечься."

Вот уж не ожидал я такой поддержки от Прозелита. А то уж стал я вянуть от непонимания изощрений Neovita.

прозелит

  • Сообщений: 6310
    • Просмотр профиля

Re: Каллист Ангеликуд. Исихастская Практика.
« Ответ #20 : 09 Август 2012, 00:54:33 »
Цитировать
4. Во всех своих по Богу делах, от зари до зари веди впереди молитву, ибо, оставив молитву, мы переходим к другим вышесказанным [деланиям]. Однако, когда явится в душе умиление и благодать Духа, как от источника некоего, обильно изольет из сердца [твоего] молитву, тогда от всего удержав себя, лишь молитвой и созерцанием наслаждайся в рае любви Божией.

Всех дел благих вождем ты имей молитву. Покаяния слезы она рождает. Устремленная помышлять только Бога — мир наивысший, миру помыслов прекрасно она способствует. Божией любви она родительница. Разумное начало души лишь она очищает. Бога являя виновником очищения и ангелов, влечение души уводит она к чистому Богу. Ибо [молитва], будучи предана Богу и собеседуя с ним — благом неведомым и чрезвычайным, и прекрасным, естественно, все желательное начало прилепляет к Богу. Яростное же начало души настолько она укрощает, насколько [человек] умаляется, и просит [она] и призывает Бога и душу смиряет припаданием к Нему. Ибо всякий просящий и призывающий [и при этом] несмиренный или гневающийся не имеет рассудка. Поэтому, собравшего, так сказать, все силы души и все энергии ее, телесные и духовные, священная молитва очищает и обновляет, и особенно приобретшая в спутники себе созерцание Бога и следующее [за этим] божественное рачение в безмолвном укладе и образе жизни, согласно прежде сказанному.
Говорит Ангеликуд – "от зари до зари  веди впереди молитву". А когда время придет – излиянию из сердца молитвы, благодатной энергией Св.Духа, тогда он советует:  от всяческого делания удержаться и наслаждаться в рае любви Божьей – в молитве и созерцании. Об этой важной теме у Ангеликуда – излияния и источника – скажу чуть подробнее в следующем комменте.

Слагая хвалебный гимн священной молитве, Ангеликуд говорит о важном для нас – о том, что "влечение души уводит она к чистому Богу". И что молитва целит желательное начало – прилеплением к Богу. А яростное (страстнОе) начало "настолько она укрощает, насколько человек умаляется", то есть смиряется, припадая к Богу.

Но дальше жестко звучит предостережение: "Ибо всякий просящий и призывающий [и при этом] несмиренный или гневающийся не имеет рассудка".

Собери все силы души и все энергии ее, говорит преподобный Каллист, и молитва их очистит и обновит, особенно – молитва в созерцании Бога, а созерцанию последует пламенное Бога вожделение – рачение.

прозелит

  • Сообщений: 6310
    • Просмотр профиля

Re: Каллист Ангеликуд. Исихастская Практика.
« Ответ #21 : 09 Август 2012, 01:20:24 »
Цитировать
5. Из места сердечного истекает слеза, пусть там мыслит и созерцает разум твой направленный внутрь тебя. И пусть невозмутимо в молитве посредством носового дыхания, сколько можно, он остается там. Ибо [делание сие] — чрезвычайно полезное, и от теснящих [ум] и многоплачевных [вещей] уводящее, и пленение его разрушающее, и дух мира сохраняющее, и внимания основание, и в нахождении места сердечного, вместе с Богом, помощник, благодатию животворящего Духа во Христе Иисусе Господе нашем.

Заботься, как блюдешь ты во всем, превозлюбленный, послушание, которое немедленно находило бы помощь Подателя Бога, без затей [достигаемое] отсечением собственной воли в наиболее бедном образе жизни. Ибо стяжание, как я полагаю, есть урон духовному, порождающее бури житейские и лукавство, полный беспорядок и помрачение. Об этом заботясь и через радение [об этих вещах] приобретая смирение, поднимайся посредством молитвенного обращения ума к Богу и в Божественных [вещах] упражняйся, укрепляясь к этому изучением богонаписанных посланий, поскольку, конечно, в таковом поучении почерпнешь и испьешь ты «воду из неиссякаемого источника»35, то есть слезу из невысыхающих глаз.

Ищи старательно и постоянно посредством дыхания того, чтобы тихо молиться тебе внутри сердца (только посылая туда разум, настолько допускай его [туда], насколько смирен он нравом), и [чтобы], творя сие, пребывать там, сколько возможно. Таким образом, ты снова обрящешь во время божественного посещения вместе с духовной радостью сердечную теплоту и влечение возрожденное ко Христу Иисусу, и тогда увидит ум [твой] от сердца сверхъестественно бьющий [некий] водопад или поток или струю Духа, — то самое, что животворящей и освящающей энергией Святого Духа названо святыми Отцами. И будет у тебя наслаждение невероятное и, несомненно, безмятежье и мир.

Кто искал "сердечное место",чтобы сойти в него уму, тот мог и сам заметить: есть неложный признак "сердечного места". Именно ТАМ рождаются чистые слезы –  чистящие и светлящие . Именно ТАМ, внутрь сердца  и следует быть – "разуму, направленному внутрь тебя". Там, а не в промежуточных неких оболочках. И в молитве, при старательной поддержке носового дыхания(тихого и ровного), ум держится и остается в этом внутреннем, сколько может. Так "разрушается пленение ума" и стяжается дух мирен. Так ум начинает привыкать – быть в сердце, сколько возможно.

И тотчас же Ангеликуд напоминает о смирении, которое на этом этапе приобретается таким послушанием: отсекай, говорит он, свою волю "в наиболее бедном образе жизни", нестяжательном. А под этим "бедным" Ангеликуд разумеет избавление от стяжание всякого рода. Здесь речь и о жадности как до всего  материального, так и о самостном стремлении –  "подгрести под себя" все душевное и духовное – т.н. духовный материализм.
Потому и говорит Ангеликуд – "без затей"отсекай свою волю, и немедленно найдешь помощь Подателя Бога. И изучай Писание, отчего будешь иметь непрестанные слезы.

Продолжая говорить о начальном введении ума в сердце, Ангеликуд замечает важное: тихо молись внутрь сердца, но настолько допускай ум в сердце, насколько смирен он нравом. А отсюда – ощутишь Божественное посещение в духовной радости. Затеплится в твоем сердце теплота – не физическая, но "сердечная". И так возродится влечение ко Христу.

Что происходит затем? Об этом истоке Каллист Ангеликуд не раз говорит в других своих сочинениях.
Цитата:  Каллиста Тиликуды "О безмолвнической жизни"
Когда же милость Божия приосенит душу, и благодать Духа источит из сердца, как из источника, молитву, тогда ум одной молитве прилежит и созерцанию, отторгши себя от всего другого, и одной молитвою и созерцанием услаждается в раю любви Божией.

Что же это за явление, что за важный этап? Почему Ангеликуд говорит об источнике, водопаде или потоке, или струе Духа?

Ответ, как видится ,в гл.5 "Исихастского Утешения", называемой "О том как Святой Дух действует в верных".
Перескажу вкратце, о чем там идет речь.

Ангеликуд говорит в этой главе о  "ясном познании пришествия Духа", Который теперь явно виден в "потаенной внутренней комнате сердца верных". Который "течет изобильно", "реками воды живой" из чрева, по словам Господа.

Вода – это "как бы по природе присущая энергия Духа". Оттого и говорит Спаситель – "Вода, которую я дам, сделается (для принявшего ее) "источником воды, текущей в жизнь вечную". И далее Ангеликуд пишет***

И вот, отселе "будет у тебя наслаждение невероятное и, несомненно, безмятежье и мир."
И начиная "с того [времени] счастливо укрывшись в безмолвном месте, позволь уму исследовать знание сущих и этим как книгой и законом Божиим упражняться".

На этом, наконец,  конец моим куплетам  8-)


*** продублировал внешнюю сылку во вложении
« Последнее редактирование: 09 Август 2012, 01:58:29 от прозелит »

прозелит

  • Сообщений: 6310
    • Просмотр профиля

Re: Каллист Ангеликуд. Исихастская Практика.
« Ответ #22 : 09 Август 2012, 01:31:55 »
Вот уж не ожидал я такой поддержки от Прозелита. А то уж стал я вянуть от непонимания изощрений Neovita.
Я тут ни при чем. Это все прп.Каллист Катафигиот... :-)

ЗЫ: Neovit еще не "добрался" до огневой поддержки Ареопагита и Максима Исповедника... 8-)

Neovit

  • Сообщений: 678
    • Просмотр профиля

Re: Каллист Ангеликуд. Исихастская Практика.
« Ответ #23 : 09 Август 2012, 01:35:15 »
На этом, наконец,  конец моим куплетам  8-)
Или начало?

прозелит

  • Сообщений: 6310
    • Просмотр профиля

Re: Каллист Ангеликуд. Исихастская Практика.
« Ответ #24 : 09 Август 2012, 01:37:21 »
В смысле, после п.5 дальше – не рискну комментровать это слово ))

Neovit

  • Сообщений: 678
    • Просмотр профиля

Re: Каллист Ангеликуд. Исихастская Практика.
« Ответ #25 : 09 Август 2012, 01:40:54 »
В смысле, после п.5 дальше – не рискну комментровать это слово ))
Все может быть и совершенно неожиданно. Вера не рискует.

прозелит

  • Сообщений: 6310
    • Просмотр профиля

Re: Каллист Ангеликуд. Исихастская Практика.
« Ответ #26 : 09 Август 2012, 01:45:55 »
Ах, да.
Для elm
и всех форумчан, у кого порядок с церковнославянским  :-)

Каллист Антиликуд. Яко и глаголемый Рай, образ есть внутренняго человека.
пер.Паисия Величковского

http://www.stsl.ru/manuscripts/medium.php?col=2&manuscript=205

Краевед

  • Сообщений: 3596
    • Просмотр профиля

Re: Каллист Ангеликуд. Исихастская Практика.
« Ответ #27 : 09 Август 2012, 13:18:14 »
Легло мне на душу написать немного о словах Каллиста в дополнение написанного прозелитом, чтобы радость наша была полнее.

"Нет покаяния вне исихии и нет, каким-либо образом, ни прикосновения к чистоте без анахоретства, ни возможности вместе с беседами и лицезрениями человеческими          общения и созерцания удостоиться Божиих."

 Это вступление, где Каллист Ангеликуд  указывает невозможность при отсутствии условий выполнять и получать описанное в 4-7. Поэтому, в таком случае и 1-3 тоже Богом не даётся.
 Если же имеется возможность в миру среди общения положить условия, силы и время - то несомненно, Богом будет дана благодать и открыт путь, потому что Он нелицеприятен.

1. Поэтому те, которые смогли выше понимания в отношении собственных ошибок покаяться и от страстей очиститься, и достичь и вкусить общения и созерцания Бога, каковое [благо] есть предел и цель по Богу жительствующих и задаток, так сказать, вечного и Божиего наследства,
  Здесь четыре момента.
1) Первый - это покаяние выше понимания своих ошибок.
  Когда человек воздвигает войну против главной страсти, которая его мучает, или главной ошибки, будь то похоть - не делая плодов похоти потому что не имеет возможности саму похоть победить, либо гнев - старательно следит за собой и успокаивает себя и извиняется перед обидимыми, или война против врагов - вспоминая заповедь и мучимый сознанием своего несовершенства пытается выпросить что-то полезное (ну например милость Божию) для врага ради заглаживания своей совести; а в довершение всего тогда посылается ему понимание, цельное ощущение своей греховности, и просит человек прощения всех своих грехов, потому что не может сносить он виновности своей даже в том, что забыто и не раскаяно - если посланное Богом в душу человека прорастёт в его чувства и мысли, и он покается цельно с плодами, как я только что написал, то Господь прощает его целиком, все его грехи.
  Это может быть по разному, я написал только один пример.

2) Не может грешник с нечистотой приблизиться к Богу, поэтому Бог посылает вместе с прощением грехов очищение от страстей, неполное, но существенное - мгновенное или постепенное.

3) Далее человек вкушает некоторое общение и созерцание Бога, по силе обычно бывающее таким, сколько только может вместить.
4) Это является залогом будущих благ, но и предел их. Потому что даже пройдя весь путь и находясь многое время в своей жизни в познании тайн Божиих, не будет созерцания и богообщения более, чем может выдержать естество человека - потому Каллист Ангеликуд и говорит о пределе. Предел этот на каждый момент положен нашим естеством, и в этом - полнота милости Божией.

богоустановленным образом ищут безмолвия и того, чтобы уединяться и избегать людей, и целесообразно творить все с надлежащим устроением души.
 Бог поругаем не бывает, и призванный человек не сможет не искать благости, рано или поздно начав полагать в этом свои труды.

Основание этим [вещам] в безмолвии, несомненно: скорбь, самоосуждение, о самом себе невысокое мнение, вследствие которых, чтобы чище еще благо сие становилось — бдения и стояния, воздержание и труд телесный, предел которых, кратко говоря — струя слез, бегущая из глаз смиренномудрствующих.
Это сокрушение сердечное и смирение ума, с отданием себя в милостивые руки Божии.

В сокрушении, конечно, сердца так к очищению прилагают старание они, так через делание достигают они чистоты. Этому, в свою очередь, предел — мир помыслов, подобно как тем [благам], как сказал я уже — поток слез.

Мир помыслов. Ум, благословлённый благодатью, позволяет увидеть и ухватить то, что является настоящим смыслом:

С этого времени начинает ум естественным образом исследовать природу сущего и улавливать устроение Бога и мысли Его постигать и совершаются деяния Силы и Мудрости, Славы и Благости и иного, созерцаемого окрест Бога. И тайный смысл Писания постигает он, и чрезвычайных его изведывает благ, и премирных красот вкушает и вместилищем Божией любви становится. И так охватывается вожделением и радуется, и веселится, до предела добродетелей взбежав уже, ни одной прелести в таковых [вещах] не испытывая и не опасаясь.
Очищенный и укреплённый благодатью, легко пребывает в смыслах и сути Божией любви.

Лишь падения и греховные желания, и неподобающие движения по многим причинам, как изменчивый [еще] претерпевает он, [оказавшись] в которых, должно вновь обретать себя вдали от отчаяния утвержденного и Богом человеколюбцем надеждой окрыляемого, слезами и молитвами и другими описанными добродетелями занимающегося и в Боге любви, насколько позволено [будет], вкушающего рай. Ничего сверх того не видя, — ни вида, ни тела, не образа, ни другого чего, кроме, как только кратко сказать, слез и мирных помыслов, и любви Божией. Ибо в них незаблудным оно сохраняется и спасение подается душе смиренномудрствующей и воздержанной и молящейся во Христе Иисусе Господе нашем.

Не будучи очищенным полностью, говоря точнее - рождённым свыше в полноте, а только приступившим к благодати, человек естественно падает от невзгод внутренних и внешних. Но не следует ему отчаяваться в этом, а продолжать пребывать в любви, слезах и доброделях, с надеждой на Бога.
 Ведь рождение огнём духа - только впереди, и это надежда, а текущее устроение временное.


Если есть желание у кого-нибудь, могу пройти и дальше по тексту.
а́  е́  и́  о́  у́  э́  ы́  ю́  я́

Михаил

  • Сообщений: 566
  • Святой Архангел Михаил
    • Просмотр профиля

Re: Каллист Ангеликуд. Исихастская Практика.
« Ответ #28 : 03 Сентябрь 2012, 08:57:33 »
Этот текст достоин занять свое место в нашей библиотеке УД.
Рискну дать некоторые комменты, от тщеславия, конечно же :-)
Возможно, комменты более чем очевидные. Хорошо, если мне укажут при том на неточности и непонимание))

Прежде всего, всё это слово – именно опытное руководство к практике, причем в нем есть поэтапное руководство от виднейшего представителя созерцательного направления в  УД.

Цитировать
1. Нет покаяния вне исихии и нет, каким-либо образом, ни прикосновения к чистоте без анахоретства, ни возможности вместе с беседами и лицезрениями человеческими общения и созерцания удостоиться Божиих. Поэтому те, которые смогли выше понимания в отношении собственных ошибок покаяться и от страстей очиститься, и достичь и вкусить общения и созерцания Бога, каковое [благо] есть предел и цель по Богу жительствующих и задаток, так сказать, вечного и Божиего наследства, богоустановленным образом ищут безмолвия и того, чтобы уединяться и избегать людей, и целесообразно творить все с надлежащим устроением души. Основание этим [вещам] в безмолвии, несомненно: скорбь, самоосуждение, о самом себе невысокое мнение, вследствие которых, чтобы чище еще благо сие становилось — бдения и стояния, воздержание и труд телесный, предел которых, кратко говоря — струя слез, бегущая из глаз смиренномудрствующих. В сокрушении, конечно, сердца так к очищению прилагают старание они, так через делание достигают они чистоты. Этому, в свою очередь, предел — мир помыслов, подобно как тем [благам], как сказал я уже — поток слез. С этого времени начинает ум естественным образом исследовать природу сущего и улавливать устроение Бога и мысли Его постигать и совершаются деяния Силы и Мудрости, Славы и Благости и иного, созерцаемого окрест Бога. И тайный смысл Писания постигает он, и чрезвычайных его изведывает благ, и премирных красот вкушает и вместилищем Божией любви становится. И так охватывается вожделением и радуется, и веселится, до предела добродетелей взбежав уже, ни одной прелести в таковых [вещах] не испытывая и не опасаясь. Лишь падения и греховные желания, и неподобающие движения по многим причинам, как изменчивый [еще] претерпевает он, [оказавшись] в которых, должно вновь обретать себя вдали от отчаяния утвержденного и Богом человеколюбцем надеждой окрыляемого, слезами и молитвами и другими описанными добродетелями занимающегося и в Боге любви, насколько позволено [будет], вкушающего рай. Ничего сверх того не видя, — ни вида, ни тела, не образа, ни другого чего, кроме, как только кратко сказать, слез и мирных помыслов, и любви Божией. Ибо в них незаблудным оно сохраняется и спасение подается душе смиренномудрствующей и воздержанной и молящейся во Христе Иисусе Господе нашем.

Ангеликуд категоричен – невозможно обрести  истинное покаяние без созерцания, ни сочетать “беседы с человеками” и “созерцания Божии”. И далее он раскрывает то, о чем в других работах упоминает нечасто и вскользь – где начало деятельного пути и где его предел, где начинается созерцательный путь. Смотрите, как он говорит: “те, которые смогли выше понимания в отношении собственных ошибок покаяться и от страстей очиститься”. Страстные, мы еще не в состоянии понять глубину своего греха (ошибки), но и тогда можем покаяться выше понимания ограниченного ума. “Очиститься от страстей” – значит у него именно пред-очищение от грубых страстей. Скорбя и себя осуждая, не мня о себе – это все фундамент, деятельное твердое начало, и его подкрепляют “бдениями и стояниями, воздержанием и трудом телесным”. И вот, после этих дел обретается деятелем смиренномудрие и наступает предел деятельному основанию –“струя слез, бегущая из глаз”. Причем, он не говорит здесь еще о слезе из сердца.

Вплоть до потока слез – деятельно чистится сердце, и вплоть до вступления в работу с помыслами – деятельно чистится ум. Вот два предела деятельному.

А от этих пределов он переходят к созерцательному: исследованию природы сущего (логосов твари), “улавливать устроение Бога” – нетварных умопостигаемых энергий, что вкруг Бога: Силы и Мудрости, Славы и Благости и иного. И постигая логосы Писания, “чрезвычайных его изведывает благ, и премирных красот вкушает”. И (наконец) “вместилищем Божией любви становится”. Рачение – эрос к Богу охватывает его, и он веселится, не ведая никакой прелести от дерзновения в таких высоких созерцаниях.
 
Но и тогдакак изменчивый [еще] претерпевает он” и падения и греховные желания. Изменчивый – значит, далекий еще от неколебимости в Боге. Такому следует найти себя не в отчаянии, а утвердиться в надежде на Бога, со “слезами и молитвами и другими описанными добродетелями занимающегося” – то есть, вернуться к делательному в своем падении.  Смиренномудрствуя, молясь и плача, не видя мира и ничего, что в нем. Сохраняясь “незаблудно” в “атмосфере” воздержания, молитвы, слез, мирных помыслов, такой обретает свое спасение во Христе. И так вкушает рай – в Боге любви.

Думаю этот текст говорит об обожении. И путь лежит через молчание. Нет грехов нет мыслей кроме ИМ. Наверное :)

Alexander

  • Administrator
  • Сообщений: 11916
    • Просмотр профиля

Re: Каллист Ангеликуд. Исихастская Практика.
« Ответ #29 : 03 Сентябрь 2012, 14:34:05 »
Тема почищена. Отделена ветка: Как сделать центром моего мира не Кнопку, а Бога? - http://www.hesychasm.ru/forum/index.php?topic=3122.0