http://www.hesychasm.ru/forum/index.php?topic=1225.msg13052#msg13052Ввиду важности беседы с Гостем в ЖЖ о стратегии борьбы со страстями выношу материал обсуждения на наш форум.
----
Аноним В чреве сосредоточены центры плотских страстей (блудной внизу, чревоугодия вверху), борьба с которыми особенно актуальна для монахов, отсюда и метод фокуса на пупе распространенный среди монашества 10-16 веков. Способы фокусировки есть разные, например есть трезвенная фокусировка (как способ отстраненного наблюдения и отсечения страсти в самом корне), а есть "разгорячительная" фокусировка, которая приводит к приливу крови и интенсификации работы той психофизической области где фокусируется внимание. Разгорячительный метод дает положительные результаты в области верхнего сердца (и то если применять его в меру), но совершенно не годится в области пупа, где такая практика наоборот разжигает плотские страсти. Именно эту опасность заметили более поздние отцы и стали рекомендовать не спускаться ниже верхушки сердца.
На самом деле область фокусировки вовсе не столь важна как это кажется. В отличие от йоги, в христианстве борьба со страстями направлена прежде всего на более фундаментальные духовные страсти - гордость, эгоизм, тщеславие, которые не имеют привязки к частям тела. Более того, борьба с этими страстями более тонка и иногда идет парадоксальными путями, например использованием плотских страстей против духовных (метод "сталкивания страстей").
aorist Я согласен со второй частью за тем исключением, что тщательная работа над собой (на определенном этапе) требует знаний о областях внимания и умения в них входить.
А первая часть... есть ли какая-нибудь литература. То, что Вы пишите, вполне понятно, но не встречал я внятного изложения такого опыта.
Аноним По первому вопросу - посмотрим как к этому относился св. Григорий Палама. Хоть он и писал о сосредоточении на пупе, из других его высказываний видно что он не придавал значения тому в каком конкретно месте тела сосредотачивается внимание. Смысл сосредоточения по Григорию - вывести ум из внешнего и вернуть его внутрь себя.
“Вполне уместно обучать, в особенности новоначальных, входя, созерцать самих себя и посредством дыхания посылать собственный ум внутрь. Ведь никто же из благосмыслящих не станет воспрещать еще не достигшему созерцания вновь собирать в самого себя свой собственный ум некоторыми приемами. Потому что те, кто уже приступили к этой борьбе, часто замечают [свой ум] уводимым, [почему] и нужно им его [столь] же часто возвращать обратно. Будучи неопытными, они не понимают, что [ум] неудобозрительнее и легкоподвижнее всего. Вот почему советуют им внимать частоте выдохов и вдохов и немного задерживать их, чтобы таким образом помочь удержать и ум...”
“Великий Макарий, наученный энергией благодати, и нас научает, что ум и все помышления души находятся в сердце как в своем органе. Нисский же [епископ] — что не внутри тела это, ибо бесплотно. А мы сводим воедино это кажущееся различие и доказываем, что не противоположно одно другому. Если и не внутри тела ум, как бесплотный, согласно Григорию Нисскому, то мы говорим, что он и внутри, а не вне тела, потому что, согласно Великому Макарию, ум соединен с телом и пользуется сердцем как первенствующим телесным органом..."
"В этой области,—пишет учитель безмолвия,—если хотят узнать, как дух соединяется с телом, где находится седалище воображения и мнения, где располагается память, какая часть тела наиболее подвижна и, так сказать, управляет другими, откуда происходит кровь, каждый ли из жизненных соков совершенно беспримесен и какие внутренности содержат их, в этой области каждый может высказывать свое мнение... то же относится... и ко всем подобным вопросам, относительно которых Дух не дал нам ясного откровения; ибо Дух наставляет только в той Истине, которая проницает все."
Кстати, Никифор Уединенник, афонец 14 века, писал именно о сосредоточении на сердце, а не пупе (см 5 том Добротолюбия), т.е. на Афоне в то время была разнообразная практика, и видимо не придавалось значения конкретному месту фокусировки внимания.
aorist Да, Никифор Уединенник говорил о сосредоточении именно на сердце (легкие облегают его). И Григорий Палама упоминает как о пупе, так и груди. Делать вывод, что конкретному месту (сердце - пуп) не придавалось значения, я бы не стал.
Аноним Далее, переходя ко второму вопросу. Четкого сравнительного описания методов трезвенного и разгорячительного внимания, насколько мне известно, нет в литературе, однако их развитие можно проследить. О трезвенном методе пишет еще Исхий Иерусалимский (предположительно 7 век). Постепенно на Афоне, видимо в период 13-16 веков, складывается практика более сфокусированной "разгорячительной" молитвы с сосредоточением на определенных участках тела (дело даже доходило до того что монахи начинали харкать кровью). Естественно было замечено что разгорячительная молитва в области пупа приводит к возбуждению плотских страстей, а в области вершины сердца не ведет к подобным опасным побочным эффектам, после чего стали рекомендовать не спускаться глубже сердца. Такая практика уже характерна для поздней школы Иосифа Исихаста.
Вывод можно сделать такой. Молитва в области пупа допустима, если её проводить трезвенно и без разгорячения, но для неопытных чревата опасностями, поэтому при отсутствии опыта и\или наставника спускаться ниже сердца не рекомендуется. Особенно это справедливо в наши времена в связи с оскудением живого исихасткого опыта. Стоит ли такую практику восстанавливать, много ли человек теряет, не опускаясь в область пупа? Не думаю что теряется нечто важное, поскольку плотские страсти, центры которых в области чрева, и так со временем утихают, к тому же пост действует достаточно эффективно для их усмирения. Вероятно процесс усмирения плотских страстей можно несколько ускорить, опускаясь при молитве в область чрева, если это делать правильно и умело. Но стоит ли ради этого ускорения рисковать? При отсутствии опытных руководителей скольким такая практика навредит скорее чем поможет?
aorist Да, такая реконструкция правдоподобна. У меня есть ощущение лакун... без каких-либо подтверждений.
Много ли человек теряет, не опускаясь в область пупа?.. Мой опыт говорит, что много. И дело не только в грубых плотских страстях, которым очищаться очень долго, если не в уединении находишься, а в миру. В частности, открывается подноготная многих импульсов, которые на уровне сердца раскрываются как разнообразные желания, там же скрыты проблемы, связанные с родовой зависимостью, там же гнездится страх, властность и волевые посылы, глубинная ревность (отличаем ее сердечной), раздражительность (опять-таки та, которая глубже сердечного раздражения) и др.
Это важно понимать: ряд страстей, которые находишь в сердце, имеют свое основание в животе, поэтому изживание их из сердца приводит к временной победе, затем они опять поднимаются снизу. А опасность опускаться в область живота при молитве велика. Полагаю, при обретении благодатной молитвы в сердце, если благодать сама поведет, тогда и благословен будет этот спуск, если опытных учителей нет рядом.
Аноним Лакуны неизбежны, слишком мало письменных свидетельств до нас дошло.
По сути согласен, Вы правы на счет того что корни не только плотских, но вообще многих грубых страстей уходят в нижние части сердца и чрева. Из этого правда напрямую не следует что необходимо туда спускаться для их очищения. Грубо говоря, сеть две стратегии борбы со страстями: 1 - замещение, 2 - прямая схватка.
В первом методе страстные помыслы отслеживаются и отсекаются в самый момент их восхождения их низов сердца и появления в области сознательного, но основное усилие и фокус желательной энергии человека направлены на Бога и на молитву. Это и есть распространенный способ молитвы и трезвения когда ум, стоя в верхней части сердца и молясь оттуда (т.е. желательной энергией молясь Богу), одновременно отслеживает и закрывает доступ нечистым помыслам\чувствам восходящим из глубин. Спарведливо что острасти при этом загоняются вглубь, будучи вытесненными из сознания, но тысячелетнияя практика показывает что этот метод все же работает и дает результат. При продолжительной практике подобной молитвы страсти постепенно ослабевают, лишаясь подпитки и возможности реально осуществиться, и в конце концов уходят в нижние глубины сердца и остаются там бессильными.
Второй метод более агрессивен и требует гораздо большей осторожности и опыта. На начальных этапах пользоваться им довольно опасно, у неокрепшего и непросвещенного благодатью ума не хватает сил и самопознания чтобы сразиться лицом к лицу с еще необузданными страстями. Прибегать к нему можно без риска только более опытным, и опытные им пользуются в той мере в какой необходимо. Поэтому отцы писали (привожу по памяти): "только опытным воинам свойственно сражаться с врагом лицом к лицу, новичкам же безопаснее спасаться бегством". По этой причине этот метод не описан в святоотеческой литературе, поскольку новоначальным о нем знать не нужно, а со временем подвижник узнает и научается этому деланию непосредственно от наставников и из опыта. А вернее сказать, благодать освещает пространство сердца и станвятся видны все хитросплетения низших срастей обитающих в его глубинах, и благодать же дает силу уму сразиться лицом к лицу со страстями. В принципе, ИМХО, вполне можно обойтись первым методом, он может занять больше времени, но он более безопасен. Миллионы христиан спасались и достигали бесстрастия без схождения ума в глубины сердца и чрева, так что этот метод проверен веками практики. По крайней мере новоначальным следует именно его рекомендовать, а что делать далее - практика, наставники и благодать научат.
aorist Если развивать Ваше воззрение на две стратегии борьбы со страстями, то первая будет больше выражением пути святости, а вторая - бесстрастия, отталкиваясь от отеческого: святых - много, мало бесстрастных. Ибо первый метод - трезвения ума, хранения сердца и отсечения страстей - напрямую к бесстрастию не ведет, будучи сам по себе спасительным. Страсти отсекаются, вытесняются вниз и со временем угашаются.
Я хочу указать на некоторые недостатки первого метода, вызванные его неполнотой. Особенность проявления недостатков в том, что они становятся заметными не сразу, и молитвенник должен постоянно поддерживать искусственную среду относительного отчуждения и уединения. Когда при неких обстоятельствах такая среда нарушается (напр., вынужденный выход из затвора), то угашенные и спящие страсти возвращаются вновь. Также постоянно будет нависать бессилие перед низовыми страстями, приходящими со стороны. Это бессилие толкает на бегство, замыкание и осуждение источника страстей (событий, учений, людей, их возбуждающих). Угашенные страсти имеют свойство накапливаться и передаваться - в преемственной передачи опыта от старца к послушнику. Вообще угашенные страсти, накопленные со временем, напоминают заложенный фугас под домом подвижничества - когда бомба взорвется, не известно. НО они еще и ядовиты: разлагаясь - именно так они ведут себя, если не выжжены, а утрамбованы, - страсти тихо и незаметно отравляют сердечную атмосферу молитвы, просачиваясь унынием, безволием, вытравленностью, танатическими настроениями. Кстати, сие не сложно рассмотреть в историческом пути молитвенного делания.
Лучшим будет сочетание первого метода - для "многих" - и второго - для единиц - укрепленных благодатью и благословленных на такое подвижничество. Ныне же "многих" - единицы на фоне множества монастырей.
PS Весьма неожиданной стала такая углубленная проработка путей молитвенного делания - с Вашей стороны: знание, опыт, авторитетность... Очень отрадно!
АнонимВ целом соглашусь с Вами. Хотя не уверен что первый метод не ведет у бесстрастию, а второй ведет. Первый ведет к вытеснению в подсознание и угашению страстных комплексов, второй - к искоренению, но и во втором некие очаги этих комплексов в подсознании остаются. Бесстрастие - понятие относительное, абсолютного бесстрастия вряд ли кому удавалось достичь. "Бесстрастие есть не то, чтоб не быть бориму от бесов, ибо в таком случае надлежало бы нам, по Апостолу, изыти из мира (1 Кор. 5, 10); но то, чтоб когда они борют нас, пребывать не боримыми" (Бл. Диадох).
Бесспорно что второй метод более эффективен. С другой стороны, не факт что ускоренное достижение бесстрастия - это хорошо. Парадоксально, но то что "страсти тихо и незаметно отравляют сердечную атмосферу молитвы, просачиваясь унынием, безволием, вытравленностью", может иметь на определенном этапе целительный эффект, воспитывая в человеке смирение. В духовной жизни есть своя последовательность, быстрое избавление от низших страстей без приобретения смирения - это уже отклонение от прямого пути. Поэтому вторым методом лучше пользоваться на более поздних этапах, когда основы смирения заложены, а грубые страсти ослаблены, и можно завершить их искоренение вторым методом.
Спасибо за интересную дискуссию.
