ГЛАВА 38 О СРАВНИТЕЛЬНОМ ЗНАЧЕНИИ ЖИЗНИ МОНАСТЫРСКОЙ (ОБЩЕЖИТЕЛЬНОЙ) И ПУСТЫННОЙ

Вопрос: "какое преимущество имеет пустынная жизнь пред общежительной и какое между ними различие?"

Ответ: Великое и несравненное.

Общежитие можно назвать началом и обучением монашеской жизни, а пустыню концом и совершенством. Первому, в полном значении слова, приличествует название духовной больницы и врачебницы, где всякий ревнитель спасения, пришедший из мира, исцеляет свои страсти, душевные недуги и немощи, чтобы, очистившись, соделать дух свой способным к приятию и вселению в себя Божественной Иисусовой молитвы, которая в монашеском житии составляет самый верх и совершенство; пустыня же имеет своею главною и коренною целию именно это самое упражнение или делание Иисусовой молитвы: продолжить, утвердить и упрочить в своём Духе и довести её до совершенства; соделать непрестанною и чрез неё соединить сердце своё со Сладчайшим Искупителем нашим Господом Иисусом Христом, в Котором вечная жизнь и нескончаемое блаженство - есть неотложная задача разумнаго пустынножительства.

В общежитии идёт собственно деятельная жизнь, то есть упражнение в телесных занятиях, трудах и работах, способствующих умерщвлению душетленных страстей, в особенности самолюбия и гордыни, и это чрез покорность монастырской власти. Молитва здесь исполняется общая: присутствием при церковных Богослужениях, насколько дозволяют дела, на каждаго возложенные по послушанию, и исполнение келейнаго правила. Главною добродетелию здесь считается послушание, полное отсечение своей воли пред своими начальниками, своего мудрования и вообще всякой своей самостоятельности. И эта действительно высокая добродетель есть как бы заклание своей души, и приводит к смирению, без котораго ни для кого невозможно спасение.

Преподобные отцы, иже во святых Иоанн Лествичник и Федор Студийский, называют монастырскую жизнь, проводимую в разуме, с полною верою к своим наставникам и отсечением своей воли, подвигом мученическим. И, конечно, ничего нет лучшаго для всякаго желающаго достигнуть духовнаго преуспеяния и вечнаго спасения как то, чтобы прожить много лет в монастыре под руководством опытных духовных старцев, навыкнуть внутренней Иисусовой молитве и тогда уже, если есть воля Божия, пойти в пустыню.

В пустыне же имеется в виду отсутствие всех телесных занятий, земнаго попечения и каких-либо земных развлечений, исключая самаго необходимаго - без чего не может продолжиться телесная жизнь. Коренное дело сего жития есть, как и выше сказано, непрестанное внутреннее делание Иисусовой молитвы, или просто созерцательная жизнь - в живом и святом Богообщении, чистым умом и просвещённым сердцем, есть, по слову святого Иоанна Лествичника, непрестанная служба Богу. Различие между ними видится в том, что, живя в монастыре обыкновенною жизнию монашескою, мы не имеем возможности так легко, осязательно и наглядно видеть неусыпающий Промысл Божий, бдительно пекущийся о всяком человеке, потому что здесь всякий получает, что ему нужно готовым без всякаго труда. Приходит ли время для принятия пищи - он идёт в общую трапезу и предложенную пищу вкушает, с благодарением Господа Бога. Равным образом, имея нужду в одежде, идёт в рухольную, то есть общий склад монастырских одежд и, что ему нужно, берёт свободно и без всякаго труда. Отсюда происходит, особенно при нашей невнимательности то, что мы почти совсем не замечаем или даже и не считаем нужным видеть непрестанное действие Всемогущаго Промысла Божия, неусыпно пекущагося о всякой твари, особенно же о духовных нуждах разумных существ, кои, по сродству своего духа с Божеством, имеют на то как бы преимущество пред всеми прочими творениями Божиими. Живущий же в пустыне, хотя бы был и крайне невнимателен, но необходимо сие видит, по причине непосредственнаго соприкосновения с тем и другим. И действительно, опыт здесь драгоценен, непререкаемо убедителен и осязательно видим.

Во славу неисповедимаго Божественнаго милосердия смело свидетельствуем, как на основании всего Святоотеческаго писания, так частию и от собственнаго опыта, что решительно никогда не оставляет Господь надеющихся на Него как вообще всех людей, так равно и, даже по преимуществи, тех из них, кои провождают жизнь свою ради Христовой любви и спасения своих душ в едва проходимых дебрях лесных, вертепах и земных пропастях. Хотя я и самохудейший из всех пустынников Кавказа и живу не много лет, но дивную руку Божию всегда видел над собою, во всё время своего пустынножительства.

Раз пришлось проходить пустыми, совсем ненаселёнными местами.

Хлеб истощился и не виделось никакой возможности утолить голод естественным способом, оставалось ожидать сверхестественнаго, и надежда не посрамила. Наступил вечер; осматриваясь кругом, где бы найти удобное место для ночлега, увидел красивое дерево и вокруг его небольшую равнинку, покрытую густозеленою травою (дело было летом.) Подошедши под дерево, почувствовал, что ногою наступил на камень и когда хотел отбросить его в сторону, взявши руками, то, к великому своему удивлению, увидел, что это был не малый округ хлеба - мягкий, тёплый, как бы только что вынутый из печи.

Это случай один из многих, потому что всего пересказать нет возможности.

Старец Паисий Величковский прекрасно и неподражаемо делает сравнение между жизнию внутреннею и духовною, производимою внутри души своей действием Иисусовой молитвы и жизнию внешнею, почивающею на внешнем исполнении молитвеннаго правила, то есть на чтении псалтири, канонов, тропарей, акафистов. Таким образом, внешнюю жизнь он уподобляет кораблю, когда тот находится у берега, привязанный верёвками, и отдаёт городу привезённый им из далека груз. Всякий, кто хочет, свободно, без всякаго препятствия, входит на него и исходит из него, видит всё его положение и что в нём есть; берёт, что ему нужно; толпа празднаго народа шумно и безцельно толчётся на берегу; движение, шум, безпорядок,-полное отсутствие какой-либо разумной деятельности; словом - суета, обычная веку сему!!...

Но вот этот же корабль, сложивши привезённый груз и наполнившись новыми товарами, отчалил от берега и отправился в глубину моря. Вся суета и толпы народныя остались на берегу, а корабль одиноким видится на поверхности необозримаго моря. Один кормчий искусно правит его стремление. Идёт он и спешит всё далее. И уже сокрылся от взора народной толпы. Не видно ничего, а только воздух и Небо, да водное пространство - без меры в ширину, без конца в длину - мир и люди остались далёко, а корабль царственно шествует в безпредельном просторе; бьют его волны и ветры и бури кругом, а ему всё нипочём. Идёт он в глубоком молчании среди водных пространств, в безграничном просторе и кругом его не видать ничего, где бы можно было остановиться утомлённому взору, потому что виднеются только водная стихия и Небо, да синяго моря безграничная даль...

Таковым же подобием было показано Богом в духовном видении скитским Отцам в Египте, священное безмолвие ума из жизни великаго в молчании Арсения святаго, который возлюбил молчание более, нежели кто-либо другой из святых Отцов, и Господу угодно было явить нам, что таковое состояние нашего ума Ему угоднее других добродетелей.

Одиноким виделся он на корабле, плывущем по поверхности великаго моря. Ненарушимая тишина окружала корабль и наполняла всю страну, распространяясь по необозримому пространству безграничнаго моря; - нигде ничего не видать, как будто всё замерло,- стоит в неподвижности: и воздух, и море и Небесная твердь. А Арсении святый, в глубинах и пучине молчания и всеобщей неподвижности, творил Божию службу: чистым умом и просвещённым сердцем, внимая присутствию Святаго Духа, Который, исполняя всю Вселенную, был с ним в сие время особенным наитием, как видели скитские подвижники, молившие Бога узнать - чьё житие выше и более: Моисея ли, иже от разбойников, всех принимавшаго и угождавшаго ради Христовой любви; или же Арсения, ото всех убегавшаго и отсылавшаго даже и тех, кои приходили к нему для духовной пользы??

Только нужно знать, что к таковому безмолвию редкие способны. Это есть природное дарование, по которому человек естественно и непринужденно тяготеет внутрь себя и, избегая людского общения и разсеянности, неудержимо стремиться во глубину молчания - во уединение и одиночество. И что для других невыносимо и многоскорбно, этому вожделенно, сладостно и ни с чем несравнимо. Пребывание же с людьми ему тягостно, разговоры и общество невыносимы, потому что здесь необходимо подавляется суетою и молвою жизнь духа, что и томит его нестерпимою тягостию; и он ищет безмолвия, как рыба воды, или как изсохший от жажды -капли воды. В молчании дух наш свободно простирается и идёт к Богу, невозбранно устремляя к Нему всю свою силу, и соединится с Ним - единением неизреченным и таинственным.

Святые отцы не находили достаточных слов, чтоб достойно восхвалить Сии великую добродетель; и это достоублажаемое и всем вожделенное состояние души, когда она, пребывая в нём, устремляет к Богу свои внутренния силы.

Святый Исаак Сирин пишет: "если положишь на одну чашу весов все дела твоего жительства, а на другую молчание (конечно, разумное, Богомысленное), то знай, что оно перетянет духовною полнотою и тяжестию все твои подвиги".

Не менее похваляет его и святый Лествичник и вообще все святые отцы: "муж молчалив - мног в разуме". Любитель молчания приближается к Богу и, тайно с Ним беседуя, просвещается от Него.

И Святое Писание даёт молчанию великую похвалу: "исцеление языка - древо жизни, храняй же его - исполнится Духа".

Святый Апостол Пётр поставляет молчание отличительною чертою внутренней жизни и потаеннаго человека (1 Пет. 3:4).

Действительно, безмолвие, заключая человека в самом себе и сосредоточивая его внутреннюю деятельность в нём самом, собщает ему полноту внутренней жизни и особенную силу и крепость духа и служит наилучшим средством к преуспеянию в совершенстве и к возрастанию внутренняго человека.

Это состояние достоублажаемое и многовожделенное. Но мало обретается таковых мужей, и они избранные от людей, посвящённые в тайны святого безмолвия, во глубинах котораго обретают Бога.

Потому, когда сей великий муж - Арсений святый - молил Бога, находясь в царских палатах, и когда пришёл в скитскую в Египте пустыню: "Господи! Научи меня, как спастись?",- то Всеведущий, видя его природную наклонность к молчанию, сказал ему: "молчи, бегай людей и от всех удаляйся; это - корни безгрешия".

И действительно, ни один из святых угодников Божиих так не удалялся от людей, как сей, неподражаемый в своей добродетели - великий муж.

Святые Отцы в своих писаниях о духовной жизни очень часто приводят его в пример, называя его равноангельным и приводят из его жизни поражающие примеры.

Пришли однажды посетить Великаго Арсении Патриарх с одним начальником из Александрии. Святый сидел и не говорил ни слова. Патриарх, прерывая молчание, говорил: "отче! скажи нам слово на пользу".

Арсений отвечает: "а послушаете ли меня, когда я скажу оное". Те обещались. Святый муж говорит: "если услышите где пребывает Арсений, то к месту тому не приближайтесь". И более не говорил ничего. С тем и ушли высокие посетители. В другой раз сличилось, что пришедший послушник постучал в келлию святого Отца, конечно, желая услышать от него слово спасения. Арсений же, думая, что это его служащий, отворил дверь. И когда увидел, что то был не он, упал лицом на землю и лежит.

Пришедший просит: "встань, Отче!"... "Не встану,- отвечает святый,- пока не уйдешь"!...

Чем объясняются такие поступки, по нашему мнению, чуждые братской любви?

Его невыразимою любовию ко Христу, от Котораго не мог отлучиться даже и на одно мгновение.

"Люблю вас,- говорил он собратиям своим, в оправдание своих поступков,-но не могу быть вместе с вами и с Богом. На Небеси у всех одна воля, хотя там миллиарды Небожителей; а люди каждый имеет свою волю".

Раз заметили его - разговаривает с пустынниками, спрашивает о помыслах. Братия, удивившись, говорит ему: "как ты, изучивши все науки и хорошо зная языки Греческий и Римский, ищешь совета у сих некнижных людей".

"Правда,- отвечает великий муж,- что я изучил всю мудрость века сего, но ещё не знаю и букваря той высокой науки, коей причастны сии, на вид бедные мужи".

Необыкновенно красиво у святых Отцов сравнивается пустынное житие с жизнию пастухов, которые на высочайших горах и едва доступных скалах пасут свои стада. И как пастух, поднявшись в заоблачную высоту, не бывает видим никем из пребывающих долу - в низменных местах, так и пустынник, удалившись в безлюдныя места и в незаходимых дебрях основавши своё жилище, одиноким пребывает и чуждым всего здешняго мира. Никто не знает и не видит - в чём проходят дни его жизни, и только один Всевидящий зрит, как взор ума его устремлён к будущему веку, и вся внутренняя его благословляют сладчайшее и всезиждительное имя Спасителя Своего, Господа Иисуса Христа,- в чём и состоит его всегдашнее и неотъемлемое блаженство. Пастух, пребывая на горных вершинах, вдыхает чистейший воздух, пиет воду из живых источников, ароматом райских цветов услаждает чувство обоняния своего; радуется и веселиться в одиночестве своём, окружённый стадом безсловесных животных. Точно так же и пустынник, одинокое избравши житие, сидит в глубине лесов, окружённый на все стороны безлюдным пространством на многия сотни верст. Или же привитает на скале, и аки орёл на птенцы своя вожделе. И как пастух зрит далече с высоты заоблачныя окрест сущия и внизу лежащия поляны и всё, что на них ходит по высотам Земли, тако и безмолвствующий житель пустыни издалече зрит подступающие к нему помыслы и посецает их огнепламенным мечём Слова Божия - сиречь Иисусовою молитвою.

Или же вот опять другой пустынник приютился в разселине горы, как филин; пьет воду из близ текущаго источника, а в час вечерней прохлады, когда Солнце золотит последними лучами верхи гор и всю окрестность, взбирается обыкновенно на один из высочайших шпилей, и под ногами его вся видимая окружность. А он вверху, как Царь обширнейших стран, превознесённый державою, владычеством и высотою положения своего, покоится в воздушном пространстве, посреди облаков, как бы на мягком ложе, повитый белоснежными пеленами. Но внутренний взор ума его устремлён к Небу, где Престол Вседержителя, окружённый Небесными силами, и сердце его неудержимо туда же стремится к Живущему во веки веков - Всеблагому существу, пред славою Котораго смежают очи свои пламенные Херувимы, взывая друг ко другу: "свят, свят, свят Господь Бог, Саваоф, полны суть Небеса славы Твоея".

В это время блаженнаго состояния счастливый житель пустыни забывает всё дольнее, весь мир со всею его суетою, заботами и прелестию, влекущею ко греху. Он переживает блаженство премирнаго состояния, кое есть достояние будущаго века; вкушает полную чашу истиннаго счастия никому неведомую, кроме подобных ему. Раскрываются его внутренния очи сердца, и он входит в общение с духовным миром, и что сокрыто от всех живущих по духу века сего, он делается свободным и лёгким обладателем. И кто может познать его внутреннее состояние?!....

Здесь нужным видится сказать, что напрасно люди, как замечается к прискорбию даже и монашескаго звания, неправильно судят о всём пустынножительстве, называя его жизнию безплодною и праздною не соответствующею своей цели. Конечно, никто не будет спорить, что во всяком обществе людей, и даже пожалуй в каждой семье, есть члены - более или менее оправдывающее своё положение, и есть другие, сему противоположные. Зачем же смотреть только на последних и жизнию их определять общее дело?... Это не справедливо!... Если на дереве есть хотя три плода, то его уже нельзя назвать безплодным. Потому, можно сказать, что небезопасно разсуждать о жизни пустынной кроме только тех, которые самым опытом и действительностию проводят при Божией помощи, сию жизнь. Всё равно, как и пребывающий во граде, в стенах дома своего, не может управлять вдали происходящими, военными действиями на поле брани.

Но здесь опять-таки необходимо оговорить, что только разумная жизнь в пустыне привлекает на себя благословение Божие и все те величайшия блага, какия ей принадлежат неотъемлемо. Кто себя достаточно подготовил предварительною жизнию - в монастыре ли, или в миру: умалением страстей, образованием сердца в молитве, а главное смирением и полным сознанием своего греховнаго растления, своего безсилия в деле спасения и чувством нужды в Божией помощи.

И вот в конце концов выходит, что восхваляя пустынножительство, каково оно есть в своём истинном виде, по существу своему и по своей внутренней деятельности, мы должны признать, что оно есть удел далеко не многих людей, но только избранников Божиих, каковые есть во всяком роде и роде; именно тех, кои, по своим сердечным склонностям, душевному расположению и по природным качествам, имеют к этому роду жизни неудержимое влечение; но и им необходимо, повторим снова вышесказанное, многое обучение духовное, предварительное, которое, конечно, всего лучше и удобнее исполняется в монастырской жизни, которая обыкновенно всем своим строем и течением приготовляет к пустынной жизни.

Всякий, кто бы пожелал узнать сии условия, пусть прочитает в книге у святого Лествичника главу о безмолвии, и, по сличении своего внутренняго состояния с тем, что там сказано, смотрит - можно ли ему пойти в пустыню?

Видим в писаниях Святых отцов, что они с особою заботливостию предостерегали и всячески усиливались удержать всякаго, особенно из молодых монахов и послушников, от преждевременнаго поступления в пустыню, в которой сокрыто целое море недоведомых таинств, и всякий неискусный здесь неизбежно заблуждается.

Но где бы человек ни жил - в пустыне ли, в монастыре, или в миру, для спасения его необходимо ему иметь некоторыя главныя по всему неизбежныя добродетели, служащия основанием для всех прочих. Это, прежде всего, сознание своей крайней немощи и совершеннаго безсилия в творении добрых дел, по причин растления грехом всего своего существа, каково оно есть в своём настоящем состоянии, не обновлённое Христовою благодатию. Видится, что весь неуспех наш в духовной жизни зависит именно от несознания сего общаго достояния нашего. И причина сему - высокое о себе мнение, гордость,- более всего ненавистныя Богу. От этого всё зло в нашей жизни. Эту добродетель, то есть зрение своих грехов можно назвать коренною на основании свидетельства святых Отец.

Святой Максим Исповедник говорит: "основание всякой добродетели есть познание человеческой немощи". Пётр Дамаскин учит: "ничего нет лучше, как познать свою немощность и неведение; и ничего нет хуже, как не сознавать этого". Златоуст: "тот только и знает себя наилучшим образом, кто думает о себе, что он ничто".

От сего сознания естественно происходит чувство нужды в высшей помощи, побуждающее возносить молитву к всемогущему Создателю, Который никогда не оставит разумное создание Свое, когда оное прибегает к Нему, поражённое болезнию греха. А молитва должна быть неотменно сопряжена с верою в Бога,- иначе для чего и молится, если не веровать, что будем услышаны; получая же по вере просимое, человек начинает любить Господа, как любвеобильнаго Отца, сущую благость и безконечное милосердие. Но как в доме нужны двери, нужна и печка, пол и потолок, окна и крыша, так и в деле спасения необходимо нужна прежде всего молитва, непосредственно соединяющая нас с Господом Иисусом Христом, а чрез Него с Богом Отцом и Святым Духом; нужны и прочия добродетели: смирение и неразличное с ним печальное, сетующее о грехах своих болезненное сердце. О необходимости сего святой Лествичник говорит: "какие бы мы великие не проходили подвиги, но если при этом не имеем болезнующаго сердца, то все они суетны и безполезны".

Нужна любовь ко всем - искреняя и нелицемерная; так же целомудрие - чистота души и тела. Без этого, по слову святого Апостола, никто не узрит Господа - (Евр. 12:14). Нужна нестяжательность, то есть безпристрастие к вещам. Это даст нам свободу в шествии по пути добра, облегчая нашу душу от тяжести вещества. Но всего выше молитва. На всех сих добродетелях она покоится как глава, и без них состояться не может; а она соединяет нас с Богом, где и находится конец всем нашим духовным стремлениям.