Умно-сердечною деятельною, сия Молитва потому именуется, что с умом
молится и сердце т.е. весь внутренний человек, а деятельною потому
наз., что человека свободная воля, в произволениях и делах, еще
остается действующею, еще человек не пришел во всецелое воли Божией
исполнение, а волю Божию исполняет частично, а вторая часть исполнения
принадлежит ему лично - он являет свою деятельность.[стр.48]
Подобно как при навыкновении молитве словесной, прислушивается и
соглашается с молитвенным деланием и ум сам постепенно начинает от него
рождаемое мысленное слово погружати в молитву и стяжевает в молитве
навык, так и делаемой молитве умной, укоренившейся в уме и пришедшей
(в) умный мысленный навык, согревается сердце, т.е. уму всегда
делающему умную молитву и всю свою жизнь к молитвенному деланию
направившему, начинают и внутренния чувства останавливаться на молитве
и в молитву погружаются со участвуя с умом, и меньше отвлекая ум (от)
делания молитвы, пленяясь именем Божиим.
Сатана с диаволы и страстями, обитаяй в страстном сердце - ветхом, еще
своевольном человеке утверждается на самомнительной самости горделивой
человека; устроив на самом основании себе храмину великою из страстей,
в страстном сердце. Уму делающу молитву умною сие утверждение, до селе
не сокрушимое, обдержащее собою все народы всех времен человеческой
эры, делается песчановидным, а самая храмина разрушается, делается
безсильною.
Сатана видящий разрушение своего дома - страстей, равнодушен не бывает:
он с каждым мгновением времени измышляет новые и новые способы борьбы с
подвизающимся, попускаемый благодатию к назиданию человека искушениями.
Сатана видит обезсиливание страстей, уже и сам начинает своим
отвратительно-омерзительным в мечтаниях видах устрашати, желая делателя
молитвы отторгнути от молитвы вполне, или хотя бы на время, или даже на
минуту, а когда увидит и сердце участвующим в делании молитвы, и зная о
кратковременности своего в таковом сердце пребывании, - злобствует и
скрежещет зубами, подобно царю, вынуждено оставляющему свой трон и
державу правления. Сатана хорошо знает о возможности молиться и
сердцем, т.е. умом и душею в целом, и он зело боится дабы и сердце не
вошло с умом в делании молитвы уже умно-сердечной, т.к. ему бороться
чрез страсти тогда прибедственно, все порождения, бывающия от страстей
из сердца, ум обнаруживает с большей [стр.49] силой и властию и
соучаствующу сердцу благодатию поражает их, ибо человек тогда
приблизился к большему поражению всего греховнаго.
Диаволы умом бывают обнаруживаемы наимножайши: ум добирается до
выяснения оснований греха и страстей, так выразиться - до корней зла, а
сии обнаруживания корней зла, диаволу являются не иным чем, как раны в
его мерзкую голову. Закон же на и во узрении в сердце и исходящего из
сердца греха - страстей, или корней страстей, таков: умом обнаруженное
в сердце и исходящее из сердца, бывает исторгаемо и уничтожаемо, а
когда в сердце зла не будет, сатана с диаволы и страстями в сердце
оставаться не может. Сатана и страсти в сердце бывают владея умом,
попирая ум и душу с ея благодатными чувствами добра, - каковая является
обителью Богу. Доколе в сердце страсти, дотоле Бог в сердце - своем Ему
жилище обитати не может, а как только ум возненавидев всю злобу, и со
участием сердца восстанет против злобы обнаруживает ее благодатию
вспомоществуем, тогда диаволы знают что им обитати в таком сердце
остается недолго, и он господство свое над человеком утрачивает, он
всяко ухищряется, борется искушая человека. Но всегда и всегда делаемой
умно-сердечной молитвой, приемлет раны во главу, уже уязвляемый
смертельно, хотя и еще не окончил в сердце своего действия. Здесь
диавол злобствует и еще больше, и брань восставляет еще большую и
лютейшую бывшей, но вместо успеха, уже много окрепшим умом,
вспомоществуемым Богом, он лишь больше пред умом обнажает и творит
явными корения страстей, т.к. ум больше и внимательнее молясь, больше
принуждая себя к борьбе, споспешествуя благодатию, входит уже в
тончайшее хитрости диавола, чем и обнажает и корения страстей. Когда
знает корения страстей - видит их, немедленно емлется исторгати их.
Сердце прилежа с умом молитве, уму покорствует вспомогательно, т.е.
оживающие добрые чувства души - добродетели помогают за одно с молитвою
обнаруживати уму корней зла, - страстей здание рушится, сатана -
диаволы в смятении; [стр.50] всегдашнее его оружие - страсти переходят
во оружие уме (уму? – ред.) же, т.е. борясь с одною из них,
ум
подобно
как чрез некоторое посредство, обнаруживает в борющейся страсти,
хитрость их всех. Всякая победа ума над сатаною, действуемой благодатию
в молитве, много и множае обнаруживает уже не другое зло, а самые корни
страстей, двигаясь к основному стволу и корню и обнаруживается яснейше
пребывание сатаны в сердце со всех сторон умом уже стоящем на пороге
чистоты - просвещения, всецелого исполнения воли Божией.
Время делания молитвы, когда благодать дарует уму великое очищение,
соответственное усматривати и корения страстей, и их источный основной
корень, и самого крыющагося в сердце сатану и диаволы, есть время изо
всего делания покаяния при деятельности человека, - самое скорбное,
полное тяготы и страданий: уныние действует величаво нападающи на душу:
тягость страданий и скорбей, бывает равна малому адскому мучению, т.к.
зде сбываются слова «до неба возводя, и до ада
низвергаяй».
Сам сатана
изгоняемый в изгнании страстей из сердца, будучи не доволен, начинает
действовать яростнее первого, образах, мечтаниями, - чувственно походя
и действуя страною правою и левою. В это время делатель умно-сердечной,
еще деятельной молитвы подвергается искушениями сатаны, в разнородных
зверовидных и своеобразно страшных страшилищах и единично и во
множественном, и во всяких образех в малых и великих, претворившись в
ня, представляя их, желая делателя молитвы отвлечь от молитвы и
сотворити его – молящегося, имуща боязнь. Молящийся же
прилежа
внимательной умно-сердечной молитве, благодатию в молитве все и всякое
искушение сокрушает, устрояет их все в ничто, прияв великий опыт брани
и распознования хитростей сатаны и диаволов его. Сатана видя не успех в
таковом своем искушении страхованиями, т.е. искушати в образех со
стороны левыя, емлется боротися со стороны правые, что подвизающемуся
разпознавати труднее, здесь некоторые, самодеявшись и оставив молитву
со вниманием, терпели крушения, или получали большие глубокие раны,
[стр.51] а всегда безбедно миновали все те и те, которые не принимали
ничего, а в молитве и молитвою находили все свои успехи и благо, и
достоинство, и молитвою всегда беседовали и беседуют Господеви Христу,
а не иначе Предстояли Господу, верою, зде сущему, а не чувственным
зрением видимому Богу, или святое, или благодатное, или Матерь Божию
зрети, или Ангела, или кого из св. все явления небесныя бывают не
иначе, как только чистым сердцем, а грешному человеку святое не
является, т.к. он недостоин - грешен. Сатана может приимати образ
Христов, как изображен Христос на иконах или икону показати живу быти и
шествующу к молящемуся и как будто готовящуюся благословляти его, или
святые какие либо, или голоса, или пение якобы Ангельское или иная и
иная подобная со стороны правыя, что человеку, преданному чувственности
распознавати не всегда удобно. Сатана делает это для того, дабы
молящийся, увлеченный мечтаниями, совершил поклонение диаволу
представшему в одном из образов, что некоторые и исполнили, и от сего
умом вреждены и в подобии малых детей обретоша. Но тот кто, знает что
ему дорого получити прощение грехов, и зная лишь молитве внимать, а
другое и всякое от себя отгонять прочь, и считая себя не достойна, ибо
грешен, благодать он имеет в действуемой молитве, таковой лишь
внимательною молитвою предстоит Христу, Христос безвидно и
невоображенно зде пред Ним сущему, а не зрением видиму: и таковыя
искушения проходят без единыя беды, ни в коем случае и никогда не
доверяясь своим чувствам. Чувства, зрение, слух, обоняние, вкус,
осязание, есть ничто иное, как проводники мечтаний, а не истинные. В
случае увидишь Христа, или кого другого из Небожителей к тебе
обращающегося, никогда, доколе ты грешен, не принимай, не увлекайся, и
как внимал молитве, так молитву читай и ей внимай, и искушение пройдет,
тоже и об иконах; увидишь свет от иконы, или икона движется к тебе,
увеличивается, и как будто оживает, не доверяй, а знай лишь молитву
читать и молитве внимать, ты грешник, а явления неба, бывают в
подвижничестве только исключительно чистым [стр.52] и приявшим
всыновление Богу благодатию, и таковы и таковыя искушения будут
проходить не во вред, а с великою пользую тебе, дабы ты мог по примеру
Христа победить всякое искушение, помошию Бога и прияти власть и силу
над диаволы всепобсдоностно. Знай брат, или сестра одно: молитву читай
молитве внимай, а все и всякое другое не принимай но вот и победа
благодатию будет во весь период покаяния обеспечена и волю Божию
познаешь и исполниши всецело и спасешися. Господь молящемуся
умно-сердечною молитвою Свою милость проявляет в действии в самой
молитве, двигая молитву в передняя и во очищение ума от помрачений
страстно-мрачных и сердце сокрушает, очищая от страстей и грехов; а во
образех: ни Своего Лица, ни лица Матери Божией, ни лица кого другого из
Небожителей, до полной чистоты, до духовной, истинной, самодвижной,
чистой и не парительной молитвы не являет, «невозможно
человеку
грешнику сущу, оставаться в живых, если он увидит лице Божие»
или
кто
из Небожителей яве, разве когда устрояет дело общечеловеческое, а оно
не закон, ты же спасаешься лишь один, тебе подобная быти не могут. Так
борясь и страдая много, от разлуки души с Господом, унывая днем и
ночью, брани же ни како не оставляя, человек делает молитву именуемую -
деятельною, умно-сердечная деятельная, т.е. человек хотя бы и творит
брань с сатаною и диаволы его, и со страстями предаваясь в волю Божию:
но это предание свое Богу, он делает частично, оно не вошло еще в
сердце, еще не почувствовано и еще не соделалось одним из сердечных
чувств, и это потому, что страсти еще не все изгнаны из сердца, еще
один корень остается в сердце который являет, «утверждением
сатаны»,
«самость горделивая». Человек страдает борется и
всегда
молится -
внимая молитве: искушений без конца, ум на искушения предъявляет гнев
естественный на зло, и злобствует ум и приходит в негодования на
страсти со всяким желанием не грешить а по сему: ум очень тщательно
везде и всюду разыскивает страстное и молитвою умерщвляет его, а
благодаря не престающей внимательности ум обнаруживает [стр.53] и
корень корней зла - гордость, ибо благодать не отходно помогает уму, а
сама бывает не зрима умом. Как только помощию Божию ум уяснит гордость
корнем зла, не медля борется с нею, обнаруживает ее, со всех сторон, и
благодати вспомоществующей, исторгает ее из сердца усекнув ей голову
смертельно, и благодатию избавив смертию в себе гордости, свое сердце
от всех страстей, и от последней страсти, корени-корней гордости.
Уничтожив в постепенной и великой борьбе местожительство сатанино в
сердце, сатана благодатию вон изгоняется из сердца, да ему и самому в
сердце обитать не возможно, т.к. его обитель - страсти с ея основанием,
самомнительной гордостью, в человеке от селе не существует, ему обитати
и скрываться нет где, он отовсюду зрим и освящен не терпя света, ибо
диавол есть тьма, злобствуя измышляя сотворити брань последнюю
мечтательно единоборную с молящимся. Диавол - сатана, сам обнаженный и
зримый отовсюду предстает молящемуся, во аде сущу, и ад с ним, в виде
страшном своем великом и ужасном с Иудою предателем на коленях его.
Молящийся на сей раз молится внимая молитве: он видит сатану, пришедша
в пламени ада, на единоборство с ним. И не отвлекает ума от молитвы, и
сатана видит, что подвизающийся не страшится его, а борется с ним
молитвою, а в молитве сладчайшим именем Господа Христа, приходит в
испуг, дрожание, колебание, и истаевает, удаляется, исчезает, покинув
бороться с молящимся, т.к. и его личная борьба - единоборство оказалось
ничтожною пред именем Божиим в устах подвижника. Тако бывает: ум
просвещен, сердце душа очищена от страстей греха и диавола, начавшей
действовати во всем - всецело воли Божией. Господь, последнее
искушение, единоборства сатаны с молящимся, попустил и попускает дабы
сатана был подвизающимся постыжен до конца, а подвизающийся оказался бы
искусным в последнем искушении от сатаны отца диаволов, искусным во
всех искушениях бывающих молящемуся, в период деятельности человека. До
селе благодать и молитва действовали от вне, желая проникнуть [стр.54]
в сердце, введя в оное ум, а сатана боролся из сердца, последнему было
удобнее, а отселе благодать изгнав диавола и страсти из сердца, сама
входит во оное с молитвою, и с именем Божиим и Бог входит обитати в
сердце, ибо сердце есть обитель Божия.
От селе молитва переходит из слов в чувство сердечное и молится от селе
человек Богу сердцем, движимым Духом святым умом же предстоя в сердце
Богу, тако, а не иначе сотворив вход в сердце свое. Сатана изгнанный во
вне и исполнивый последнюю свою борьбу, в единоборстве,
деятельность(ю?) человека, сам уже не нападает на человека, а действует
уже через других человеков, разжигая в них зависть и ненависть, а
человеки от селе гнати начинают истинна последователя Христова деюще
ему всякие пакости.
Возвратимся: человек усмотрев в сердце господствующий корень зла -
гордость, возстает на нее именем Господа, исторгает ю, умерщвляет ю, и
ее изметает вон, т.е. очистил сердце от страстей и сатаны. Прежде всего
таковой, делатель воли своея быти не может, т.к. сердце очищается
Господом за исполнение воли Его и за непрестанное о Нем - Боге,
помятование молитвою, а по мере исполнения воли Божия и молитвы,
очищается сердце.
Сердце очищено, следовательно человек научился исполнять волю Божию
вполне-всецело волю Божию познал, что исполнение воли Божией, есть не
словесное, а по подобию молитвы в сердце уже сердечное чувство
добродетель – дар от Бога великий и не заменимый, действуемая
сердцем –
Духом Святым.
Среди добродетелей уже истинно-духовных проявляет себе особенно
истинное смирение смиренномудрием именуемое, в сути истинное
самопознание, познание рожденное неудачами и безсилиями, как в
перенесении скорбей, так и в борьбе со злом, человек познал истинно
ничтожество своего я.
До селе всякий образ смирения есть лишь образность, а не смирение -
смиреннообразие и оно бываемое кроме самопознания, судя о его цене и
полезности, является ничем. [стр.55]
В период делания молитвы умно-сердечной деятельной, ум внимати молитве
должен там же, где и во время делания молитвы умной, т.е. там где орган
слова в гортани, где глотается пища, как и опытом дознато и о сем
говорит Паисий Величковский, а что касается дальнейших стояний ума
вниманием, то как выше пояснилось, - следует предварительно очистить
сердце по указанному порядку, а когда сердце очистится от страстей,
молитва благодатию ведомая сама вводит ум в сердце, а с собою вводит и
все добродетели именуемыя истинными. Хотя бы еще в их начале, а не
иначе. Делатель молитвы, умную от умно-сердечной деятельной, может
распознавати лишь по искушениям, а иначе не разобраться. Умно-сердечная
молитва бывает при неотходности внимания с молитвою, здесь же молитва
нуждается, ни столько во множественности произношения ея, сколько в
качестве, внимательности ей, дабы было удобнее обнаруживать диавольския
полчища и их хитрости.
Ты же, делателю сия священныя молитвы Иисусовы, возьми всяко во
внимание, стояй вниманием не иначе, а стой где указано выше, а в случае
умом будешь вращаться в другом месте твоего существа, внимая молитве,
скорбь великую себе сотворити и безполезность большую устроиши себе.
Стояние ума, зде указанное, устрояет самый кратчайший путь восход ума в
сердце, для совместнаго, самодвижнаго ума с душею принесения
славословия в непрестанном молитвословии всем сердцем и сотворити
Господеви кланятися Духом и Истинною. О месте стояния вниманием
сказанное у св.о.о. сходится к сему, лишь они все больше говорили
прикровенно и кратко, т.к. во время их жительства, делателей сего
священного делания, было много, нужда не ощущалась. Всяко избегни
стояти вниманием в голове, во внутренности чрева, почках, что зело
бедственно, и вообще вниманием стой как указано. Сказанное св.о.о. о
сердце и о входе в сердце, то Господь укажет Сам путь, и оно бывает не
раньше очищения сердца от страстей. Так как Имя Господа не разлучное с
Самим Господом и с Самим Господом входит в сердце, так молитва [стр.56]
и ум внимающий молитве, в сердце вводится Самим Господом, а не самим
человеком, изобретательностью когда человек до чистоты дерзает войти в
сердце, зело не успевает, ибо путь в сердца - не инаков, разве
сказаного. И бывает Господь уму в сердце Господом, беседуя ему, и
возводя его даже и узрения души своея, в сердце своем, возвед обоя сия
в радость сию великою, облобызавающимся им духовне и собеседующим им
Господом единым словом их и Господу беседующему им непрестанно. Ум и
душа действуются Духом Святым. Таковой начать истинно Благословствовати
и непрестанно Богословити Бога Великаго, разумея таинства и премудрость
Неба истинно.
Отселе всякий возведенный на эту степень молитвы умно-сердечной
самодвижной, наставляющим кого-либо может не иметь, ибо Господь в
сердце его и хотяй (и) действуяй есть, человек же является исполнителем
св.воли Его, от селе, т.е. познанием себя истинным по восприятии
«ведения истины» и по возшествии ума в сердце,
человек при
всем своем
желании зельном, и любя ближних, говорити о переменах в нем случившихся
и яже есть от сутей Истин, и еще право-разумеваемое в писаниях, зело,
зело, должен «молчати», всяко храня в молчании
бываемого
(бываемое –
ред.) в сердце его, в случае (если – ред.) имеет опытного
старца,
или
усмотрит кого опытнаго сего деланий, (-) с ним не лишним бывает
беседовати с достойным ему предпочтением, и послушати их духовных
всегда не лишне - хорошо: их слово полности (полноты? полно?
–
ред.)
мудрости духовной истинной, а познания их есть познание христианских
философов. Они Богословы Богини Истинныя, свет миру. Делателю молитвы,
до коле он не пришел еще в чистоту и почувствует в теле, или в груди
теплоту, каковая бывает чувствуема-тварная, ей вниманий уделяти не
надо, или жжения или некая взыграния во внутренности, или под кожей,
все это нужно отвергати, не придавая ни какого значения, оно по
преимуществу бывает естественно-нервное, следовательно безвинное, но в
случат таковое принимати за благодатное, бывает прильщение.
Может быть почувствуется сладость в гортани, или что от [стр.57]
таковых, или почувствуется некое благоухание, т.е. от одного из пяти
выше перечисленных чувств - чувственное всякому и всему таковому,
внимати не уделяй - гони прочь, знай лишь прилежи молитве и вниманию
молитве, в коей все нужное, как описано, содержится и она приводит во
яже: «ухо не слыша, око не виде яже уготова Бог любящим
Его». Когда
очистится сердце Господом, тогда Господь входит в него и бывает в
сердце и живяй и действуяй, а известно что в Господе и благодати, и
дары и все и вся преизобилуют вполне и Господь дав Себя человеку дарует
человеку и все то, что принадлежит Ему, Богу.
Бог в сердце устрояет стяжание добродетели усиливая их, и се велико и
дивно спасающемуся, а не иное что, чем бы было можно пленятися. До
чистоты если и бывают воздействие благодати, то исключительно
возбуждающей от греховной спячки, затем наказательной и
отступательно-обучительной, т.е. благодати, которые умеют
руководствовать ум человека в спасительном и ко спасению, усовершая его
в делании молитвы, во внимании, смирении в преданности в волю Божию в
искусах борьбы и на стяжание добродетели, в познании своего ничтожества
и греховнасти, а не иначе.
Все считающие себя достойными даров и благодатей, и ожидающие даров и
наград, видений и чудотворений оказались в сетях врага, а все
шествующие в сознании своих грехов, своего ничтожества и слабости,
своего недостоинства искренне, а Бога имеющие лишь, щадящаго их не
достойных по любви к ним кающимся, таковы проходят безбедно пристани.
Божия хотения и волю Божию научившись исполняти, познают живя ею, как
собственно свое всецело. И так: все бываемое с тобою доброе или худое,
искушение или кажущееся благодатным, ты принимать не должен. Все
надежды ты возложи на Господа в молитве своею благодатию действующаго,
так и прилежи лишь исключительно молитве, т.к. [стр.58] твои все
благодати и дарования и чудотворения сокрыты в молитве.
Прилежа вниманием молитве ты шествуешь Господом, а оставив молитву и
прилепившись к чему либо другому, хотя бы оно тебе кажется благодатным,
ты оставляешь Господа. Твое все в Господе и всякая минута проведенная
вне памятования Господа, тебе является потерей. Уста в период делания
молитвы умно-сердечной деятельной, нужно имети молчащими строжайше,
нежели имел в делании молитвы умныя; в пище нужно иметь воздержание
лишь бы сохранялась жизнь, сон, аще не потребует молитвы, имей 6-7
часов, а при изнеможении и 8 ч, никого не оскорбляй, всех прощай,
смерть и ада муки, когда можно вспоминати: надлежит нужду в сие время
имети, а в необходимом в жизни без попечения, т.е. не заботиться,
нужным иметь заботящегося о тебе, ты же благодари Господа за все и имей
во всем полное воздержание. С унынием сражайся молитвою и рукоделием.
Проходи сии три чина молитвы: словесную, умную и умно-сердечную
деятельную удобнее в чину нижнем - послушником, хотя бы можно при
молитве умной постригати в мантию, а при умно-сердечной и в схиму, но
как сказал - мирнее в послушническом сословии.
Исповедатися и причащатися, можно чаще и реже, смотря по возможности,
не скорби раз в год, или реже или очень реже, лишь не оставляй
внимательную молитву и Господь произволение твое, примет самую суть
причастие.
Матерь Божия не причащалась ни одного раза, тогда не было установлено
таинства причащения, но, делая умное делание, она, как видишь, достигла
нужной полной чистоты и соделалась дщерию Богу и Материю Сына Божия,
Сыну Девы. Ценность причастия зависит не от частоты, или редкости, а от
Благоговейства к святыни и от сознания своего недостоинства. Уходившие
в пустыни не видали лица человеческаго, -конечно, за исключением
редких, не причащались, но они были великими в очах Божиих,
«их
же не
достоин весь мир» и частопричащающихся: причастился! Помни
любовь
Божию
[стр.59] к тебе и храни причастие с достоинством: не бывай подобно Иуде
предателю, в которого с причастием «вошел сатана, и он
причастился на
погибель себе внекончаемую». Но в случае можно, и
исключительно у
православного священника, что в наши дни встретить не легко, то можно
причащаться во все посты хотя по разу.
Часто причащатися не советую, т.к. человек утрачивает благоговейство к
Святейшим Телу и Крови Христовым. Нападения блудныя страсти, да не
ужасает тебе, аще и в немощнем теле обреташеся, сия страсть является не
естеством, но присоединяется к естеству и даже не разумеющими именуется
«естеством», а по этому борение ею, не удивительно
даже до
смерти: аще
же извергается чрез члены твои, спящу тебе скверная мокроты прорассуди:
имел ли ты пред сном согласия к сему? Услаждаешися осквернением сим,
или скорбишь о случившемся? И если найдешь себя виновным, в согласии со
страстию и услаждаешися сладострастием скверного, всяко себя от всего
сего удали, а если увидиши себя ненавидяща ее, не печалуй. Господь это
оскорбление тебе от диавола, или от естества, вменит тебе вместо
подвига, ты же осквернившись во сне, возстав, прочти «правило
от
осквернения», оно помещается в правильниках некоторых и в
молитвословах
и положи зависимо от сил несколько поклонов, осудив себя, страстна суща
всяка, даже и во сне увлекающеся страстию.
Когда же сия печаль случится тебе, или часто случается помимо твоего в
ней участия, т.е. ты засыпая был с молитвою, а не в страстном
упражнялся умом твоим, тогда встав прочитав правило от осквернения, и
не печалуй, оно случилось и случается от зависти диавольския
возбуждающия страсть и в течении дня не вспоминай о нем, дабы не
оскверняти ум, а внимай молитве обычно. В случае не имеешь правило от
осквернения, то прочти сотню две три Иисусовых молитв и положи
поклончиков несколько, успокойся, и продолжай молитвы делание внимай
ей. О сказанном о сониях имей тако знание и делай. Вообще против всех
страстей умом [стр.60] скрывайся во внимательную молитву и борись и
борись. Книги читай относящиеся к твоему деланию, а самое лучшее,
«Добротолюбие», Иоанна Лествичника,
«Невидимая
брань», Исаака Сирина,
Паисия Величковского, или др. св.о.о. трезвенников, а особенно том
пятый «Добротолюбия», но не пренебрегай и
указаниями в этом
маленьком
труде, он есть суть опыта с подтверждением св.о.о. современных, тебе и
может при не имении книг, служити достаточным вполне руководством, в
делании молитвы Иисусовы умной и духовной.
Другие книги и вообще литературу, на время отложи и не читай, дабы ты
умом мог вращатися лишь в молитве и относящемся к ней. Жизнь твою
установи так, чтобы ты в молитве упражнялся согласно выше указанного.
Все сказанное до селе о молитве, сказано о молитве бываемой в пределах
деятельности человека т.е. до всецелого исполнения воли Божией. Имена
ея: словесная, умная, умно-сердечная деятельность, а в целом - умное
делание - христианское мышление. Во время делания сих от человека
требуется: всегдашнее принуждение на стяжание навыка: всегдашнее
внимание молитве: удобнее время проводите в уединении: уста сохранять в
молчании, при необходимости с другими полезно разсуждати: о смерти,
аде, мучениях грешников, о черве неумирающем, скрежете зубном, и о
других страданиях имеющих постигнуть не раскаянных грешников, а в
минуты больших печалей, можно вспоминати: о рае, о блаженствах
праведных ради каковых, ты терпишь скорби на земле сей, исполненной
печалей. Укоризны и всякое поношение переноси терпеливо царствия ради
Божия и вечно нескончаемой жизни. Все переноси терпеливо: голод, холод,
наготу, ожидания, искушения болезни, укоризну, всякую печаль и всякую
тяготу. В пище всегда нужно имети воздержание, а иначе земная мокрота
будет томить. Воздержание имей такое, бывай всегда алчущим и жаждущим
правды ради, поступая так, ты когда выходишь из-за стола, чувствуй еще
недосыта накушался и не досыта напился, а мог бы еще несколько кушать и
пить и тогда ты будешь совершать непрестанную алчбу и жажду, т.к.
выходя всякий раз из-за стола несколько не [стр.61] сытым, и до
следующаго застолья будешь не сыт, а оно так же проводится с
недосытостью, так и всегда. Всякому делу нужно приступать
добросовестно, и держаться средины, т.е. всегда не заскакивать, и сзади
не отставать. В свободное время книги читать нужно душенолезныя, и
читать надо тогда, когда ум устанет от внимательного напряжения
молитве. Всяко нужно убегать тех мест, где ты не получаешь полезного
твоему спасению. Живущему со отцем духовным, или в монастыре, всяко
отсекати волю свою, а исполняти св. послушание, каковое «выше
поста и
молитвы». Подвиги в которые согласно молитве не призвал тебя
Господь,
не начинать, а нужное согласно зде описанного, бываемого на всякой
степени молитвы всяко прилежати и самой молитве - всяко прилежати.
Начав делати молитву Иисусову, человек сим деланием отдается
водительству Божию и Господь Сам таковых водствует, а инако шествующие:
делания покаяния идут и хотят устроити сие собою, а не Господом, что не
возможно и даже бесплодно вполне. В неуспехах нужно не отчаяваться, а в
волю Божию предаваться, и тем в неуспехах пожать плод успеваемости.
Воображению нужно дати гробы во гробе себе полагаема, и червьми
воскипаему телу твоему, за которым нередко убивается много времени.
Ближним прощати все их оскорбления и осуждения, Осуждати лишь себе, а
не других, других дела может судити лишь тот, кто предварительно осудил
право дела свои, т.е. тот кто получил право с достоинством судить их. В
молитве не мудрствовати, а читати просто и со вниманием и с верою
дитяти, что Бог близ слышит слова молитвы твоей. В неуспехах не
малодушествовать Не допускать мыслей, что я достигну того-то и того-то,
тогда-то и тогда-то, сие дело находится в руках Божиих. Он подает лишь
тогда, когда мы исполнением воли Божией бываем достойны того, или
другого успеха и имеем способность восприятию Божьяго, а иначе: вино
новое из нас, ветхих мехов может разлитися. Бог подает не раньше
соответственнаго молитвеннаго устроения, а от нас требуется осудити
себя всегда, твое дело всегда себя нудити и всяко отдаваться в волю о
нас промышляющую Божию, в терпеливом ожидании, [стр.62] а отнюдь не
оставляти молитву! Пять внешних чувств не распускати, т.е. зрение,
слух, вкус, осязание и обоняние, всяки их стесняя, дабы они будучи
проводниками зла в сердце и уводители ума от молитвы, на внешняя, не
господствовали властно увлекая тебя чрез ими воспринимаемая. Из сердца
бываемыя помыслы нужно отгонять разбивая их о камень имени Божия в
молитве, всегда читая ее со вниманием трезвясь и бодрствуя над
чувствами. Делание
молитвы проходи так, чтобы все в твоей келье не могло развлекать тебя,
споспешаствовало собранию ума. Всего бываемаго и случающагося описать
не возможно, да и не все находятся в одинаковых условиях жизни, но всем
необходимо всегда бывати с молитвою. Падаешь, т.е. забудешь молитву,
развлечешься помыслами, вставай, вспомянув о молитве, внимай и читай
молитву и всякий раз когда забудешь и вспомянешь, снова читай и слушай,
чтобы молитва читалась умом. Всего встречающагося, как сказал описать
невозможно достаточное же для руководствования, в сих степенях молитвы,
описано «пространно» и всяко и ото всюду
«просто» в других местах так
не описывается, что бывало величайшею скорбию моего немощения в сии
делании молитвы. У св.о.о. об умно-сердечной писано имеется, но они
раскрывая нужное, немедля и сокрывали своими описаниями, лишь наводя
мысль на предстоящие вопросы, а делатели обращались с ними к опытным,
каковых было в достатке, а опытные разъясняли им, помогали разбираться
в недоумениях. Здесь писано в последовании им, лишь сокрытый не
имеется, а говорено к возможности усвоения молящимся т.к. знающия сия
делания умное, спасающее человека в узрении своея греховности и немощи
и сокрушения, и очищения сердечнаго, зело оскудели, а посему: нужда не
раскрыв не сокрывати, а всяко раскрыв дати нужный ответ на разрешение
недоумений ума, дабы ум с душою, горько скорбя и унывая не отчаявшись.
В сим делания молитвы, человек в мыслях и вообще в нраве много
встречается с разнородностями, слушается, от различных искушений и
бывает малоспособен сказанное кратко и сокровенно уразумевати. Св.
имели умы совершенныя; в том что может сомневать [стр.63] наши умы;
никаких особенностей не усматривали, а посему – подробностей
не
писали
и получалось: одно раскрыто, а другое сомневало, а подробности было
кому пояснить, делатели имелись. Время деятельного делания молитвы,
время принуждения себя к молитве, определить годами или десятками годов
невозможно, оно зависит от усердия человека от проведения до молитвы
образа жизни, от огрубения сердца в страстях и самолюбии и от других
причин как: скорость или медлительность, порвания сетей с миром
превращения человека буя, удаляющагося от общества, как скоро оставить
положение, имение, деньги: закон же всем один: придерживаться
указанного, делати и делати молитву и не в коем случаи не оставляти ее.
Деланием молитвенным никогда не хвались и о нем кроме старца, никому не
говори, ибо оно делается в тайнике сердца, оно тебе не как достойное
похвалы, или хвалитися, нет, но оно нужно дабы избавиться, благодатию
от страстей и греха, и диавола. Ты грешник, в молитве имеешь нужду, не
на самовозношение, не на разглагольствование о ней, не на похвалу свою,
а на благодатию восприятие сердечной чистоты. Правила большого себе не
назначай, а правилом имей «непрестанное правило»,
т.е.
«непрестанно
молиться», а обычное правило так: в начале словесныя молитвы,
вечером
читай молитвы вечерняя, а утром утренние, читай акафисты, каноны,
кафизьмы - псалмы, и еще что можешь, можно по главе Евангелия, и
посланий апостольских, и прилагай по пять сот молитв Иисусовых и
вечером и утром, а когда имеются неотложные дела, испросив прощения у
Бога, осудив себя, вздохнув из глубины, делай не слушаясь неотложность
твою, заменяя твое обычное правило, находящуся в трудах, молитвою
Иисусовою, да и читаемое тобою правило по книге, по мере навыка молитвы
Иисусовы, можно уменьшати, а число молитв Иисусовых увеличивати, т.к.
молитва Иисусова приобретаему навыку, удобно увлекает ум к себе и ум
неохотно оставляет ее. Время между вечернем и утренним правилом проводи
с молитвою Иисусовою. Кто ты будешь обещаний никаких не давай
добровольно, т.к. не исполнение обещаний бывает причина смущений, а
исполнив [стр.64] обещание не избежишь мысли, самопохваляющей, или даже
горделивой. Хорошо так: не обещаться, а все желаемое исполнить, исполни
помощию Бога. Правил с расположением «обязательно
выполню»,
не набирай,
- в жизни всякаго человека имеются разнородные встречи, которыя
исполнение правил не всегда делают возможным, а от сего человек
утрачивает цену и раньше исполненному правилу: в этом вопросе следует
удобно последовать так: длительность твоего правила избери - час
полтора, два три и больше зависимо от возможности и делай, за
исключением действительной невозможности, не отступая и это без особых
обещаний. В недоумениях не унывай чрезмерно, молись и Господь укажет
разрешение, или чрез голос совести, или в написаниях Боговдухновленных
св.о.о. или в Божественном писании, делай же все так, чтобы оно было не
против воли Божией, явленной в законе Божием. Закон Божий нам даден в
руководителя исполнения воли Божией. Что касается указанного у св.о.о.
трезвенников, писавших о молитве Иисусовой и об отыскании умом сердца,
о сидении на пядельном стулице о преклонении головы, о напряжении мышц
сопутствующих внимание, молитве, делай как об этом указано выше: они
это писали направляя на отыскание сердца - где стояти вниманием творя
молитву, дабы молитва удобнее посекала всю злобу из сердца чрез помыслы
являемую и желающую проникнута в сердце от вне: в сим написании об этом
указано просто и кратко, и неоднократно, делай и не ошибешься и приемы
будут не необходимы, а для тебя доступнее, а об указанном сердце ты не
беспокойся лишь делай молитву, борясь со страстями, а очищшемуся
сердцу, Господь Сам входит в него, вводя с собою и ум и молитву, ибо
сердце есть обитель Божия и путь в нее знает лишь один Бог. Он им
входит Сам и Собою вводит достойный ум, дабы обитати с Богом в сердце.
До коле сердце кипит страстями, или хотя бы еще какой один грех
держится в нем дотоле в нем Господу быти не возможно. Где Господь там
нет греха, а без Господа и уму и молитве в сердце быть бесполезно.
Господь во вне и молитва с умом во вне. Господь очистив сердце и
молитва и ум, ибо в молитве [стр.65] имя Божие - Господне, и Господь,
там и имя Ему свое. Его, соединено с Ним, где нет Господа, там нет и
имени Его Святаго, так следует разумети и о сердце и о пути в сердце.
Будь делатель молитвы, в простоте, а не в ухищрениях нахальности.
Господь слышит молитву и ты читай, веруя сему. С помыслами не
соглашайся, греховного всего избегай, себя считай всех грешнейша и
худороднейша и не достойна всяко Бога: плачь, скорби, молитве внимай и
молись.
