ГЛАВА 17

УСТНАЯ ЧАСТАЯ МОЛИТВА ПРИВОДИТ КО ВНИМАТЕЛЬНОЙ, ВНИМАТЕЛЬНАЯ — К УМНОЙ И НЕПРЕСТАННОЙ. ОСНОВА ВНИМАНИЯ — СТРАХ БОЖИЙ И НЕСПЕШНОСТЬ В МОЛИТВЕ.

Это заботливое попечение о сем частом призывании устами Имени Божия должно простираться вперед и устремляться от внешнего к внутреннему, т. е. к "молитве внимательной, которая и приведет к "умной молитве", к умному житию святого Богообщения.

Так как человек не только телесно-словесное творение, но и "умное", то и следует приступить к научению молитве сего "умного бестелесного скитальца" — наш ум.

Ибо по существу, он и есть тот блудный сын, который оставил свойственное себе, т. е. сладостное Богообщение и удалился в страну дальнюю и чужую, расточил свое душевное имение: светлые и божественные помышления и ощущения, живя с распутными демонами и, скитаясь, стал питаться от голода душевного горькими рожцами из корыта мысленных свиней-бесов: питаться их помыслами, вожделениями, ощущениями, не свойственными своей природе и достоинству.

Сего то грешного скитальца и нужно приучить к внимательной молитве. Нужно удерживать его во время молитвы в словах молитвенных и не давать ему скитаться, понуждать его внимательно слышать слова молитвы, чтобы он увидел свой грех перед Богом, пришел в чувство и возопил

"Согреших, Отче, на небо и пред Тобою".

Страх Божий и внимательная молитва и рождает это чувство "зрения своих согрешений".

А зрение своих согрешений рождает сей "умный вополь", умную молитву покаяния. Страх Божий — есть родитель внимания — по слову св. мученика Вонифатия.

Душа зрит свою некрасоту благодатным вниманием. Только вниманием можно узреть свою некрасоту, свою греховность перед Богом. Без внимания не может быть ни сокрушения, ни молитвы покаяния. Потому св. Отцы в основу "умного делания" ставят внимание — внимание к себе, говорят они, т. е. истинная, духовная, внутренняя жизнь начинается с внимания.

"Внешнего человека легко научить молиться, но не мал труд научить внутреннего", — говорит св. Исихий.

Вот и необходимо употребить труд и приучить к внимательной молитве этого нашего внутреннего скитальца, необходимо понуждать его ко вниманию А сему нашему понуждению будет весьма содействовать Божия благодать,

которая и уврачует его от блудной болезни скитания. "Удерживать бестелесного скитальца в пределах дома телесного" — это и есть подвиг, приводящий ко вниманию, к "умной молитве". И удерживать .ум в словах молитвы нужно в Страхе Божием, помня, перед Кем предстоим и с кем ведем молитвенную беседу. Потому св. Пророк и сказал: "Работайте Господеви со страхом" (Пс. 2, 11).

Молитва устная, частая, творимая со вниманием, в страхе Божием, становится умной и переходит в молитву сердечную — так учат Отцы. А молиться во внимании — это значит:

Читая слова молитвы — внимай этим словам,

Слушай их с неотступным вниманием — Это путь к внимательной молитве

Если же не будешь себе внимать, то напрасно трудишься во внешнем.

Рассеянный блуждающий ум со временем окрепнет в этом труде внимания и, при содействии Божием, будет молиться со вниманием.

Для обретения внимательной молитвы нужно держаться богомудрого совета св. Иоанна Лествичника, который и говорит:

"Старайся всегда возвращать к себе, уклоняющуюся твою мысль, или лучше сказать, заключай ее в словах молитвы — если она, по младенчественности своей утомится и впадет в развлечение, то опять введи в слова молитвы. Ибо непостоянство свойственно нашему уму. Но Тот, Кто силен все утвердить может и. уму нашему дать постоянство"(Слово 28, 17).

Этот способ превосходнейший для стяжания внимательной молитвы. И совет для всех весьма спасительный и Богомудрый для всех трудящихся в умном труде. Лучшего совета у св. Отцов и нет. Говорить сию молитву следует негромко, себе вслух, когда никого нет. А если на людях — то говорить в уме, языком, внимая словам.

Читая слова молитвы,

Внимай им — вот путь ко вниманию.

При этом Отцы дают еще один весьма полезный совет в этом делании: "надо молиться неспешно".

Основа внимания — страх Божий и неспешность в молитве. Посему следует читать сию молитву благоговейно, со страхом, НЕ СПЕШНО, протяженно, делая после каждой молитовки пождание, остановку — не вдруг изрекать следующую, чтобы ум, закосневал в словах молитвы.

Так учит о сем еп. Игнатий Брянчанинов и другие отцы. Это весьма важный и мудрый совет опытных делателей сего священного дела. Они говорят, что быстрое произнесение слов молитвы способствует рассеянию ума, укрепляет его рассеянность, а это самое и мешает ему войти в чувство благоговейного внимательного призывания. А молящийся неспешно — входит во внимание и вводится содействующей благодатию Божией — в "Таинство потрясающего благоговеинства" — по слову св. Каллиста.

И наш Кронштадтский молитвенник — о. Иоанн, из своего благодатного молитвенного опыта, говорит весьма выразительно о том же такими словами: "Не стяжавшим сердечной молитвы надо молиться неспешно".

Ревнующим о молитве следует обратить на это самое серьезное внимание. Так устроен наш душевный механизм, что наше внимание воспринимает — и сильней, и глубже, и насыщенней все, что проходит перед ним (мысленно) не торопясь. Быстро пролетающие слова и звуки скользят по поверхности и сознания, и чувства, и не кладут должного отпечатка. Таким образом и молитвенный труд требует разумной выдержки.

Через сие маленькое внешнее делание, для душевного разума непонятное, при содействии Благодати Божией, — пробудившаяся душа, возжаждавшая покаяния, обретает благодатную внимательную молитву, которая и поучает

как беречь ум и вводит молящегося в непрестанное сердечное молитвенное действие. А молитвенное действие есть, как говорит о сем св. Симеон Солунский:

"Иметь Христа-Спасителя в себе,

Носить Его в уме и сердце,

Непрестанно о нем помнить и помышлять,

И гореть к нему любовью, как Серафимы,

Зреть его всегда, как Херувимы,

И в сердце Его иметь упокоевающимся".

И чем мы отторглись от Бога, тем и должны возвратиться к Нему: потеряли внимание к возникающим мыслям и чувствам, и свой ум и сердце предали в плен своим мысленным поработителям — лукавым -помышлениям и ощущениям — теперь должны встать на путь подвига и обрести внимание к своим помыслам и ощущениям.

Ибо весь труд душевный совершается внутри — во внимании к помыслам. Без этого внутреннего — одно внешнее благочестие не сильно спасти нас от мысленного потопления в бездне греховной. Так, св. Варсонофий Великий и говорит:

"Если внутреннее делание по Богу не поможет человеку, то напрасно он трудится ва внешнем".

Вот к этому внутреннему и нужно стремиться, т. е. молясь внешней, наружной молитвой, нужно стараться молиться со вниманием. Произнося неспешно слова молитвы, нужно внимать умом, вслушиваться в них и не позволять уму размышлять в это время о чем-либо ином, хотя бы и добром, такое размышление оскверняет молитву.

Св. Отцы говорят: когда предстоишь в молитве перед Великим Небесным Богом — сознавай, перед Кем ты предстоишь, сознавай с Кем ведешь молитвенную беседу, и не позволяй своему уму отвлекаться и вести в это время беседу с пришедшими к тебе лукавыми помыслами. Пусть они стучатся у дверей своего ума, пусть там шумно глаголят, а ты не отвечай: будь глух и нем.

Всякое наше отвлечение от молитвенного предстояния Богу — оскорбляет Божие Величие.

Но вначале нашего молитвенного пути, по непривычности к внимательной молитве, мы невольно будем отвлекаться и это неизбежно Но как только сознаем свое отвлечение, немедленно припадем со своей немощью перед Божией благостью, прося смиренно прощения — и снова станем к Богу вниманием. Внимание же не сразу приходит. Здесь нужно терпение и постоянный труд всего нашего молитвенного жития.

Если наше ежедневное житие будет протекать в страхе Божием, во внимании, тогда и молитва будет крепнуть во внимании и будет укреплять наше житие в Боге.

Душа же молитвы и всего жития по Богу есть внимание — в страхе Божием, — как говорят Отцы. Без внимания не бывает ни молитвы, ни Божьего жития. Внимание к молитве и к своему житию и есть то внутреннее делание по Богу, которое и приводит — содействующей Благодатью — ко внимательной молитве. А внимательная молитва приведет к умной и сердечной. Так святитель Игнатий Брянчанинов и говорит:

"Хочешь ли преуспеть в умной и сердечной Молитве? Научись внимать в устной и гласной: внимательная устная молитва сама собою переходит в умную и сердечную" (т. II, стр. 205).