ГЛАВА 9

СВЯТЫЕ ОТЦЫ БЫЛИ ИСКАТЕЛЯМИ СВОЕЙ ДУШИ — УМНОЙ БОЖЬЕЙ КРАСОТЫ, ОБРЕТАЛИ ЕЕ НА ПУТИ УМНОГО ТРУДА. УМНЫМ ТРУДОМ ОБРЕТАЛИ АНГЕЛЬСКОЕ ЖИТИЕ НА ЗЕМЛЕ И ВЕЧНУЮ ЖИЗНЬ.

Эти благословенные небесные человеки и земные Ангелы — Святые Отцы — неутомимые взыскатели драгоценной Божией Жемчужины — этого Сокровища, зарытого в поле среди терний всевозможных страстей и вожделений — Искатели Образа Присносущной Славы Божией, этой бессмертной умной сущности — нашей бестелесной Души, исполненной божественной Красоты и неувядаемой Лепоты, — как они возлюбили эту свою Душу, это дивное Божие творение! И с какой горячностью они устремлялись в путь исканий от юных дней и до глубины старости! И с каким жарким сердцем ее искали!

О Душа, Душа! Бестелесная Умная Божия Красота и — телесная многострастная, безумная грешница. Светлая Возлюбленная Невеста Небесного Царя и — жалкая рабыня темных вожделений и подруга блудных демонов.

Ей служат Ангелы и Архангелы! О Ней плачут Херувимы и Серафимы! О ней молятся непрестанно Святые! Ее возлюбил вечной любовью сам Владыка Небес! Ее ищет Божий Сын с пронзенным сердцем, в кровавом поту со многими слезами.

"И сам Седящий в небесном граде на престоле величествия на высоких, весь пребывает с душою в теле ее; потому что образ Ее положил он горе в небесном граде святых Иерусалима, собственный Образ неизреченного Света Божества Своего положил в теле ее. Он служит ей во граде тела и она служит ему во граде небесном. Душа сделалась наследницей Его в небесах, а Он приял ее в наследие на земле. Ибо Господь делает наследием души и душа наследием Господа" (св. Макарий Вел. 46, 4).

Такую сокровенную, божественную песнь о душе пропел Дивный равноангельский Макарий. Да, познали Святые эту Божью Тайну о грешной душе человеческой и содрогнулись, встревожились Божественной и Спасительной тревогой. В момент небесного просветления они увидели, поняли, уразумели всем своим существом: если Сам Бог оставил свои светлые небеса и сонмы Ангелов и приходил на эту темную скорбную, мрачную землю — в это место изгнания падших умных сущностей и среди этой "умной тьмы" — среди демонов и падших человеков стал искать в поте кровавом, со смертельной скорбью свой Образ, Свое любимое, Свое потерянное — если Сам Владыка и Творец был первый Искатель потерянной Души и Сам о Себе сказал: "Я пришел взыскать потерянное..." — то как же они, — пепел и земля, скрывающая в себе Сей Образ, сию потерянную душу — не действуют, не ищут, не трудятся во взыскании?

Услышав своим болезненно-чутким сердцем эту Тайну Божьяго взыскания, это Божье беспокойство, услышав этот Ангельский плач, эту Божию скорбь о человеческой душе — они, оставив свою многовожделенную жизнь плоти "и оттрясе тину от очесе умного", устремились в поиски, вместе с Ищущим Богом и с плачущими Ангелами, устремились в пустыни и леса, в горы и скалы, в голод и жажду, в наготу и стужу, в тесноту и слезы, в отреченье и муки, в молитву и плач. Устремились молитвенным и трезвенным вниманием в умное трудничество взыскания своей души...

И вместе со св. Лествичником с воплем взывали к Богу:

"Не могу более сносить действия вожделений

Ищу той бессмертной красоты

Которую Ты даровал мне прежде сего бытия".

(Лествица, слово 29, 11)

И в долгих моленьях и многих слезах, в трудах и борениях, они — о, эти неутомимые взыскатели души и бытия духовного, взыскатели Умной Красоты, уязвленные небесной стрелой, пробужденные слезами Ангелов

Крестоносцы духа —

Вереницей —

Сквозь слезы немолчных молений,

Сквозь вопли и стоны тайных борений

Уходили на крестный путь Тесноты

С крестом на распятье... И телесную жизнь,

И свой ум,

Пригвоздив ко Кресту умной молитвой".

Они обретали То Сокровище, что Сам Бог искал, о котором плакали Ангелы и все Небесные Силы — обретали Умную Божью Красоту, обретали свою потерянную душу, обретали свою радость, свой свет, свое вечное веселие и ликование, обретали свое Воскресение, свою Светлую Пасху, свою вечную жизнь, обретали Дивного Бога, Имя которого Чудно и Дивно было для них и спасительно для всякой потерянной грешницы-души.

Да, таков непреложный духовный закон:

"Теряющий свою душу — теряет Бога

Обретающий свою душу — обретает Бога".

Теряет ее всякий и каждый, теряют все. Но обретают весьма и весьма редкие. Теряет ее всякий и каждый в обольстительных мечтаниях ума, в плотолюбных вожделениях сердца. Теряет ее живущий невнимательно к своим помыслам, и умом своим носящийся. И редко кто обретает свою потерянную душу. Обретают лишь те отрешенные, что продают свои богатые мысленные владения мечтаний и плотолюбных вожделений, отрекаются от сатаны и всех мысленных дел его и покупают слезами Поле Покаяния, на котором зарыта грешница-Душа — эта Божья Жемчужина — Драхма и трудятся в поте лица, раскапывая и очищая от мусора свою потерю.

Праздник обретения Души всегда велик. На земле он проходит незаметно, а на Небе — веселие: там Ангелы со своим Владыкою радуются:

"Порадуйтесь со Мною:

Я нашел потерянную Драхму,

Так, говорю вам, бывает радость

У Ангелов на небеси

И об одном грешнике кающемся" —

Сказал Владыка Ангелов.

Праздник обретения души, грешницы души — праздник Ангельский, Праздник Божественный. Лишь когда человек дойдет до Порога Узких Врат Тесного мысленного Жития, Тесного Умного Прохода, где оставляем все вещи: все земное, вещественное, а при этом и мысленное, тогда переступив Порог вещественного, мысленного обретаем во многих слезах невещественную Небесную Потерю — свою Душу, Умную Божью Красоту и с нею и Дивного Бога. Тогда наступает сей Праздник Радования.

Немногие находят этот Порог Тесноты и Отречения от вещественного и мысленного — и редкие переступают через него в жизнь невещественную, редкие живут жизнью истинно духовной, небесной, немногие познают Ангельское радование на земле, не многие познают святоотеческую Тайну "Внимания к себе".

А потому и "много званных, да мало избранных". Мало спасающихся от невнимательного вещественно-смертного бытия. Мало приобщающихся вниманием Жизни Бессмертной. Мало взыскующих свою Душу и еще менее обретающих ее. Ибо велик подвиг отречения от вещественного и мысленного. Велик труд обретения потери невещественной — своей Души Через потерю вещественного и мысленного обретается невещественное и умное.

Просвещенные Божественной Благодатью, Отцы это поняли, познали, потому и трудились всю жизнь во взыскание своей умной потери души. Трудились смиренно и с терпением, в скорбях и самоозлоблении. И обретали ее не в пещерах и не в лесах, не в голоде и жажде, — а в "Умной Тесноте Внимания", в "Умной молитве". А все остальное служило только пособием этой "Умной Тесноты". Умным трудом, умным деланием обретали "Умную потерю". Они познали тайну "Умной Молитвы" сокрытую от веков и родов и в святом трудничестве, в покаянии и слезах обретали сей молитвой свою душу, а с нею и дивный Дар Благодати, дарованный нашей природе во Христе Иисусе. Дар богатый и многодейственный, великий и благословенный. Дар Нового бытия Богоносного. Они познали сей дар опытно: в изменении своего жития, в просвещении своей "умной" сущности, в живом ощущении сердца, носившего в себе Святого Живого Бога — потому и были богоносными и святыми. Живя во плоти на земле, они жили духом на небеси. Еще здесь среди греха и растления носили в себе взысканную Умную Красоту — просветленный бессмертный Образ Божий, Который сиял в них немеркнущей Славой. Сиял на посрамление злобных демонов, поправших сей Образ для большего укрепления и укрепления нашей изнемогающей веры в наше непреложное и непостыдное взыскание.

Взыщем и мы — благодатью содействующей — свою потерянную Умную Красоту — свою Душу, если вступим на путь "Умной Тесноты". Ибо только на узком пути "Умной Тесноты" она обретается. В Умной Тесноте молитвенного Внимания познает человек свою бездну падения. На пути Внимания познает Бессмертную Красоту Души и бездну Божьего Милосердия и Любви к этой умной грешнице — душе. Только на пути отрешенном и мысленно тесном человек познает небесное величие души и там впервые видит ее боголепный образ и познает все безумие греха, искажающего этот образ Божьей Красоты. Там приносит покаянную клятву до смерти любить этот Образ. Приносит клятву ненавидеть грех невнимания и его гибельную безобразность.

С глубоким сознанием отрекается от мысленного растлителя — сатаны и от кружения в его вихре вредительных помыслов.

Да, только на пути мысленной Тесноты раскрывается весь ужас и безобразие мысленного греха и там же раскрывается бессмертная красота мысленного Образа, сиявшего в человеке еще прежде брения.

Только Св. Отцы познали Тайну о нашем мысленном естестве души и пропели об этом

"Образе неизреченной славы

Хотя и в язвах согрешений" — чудные небесные гимны.

Неподражаемый Певец нашей Умной Мысленной Природы: грешницы-души — св. Андрей Критский — пропел о ней бессмертные песни, облитые Божественными слезами. В его песнях слышатся рыдания Ангелов, плачущих об этой Умной Красоте, об этой Божьей Грешнице, ее же возлюбил Сам Божий Сын Любовью вечной. Потому Св. Церковь и приняла эти песни и всегда поет их со слезами в святые дни Великого Поста, в дни Великого Покаяния.

Вместе со св. Андреем Критским бесчисленные поколения смиренных христиан целые столетия обливают своими слезами эти песни, плачут о своей великой грешнице-душе, которая в них с воплем рыдает:

"Помилуй мя, Боже, помилуй мя!"

Рыдают об этой Божьей грешнице Святые Ангелы, плачет церковь Небесная, а с ней плачет и земля. Ибо Душа человеческая — Великая Божья Красота и велико ее падение.

Кто однажды узрел своими внутренними очами эту свою великую грешницу, у того уже не высохнут слезы всю жизнь. Кто однажды узрел ее бессмертную красоту "Хоть и в язвах согрешений", для того уже навсегда померкла всякая иная красота земная, он ей уже не будет поклоняться. Красоте земной поклоняются одни непрозревшие красотой внутренней. Красота земная — только переходящая слабая тень красоты внутренней, вечной. Красота земная — не самоцель, а только еле приметная тропа к великой цели, и то для немногих. Немногие, глубокоодаренные одиночки этой тропой обретают путь к бессмертной красоте. Остальные идут широким, проторенным путем искусства и его техники. Идут путем внешнего канона, обряда, внешнего благочестия. Это — путь для "многих званных". Но немногие на нем обретают спасение, избранные идут от внешнего обряда к внутреннему служению, ко вниманию. Внешним обрядом, искусством обретают внутреннюю красоту. Это те немногие, которые вступают на путь "умной тесноты", распинают свою жизнь вожделений на кресте отрешенности и взывают: "Ищу Твоей бессмертной красоты, которую Ты даровал мне прежде сего брения".

Только тот, кто устремился от вожделений в поиски своей Души — бессмертной красоты, тот ее обретает, хотя бы она и была в погибели страстей (св. Макарий Вел.). Обретает ее в покаянном плаче и слезах и только здесь впервые познается боголепный образ и при помощи Божией силы видит и познает и свое страшное падение. Кто еще не созерцал своей падшей бестелесной грешницы и не рыдал, потрясенный этим видением, тот еще и слеп, и нищ, и убог. Тот еще не видит и не знает, что такое умная бессмертная красота. Сквозь слезы глубокого сокрушительного покаяния она бывает видна всякому. Но в редких рождается это глубокое сокрушительное покаяние. Поэтому редкие познают себя, свою душу. Редкие обретают путь преп. Марии Египетской или блаженной Таисии. Большинство расслаблено сластолюбивыми вожделениями, не в состоянии оставить свою постель греха и опуститься в купель слез к ангелу покаяния. Грех душу расслабляет, парализует, делает ее дряблой, немощной, бессильной. И настолько обессиливает и истощает, что душа бывает не в силах и покаяние принести. Покаяние Марии — это покаяние ее неистощенной души. И какая же это, поистине, величественная душа, — душа св. Марии и ее покаяние! Как она встревожилась за свою душу Божественной тревогой! С каким мужеством и отвагой бросилась в борьбу со страшным змием, вырывать из пасти его свою обреченную душу, которую он уже пожирал, бросилась спасать поруганную Божию умную красоту!

Какая мужественно-прекрасная и сильная душа в таком слабом, изнеможенном женском теле! Сорок лет напряженной борьбы в пустынной обстановке, сорок лет борьбы с присосками страстей внутреннего, мысленного змия, который присосался к ней и высасывал ее душу! Что за сила! Что за величие души! Недаром св. и великий Макарий изрек, что "Душа и демон — равномощны!" Благодать Господня помогла ей победить демона страстей. И всякой душе помогает, которая не с двоедушием, а с мужеством и решительно вооружается на подвиг против греха. Но редкие вовремя выступают против своих страстей. Большинство с ними живет всю жизнь, не замечая того, что маленькие страсти истощают духовную энергию души. А истощенные души для подвига не способны. Они уже не в силах пройти по суровому и трудному пути покаяния. Они лежат на постели своих маленьких вожделений и страстей, которые их держат в плену 38 лет, т. е. всю их жизнь — и к Богу они уже придти не могут. Они лежат и ждут, чтобы теперь Сам Бог к ним пришел. Они настолько расслаблены, что не могут и с помощью вещества подняться от земли, как сделал Закхей, к миропроходящему Богу, отыскать Его своим взором и привлечь к себе. Да, Бог привлекается умным взором души. Он видит этот тайный взор, ищущий Его, и поспешно выходит навстречу душе.

Умный взор человеческой души — глубокая, Божественная и непостижимая тайна. Только святые слегка приоткрыли эту тайну. Велика и таинственна душа и способности ее также велики и таинственны! Умный взор человеческой души на что упадет, то и привлекает к себе. Способность таинственная, потрясающая и страшная, но и спасительная.

Св. Давид взглянул на проходящую мимо Вирсавию — на чужую жену, и привлек ее к себе. Но привлек (Увы! Увы!) плач и рыдания на всю жизнь. А с ним оплакивают этот взор и тысячелетия... Взглянул Закхей на Бога и привлек Его к себе, привлек спасение всему своему дому. И св. Апостол говорит об этой же тайне нашего умного взора. Он говорит: Мы взираем открытым лицем на славу Господина и преображаемся в Тот же образ (2 Кор. 3, 8). Здесь сокрыта тайна учения святых отцов об "умной молитве". На что ум внимательно взирает, то и воспринимает. Поэтому и сказано умно ищущим Бога: "Непрестанно молитесь Непрестанно взирайте на славу Господню, на славное имя Господне. Этим привлечете к себе Бога". Но душа расслабленная, истощенная страстями, не в силах бывает умно взирать на Бога, не в силах искать Его умным взором. Поэтому мало разумеющих "умное делание" и еще меньше пребывающих в нем с разумом.

Да, грех с его маленькими страстями страшен! Он, как неистребимый паразит души, своими присосками маленьких страстей крепко держится и живет за счет ее духовных соков, расслабляет ее, истощает и делает неспособной для жизни духовной. Поэтому большинство христиан и живет жизнью земной, вещественной, плотолюбной. Жизнь духовная, внутренняя, отрешенная от вещественности, для них недоступна. Жизнь ангельского бессмертия в умном взирании для них непонятна. Они лишены возможности созерцать бессмертную красоту. Лишены возможности видеть мысленно свою великую грешницу — душу, Боголепную умную красоту, и увидеть ее в хламиде страстей, увидеть в смрадных рубищах вожделений и греха!

Да, только тот увидел внутренними очами свою Душу и познал ее достоинство, только тот при помощи Божьей Силы видит и познает и свое страшное падение. И какое это таинственное видение — увидеть свою бестелесную душу, Божью Умную Красоту и увидеть ее в хламиде страстей, увидеть в смрадных рубищах вожделений и греха.

Это видение бывает потрясающим, неописуемым, божественным. Это видение и рождает неутихающий вопль:

"Помилуй мя, Боже, помилуй мя!" И гонит эту грешницу: в горы и леса, в отреченье и муки, в плач и молитву.

Св. Андрей Критский воспел великое творение Божие в великом падении. А таинственный Певец Души св. и равноангельный Макарий, Великое Светило Великих Египетских Отцов воспел о ней сокровенные песни: о ее величии, о славе, о ее богоподобной Умной Красоте. Эти песни Церковь с любовию хранит в его Богодухновенных писаниях.

Вот его Небесная Песня об Умной Божьей Красоте, о нашем Мысленном Естестве — о Душе. "Песня" одна из многих. Песня, пропетая Духом Святым чистейшими устами светлейшего Богоносного Макария.

Он поет ее такими словами:

"Господь создал себе Прекрасную Обитель — человека". Тело и душу человека создал Он в жилище Себе, чтобы вселиться и упокоеваться в теле его, как в Доме Своем, имея прекрасною Невестою возлюбленную Душу, сотворенную по Образу Его" (Беседа 49, 4).

"Душа — подлинно дело великое, Божие, чудное. При создании ее так сотворил ее Бог, что в естество ее вложил законы добродетелей: рассудительность, ведение, благоразумие, веру, любовь, владычественный ум и создал ее удободвижную, легкокрылою, неутомимою: даровал ей способность приходить и уходить в одно мгновенье и мыслью служить Ему, когда захочет Дух.

Одним словом, создал ее такою, чтобы соделаться ей невестою и сообщницею Его, чтоб и Ему быть в единении с Нею и ей быть с Ним в единый дух, как сказано "Прилепляяся Господеви, един дух с Господом" (1 Кор. 6, 17). "Ибо нет иной такой близости и взаимности ни у одной из тварей, какие есть у души с Богом и у Бога с душою" (Беседа 45, 5).

"Ибо душа драгоценнее всех созданий" (Беседа 15, 41). "Когда для спасения твоего приходили Ангелы; Сам Царь, Сын Царев сотворил совет с Отцом Своим и послано Слово и облекшись в плоть и сокрыв Божество Свое, чтобы подобным спасти подобное, положило душу свою на кресте. Так велика любовь Божия к человеку! Бессмертный благоволил быть за тебя распятым. Почему, смотри, что значит душа и как высоко ценится Богом?! И Бог, и Ангелы взыскуют ее, чтобы иметь в собственном своем общении и в Царстве.

А сатана и силы его ищут, чтобы привлечь ее на свою сторону" (Беседа 15, 42).

"Посему размысли, человек, свое достоинство, как драгоценен ты! Выше Ангелов поставил тебя Бог, когда Сам в лице Своем приходил на землю быть за тебя ходатаем и Твоим Искупителем" (Беседа 15, 41).

Вот св. Отцы и размыслили свое достоинство: "познали свою умную природу, свое мысленное естество и горячо устремились ко взысканию своей души — сего нетленного образа Божия бессмертной Красоты. Устремились в сродную себе "умную область: от жизни по плоти — к жизни по духу, от пространного и широкого пути мысленного кружения — в мысленную тесноту внимания и молитвы.

И Божиим содействием обретали Искомое: обретали Умную Божью Красоту — свою Душу, а с нею и дар Божественного бытия, дарованный нам во Христе Иисусе Господе нашем.

Свою Душу и Ангельское благодатное бытие они обретали на пути умного богоношения, т. е. в устах, в уме и сердце.

Носили со вниманием непрестанно Святейшее Имя Божие, многодейственное и спасительное для всякого, кто носит Его с верою и любовию.

Св. Отцы и нас приглашают обретать свою Душу и благодатное Ангельское бытие сим

"Умным трудом", "Умной Тесноты" —

Вниманием и непрестанной молитвой.