Богопознание

С чувством глубокого благоговения и с полным сознанием бессилия чсловеческого разума¹ приступает преп. Максим к великой тайне бытия Божественного, чтобы под руководством св. Григория Богослова взойти на высоты ареопагитской апофатики². Мысль его устремляется к тому Высочайшему Бытию, от Которого все зависит как от Верховного Начала, от Которого
проистекает вся красота и величие мироздания³. Она пытается непосредственно обнять и постигнуть Его. Но все попытки ее каждый раз приводят только к отрицательным результатам. Ум наш может познать только то, что есть некая Причина, а не то, что такое Она есть⁴. Бог выше всего, что только мы можем о Нем помыслить⁵. Поэтому самое истинное познание Бога по существу - есть незнание⁶. Оно сводится к отрицанию за Ним в силу Его превосходства (διά υπεροχήν)⁷ всяких свойств и качеств⁸, всякой множественности и сложности, отличающей тварное бытие⁹, всяких мыслимых категорий¹⁰, и даже понятия сущности и движения¹¹. В этом суть высшего апофатического богословия¹². Оно сплошь отрицательно. Положительное содержание его заключается в том невыразимом и неизреченном ощущении Бога, которое дается в мистическом акте как результат апофатического возвышения над всем бытием¹³. Это и есть "таинственное богословие" (μυστική θεολογία)¹⁴, познание Бога по существу¹⁵, то высшее осияние ума в экстатическом состоянии, которое производится премысленным соединением с Божеством¹⁶. Таких неизреченных озарений удостаивались святые¹⁷. Идеально же такое высшее единение осуществилось в тайне боговоплощения¹⁸ и в том высшем ведении, которое в этом единении имело человечество Христа¹⁹.

Ниже таинственного недоведомого и неизреченного познания Божества по существу стоит познание Его по Его разнообразным проявлениям или энергиям²⁰. Это познание уже доступно нашему уму и отчасти постижимо в своем таинственном содержании. Оно дано нам в положительном божественном откровении²¹. Божественный Логос открылся нам в природе и Писании: в них Он воплотился Своими энергиями, или идеями (λόγοι)²². Внешние формы и буквы составляют Его одежды, под которыми таинственно скрываются Его идеи, а в них и Сам Логос²³. По таинственным озарениям Логоса достойные могут созерцать под этими символами Его идеи²⁴. Без этих озарений недоступно было бы познание Бога²⁵. Лишь они дают возможность сказать нечто положительное о Божестве, по Его проявлениям²⁶. В них основа катафатического богословия, утверждающего о Боге, как Творце, то, что созерцается в твари²⁷.

Непосредственным и прямым предметом катафатического богословия является Божественный Логос, проявления Которого и дают основу для этого богословия²⁸. Созерцая мир как совокупность таинственно образующих каждую вещь идей (λόγοι) Логоса и возводя их от низших (частичных) к высшим (общим) и, наконец, к самому общему Логосу всего²⁹, ум достигает недоведомого постижения Божества Логоса³⁰. Бог Слово становится предметом его созерцаний и созерцается в двояком отношении: 1) в сокровенном образе бытия Своего на недосягаемой вершине недр Божества³¹ и 2) по Своему отношению к миру. Первое открывает тайну Троичности, второе - тайну творения, промысла и суда³². В том и другом Логосом охватывается все Божественное и все тварное и все мыслимые отношения между ними.

Примечания
1. Cap.quing. I,1.
2. См. гл. "Богословие свв. Григория Богослова..." и гл. "Ареопагитики".
3. Ambigua, PG.91, 1176D, f.167b; 1216C, f.184b.
4. Ambigua, PG.91, 1133C,1165C,1188В,1216В,1229С (с ссылкой на Григория Богослова). 1233А,1257В,1288В, f.148b. 163а,172b,184b,190b,192а,203а,214а. Cap.theol. I,1. 9 [р.п.I,215. 216]; Cap.quing. I,1. св. Григорий Богослов, см. в гл. "Богословие свв. Григория Богослова..." прим. 3.
5. Mystagogia, prooem., PG.91, 664В, p.492 [р.п.I,156]; Ambigua, PG.91, 1409C, f.261b-262a.
6. Cap.de charitate I,100 [р.п.I,107]. Ambigua, PG.91, 1232C, f.191B.Дионисий Ареопагит, см. выше, с.355.
7. Ambigua, PG.91, 1221D, f.187b.
8. Ambigua, PG.91, 1232BC, f.191a-b; ср. 1072ВС.1184B, f.120a,170b.
9. Cap.theol. I,82. 83 [р.п.I,230]. Cap.de charitate IV, 9 [р.п.I,135]. Ambigua, PG.91, 1185D, f.172a.
10. Ambigua, PG.91, 1081B, f.124a-B.Cap.gnostica 4, Прилож., с.34.
11. Cap.theol. I,2 [р.п.I,215]. Cap.quing. I,2. Ambigua, PG.91, 1257D, f.203a. Cap.gnostica 1, Прилож., с.33.
12. Ambigua, PG.91, 1081В,1165В,1168А,1240D, f.124B,162B,163B,195a. Mystagogia, prooem., PG.91, 664A-B, p.492 [р.п.I,156].
13. Quaest. ad Tahl. LX, PG.90, 624A, p.210 (cap.quing.IV,31). Ambigua, PG.91, 1196В (в этом единении ум касается самого единства, мыслимого во св. Троице). 1200В. 1296D, f.176a. 177B,218a. Cap.theol.I,82 [р.п.I,230].
14. См. гл. "Таинственное богословие" и гл. "Три стороны подвижнической жизни", прим. 14 .
15. Quaest. ad Tahl. VI, PG.90, 281 A, p.22 [р.п.II,42].
16. Ambigua, PG.91, 1220В-С, f.186a.
17. Ibid. 1137BC, f.150b; см. выше, с.545 и ниже, с.132.
18. Quaest. ad Tahl. LX, PG.90, 621В-С, p.210.
19. Quaest. et dubia 66, PG.90, 840 A.
20. Ambigua, PG.91, 1165B-C, f.162b-163a.
21. Cр.о пророках и получаемых ими откровениях в Quaest. ad Tahl. LIX, PG.90, 609D. 617A, p.203,207 (cap.quing.IV,21,28).
22. Ambigua, PG.91, 1285C-D. 1129B-C, f.213b-214a. 146b; 1257A, f.202b.
23. Ambigua, PG.91, 1132C, f.147b; 1296D, f.218a; 1328A, f.230B.Quaest. ad Tahl. XXXII,PG.90, 372C, p.75 [р.п.II, 107]. Cap.theol. II,60 [р.п.I,245]. Ambigua 1248C, f.198b: σιωπη κηρυττόμενος, ср. св. Григорий Богослов, Or.6, n.14, PG.35, 740С; р.п.I.3, 187-188.
24. Ambigua, PG.91, 1404А, f.259а. ср. св. Григорий Богослов, Or.21, n.2,3, PG.35, 1084С-1085А; р.п.II, 144-145.
25. Ibid. 1260D-1261A, f.204a.
26. Cap.de charitate I,96 [р.п.I,106].
27. Ambigua, PG.91, 1165В,1168В, f.162b-163,163b.Дионисий Ареопагит, см. выше, с.35.1.
28. Ambigua, PG.91, 1168А, f.163b; ср. 1156В, f.158а-b; Quaest. ad Tahl. V, PG.90, 280B, p.21 [р.п.II,41].
29. Ambigua, PG.91, 1136D-1137A, f.149b-150a; 1137В,1313А-В, f.150a. 224b-225a; cp.1296D, f.218a; 1129A, f.146a.
30. Ibid. 1077C,1080A,1081B-C, f.123a,123a-b,124b. Cap.quing.I,3.
31. Ambigua, PG.91, 1136B-C, f.149b. Cap.quing.I,3.
32. Ambigua, PG.91, 1168B, f.163b.

Епифанович С. Л. Преп. Максим Исповедник и византийское богословие. - М.: Мартис, 1996. - 220 с.
При оцифровке текста все отсылки в примечаниях скорректированы