Очень интересную тему затронули. Ответ на вопрос, почему надо концентрировать внимание ума на сердце, а не на другом месте тела, будет также и ответом о смысле и цели Умного Делания. Но найти этот ответ в русле только православной традиции считаю не возможным. Т. к. нет у православных монахов желания экспериментировать, как можно скорее обрести познание воли творца, увидеть свет не тварный, озаряющий их ум, обоженье и спасение души- вот их цель. И не хотят они тратить время на что то иное. Просто нет в православной традиции этого опыта, нельзя на пупе концентрироваться и все тут. Я для себя ответ нашел совсем далеко от православия – в йоге, но этот ответ вселил в меня чувство гордости и уважения к православному деланию. Откройте, не поленитесь йога – сутры Потанжали. Для не имеющих эту книгу и если будет интерес по позже дам цитаты. А сейчас скажу по памяти и прошу прощения если не совсем точно как написано, но думаю по смыслу близко. В главе посвященной концентрации подробно перечислено, как концентрироваться на разных частях тела или других объектах и какой эффект это дает. Например; концентрация ума на кончике носа дает способность чувствовать запахи на далеком расстоянии, а концентрация ума в центре головы приводит к видению света озаряющего ум. О концентрации ума на сердце написано, что это дает постижение сущности нашего «Я». Только твердо зная подлинную природу нашего «Я», т. е. души, путем низведения ума в сердце, можно понять смысл жизни которую дал нам Творец, правду о спасении и вечной жизни. Зрят в корень православные монахи и не желают размениваться на более мелкие цели ( левитация , уменьшение размеров тела, не видимость, ясновидение и др.), а корень человека это его сердце, и в нем написано его предназначение и судьба, как творения божьего. У каждой книги есть название, и оглавление из которой мы понимаем, для чего книга написана и чему посвящена. У каждой машины есть инструкция, где написано как с ней обращаться и для чего машина предназначена. У человека для этого есть сердце и в нем с помощью Умного Делания надо научиться «читать» божий промысел о нас. Я сам много времени посвятил даоским практикам и концентрация на «пупе» не получался хоть убейся, ни чего я там особого не находил. И честно признаться плюнул на это бесполезное дело. Но молитва Иисусова долась мне легче, хотя я относился к ней с холатностью и не радением практиковал по полгода а потом бросал, увлекшись другими делами. Но как толь сердце мое «растеплилось» и «разогрелось» от молитвы, то и даоские практики перестали быть для меня секретом. Терпение и труд единственное что требуется. И теперь я в своих ощущениях знаю, а не только на словах, и думаю что и объяснить смогу что такое «Ци холодное» или « Ци горячее» для тех кто знает о чем это. Теплота, которая проявляется в сердце не вдруг, а после двух, а то и трех недель Умного Делания не менее чем по часу в день, ровно такая же, как и в месте на два пальца ниже пупка. Разница в том, что от молитвы я чувствую притяжение к Иисусу Христу, как к матери родной по которой истосковался, после долгой разлуки, как магнит к магниту. И богословствовать тянет, и библейская история перестает быть сторонней, а задевает за живое и плакать хочется от зверства людского такое сотворившего. Чувство религиозное от полного отсутствия просыпается и внутри себя я начинаю понимать что это. И молитва перестает быть в тягость, хочется твердить ее в захлеб, так что язык не успевает ворочаться, а ночью на грани сна ум озаряется светом. Свет бьет в глаза хоть они закрыты, и лежу я или сижу в темноте полной. Часто было так, что свет слепит, я моргаю глазами или точно отдаю себе отчет что они открыты, но тут же очухиваюсь в постели и веки глаз моих сомкнуты. А еще сердце иногда «без спроса, самовольно» меняет ритм и стучит по особому. От даоских практик религиозное мое чувство никак не развивается, зато целебный эффект был точно. Вот вам и разница в том где концентрировать свой ум, и никакие бесы или «звери» во мне не просыпались и блудом от этого я не страдал.
Прошу прощения у православных за то, что упоминаю, столь чуждые им учения, пользы в которых они не видят, а только боятся в них пропасть. Только я Господу доверяю и не попустит он, что бы заблудился я в лжеучениях. Все люди одинаковы и в глубине души хотят одного, спасения и жизни вечной. И делятся опытом в «разных книгах» и на «разных языках» в силу своего умения и понимания. Не врут даосы, не врут йоги, не врут православные нужно только уметь и желать понять собеседника кем бы он ни был.
