Умное делание
Практика и теория умного делания => Богословие исихазма => Тема начата: svod от 13 Сентябрь 2026, 19:36:25
-
Эта тема названа «Святоотеческая антропология в Свете "Триад" Григория Паламы» не случайно. Антропология есть учение о человеке. Но антропология святоотеческая - не просто сумма наблюдений и рассуждений о человеческой природе. Это учение о человеке, рождённое не из отвлечённого умозрения, а из живого опыта богообщения. Это свидетельство Церкви о том, каким человек был сотворён Богом, каким он стал в результате грехопадения и каким он призван стать по благодати.
Постигается это учение не просто в свете ума святителя Григория Паламы, не в его богословской системе как таковой, а в том Божественном Нетварном Свете, Который Палама видел, Который защищал и о Котором свидетельствовал. В заглавии слово Свет пишется с большой буквы - это не типографская условность. Речь идёт о Том Свете, Который воссиял на Фаворе и Который есть Сам Бог в Своих энергиях.
В своём труде «Триады», имеющем иное, более развёрнутое название - «Триады в защиту священнобезмолствующих», Палама не создаёт антропологию, но свидетельствует о том, что открылось ему в Свете, вместе со святыми отцами, которые тем же Светом были просвещены и о нём же свидетельствовали.
Размышления о «Триадах» будут сопровождаться изречениями и мыслями святых отцов, прежде всего трёх - Максима Исповедника, Симеона Нового Богослова и Исаака Сирина, так как они опытно видели тот же Свет, жили тем же опытом богообщения и свидетельствовали о той же тайне человека, призванного к обожению. Их голос - не параллель и не повторение, а единое свидетельство Церкви, звучащее в разных веках и устах, но движимое одним Духом.
О чём Палама свидетельствует, призывая каждого из нас приобрести тот малый опыт видения Божественного Света, который неминуемо восполнится большим опытом Церкви, ибо «верный в малом и во многом верен» (Лк. 16:10). И как бы подтверждая это, Палама говорит: «Свет, стало быть, будет воспринят и умом и чувством, каждым, конечно, соразмерно самому себе, но сверх чувства и ума» (Святитель Григорий Палама. Триады в защиту священнобезмолвствующих. М.: Канон, 1995. С. 235).
-
Вопрос первый. Первой триады, Части 1
К Паламе обращается монах, который слышал от некоторых людей, будто внешняя мудрость (эллинская наука, философия) необходима монашествующим для избавления от незнания и ложных мнений. Они утверждали, что даже достигнув высшего бесстрастия, человек не придёт к совершенству и святости без знаний эллинской науки; что эта наука есть Божий дар, подобный откровению пророков и апостолов, что она оттачивает познавательную способность - якобы высшую силу души, - и ведёт к познанию Бога через Его творения. Монах признаётся, что не поверил этому, так как его малый монашеский опыт показал противоположное, но не смог возразить из-за возвышенности их речей. И просит Паламу научить его словам в защиту истины, чтобы «дать отчёт в нашем уповании» (1 Пет 3:15).
Рассуждение:
Данный вопрос инока к Паламе перед современным обществом стоит с той же силой, что и в те времена, и отсылает нас к обращению апостола Павла к Галатам: «Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите ещё снова поработить себя им?» (Гал 4:9). А потому, учитывая, что мы рассуждаем не в рамках нравственного богословия, то, не умаляя его аспектов, перейдём к вопросам антропологии падшего человека.
Антропология падшего человека начинается с того, что ум утратил своё место. Он перестал быть оком души, соединённым с сердцем, и стал автономным. Он действует сам по себе, полагаясь на собственные силы и способности. В этом состоянии он неизбежно обращается к внешнему творению, к науке, к философии, пытаясь через них восполнить утраченную целостность.
Но внешнее не может восполнить внутреннее. Ум, раздробленный и блуждающий, не может вернуться к Богу, Который есть Истинный Свет, а сердце требует от ума света, будучи само поглощено страстями. И ум начинает искать и находить свет во внешнем знании, и с этим светом он стремится к сердцу, но внешняя мудрость, сколь бы возвышенной она ни казалась, является лишь лучиком света в темном царстве страстей сердца. Это и есть антропология падшего человека: ум без света, сердце в темнице страстей, познание без причастия к духовному знанию.
• Антропология падшего человека есть его ущербная антропология, в которой ум, утерявший Источник Света Бога, а вместе с ним и свою световидность, блуждает в потёмках внешних знаний, выдавая их своему сердцу за истинный свет.
Преподобный Исаак Сирин: «А смешавшиеся с миром этим кажутся людьми, блуждающими в ночи, мрачной от темных туч и преисполненной мглы, - ни малейшего мерцания звезды не пробивается через этот мрак, то есть нет ни одного лучика Бога Слова, освещающего душу, а поэтому такие люди похожи на слепцов» (Слова подвижнические. Слово 1. М.: СТСЛ, 2008. С. 12).
-
Данный топик открыт для всех обсуждений, вопросов, диалогов, как в ракурсе заявленной темы, так и по другим вопросам отсылающих к Паламе и его трудам. Разбор парагрофов "Триад" буду публиковать по мере их усвоения и написания, согласно тому как они размещены у Григория Паламы.
-
3. И почему вы дорогой Колхозник прячитесь за спину вашего друга Александра ? Вы думаете, что Александр Триады знает а вам этого и не надо ? Александр молодец, а вы ? Так и будете поддакивать и поднекивать и обзываться ? Или все же помимо вашего субъективного мнения не основанного ни начем будете приобретать знания основанные на реальном опыте людей более умных чем мы с вами !!! Может пора и вам почитать ? Научитесь наконец красивой и вежливой и речи. А у Григория Паламы речь очень красивая.
А в прочем я не настаиваю. Можете и просто оставаться в своем хлеву.
Для христианина слово хлев, ассоциируется с рождением Христа, а у вас с чем?
По поводу Триад, я их просматривал, очень давно. Пока они не могут мне открыть что то новое. Можно сказать иначе: возможно я пока не дорос что бы мне там открылось что то новое. В таком случае, зачем углубляться в их изучение, если для меня есть более насущные проблемы?
Я глубоко верю, что меня ведут, что доказывалось бесчисленное число раз. Приводят к одному, другому, третьему, я в это упираюсь и изучаю, вскрываю глубинную суть того что мне дали. Это в каком то смысле похоже на послушание, только незримое. Если меня управят к изучению Триад, с удовольствием погружусь в это произведение, возможно на годы.
Давно бы вам пора понять, что у всех верующих свои пути. Навязывание своего понимания пути, признак страстности и ограниченности человека, не умение быть свободным самому, и не умение дать свободу другим. Одно дело дать совет и предложить, другое дело настаивать, требовать, возмущаться, упрекать, продвигать свое убеждение любыми способами.
-
Колхозник, я не ищу с вами ссоры. Вы начали первым в пылу полемики. И так и не принесли мне свои публичные извинения. Хотя вы оскорбили меня публично. а теперь пытаетесь сделать вид что ничего не было. Не хорошо.
1. Вы сейчас правильно рассуждаете и поступайте так как вам хочется и так как это сами для себя решили. Я ничего вам не навязываю. И совершенно не в праве ничего никому навязывать.
2. Почему я настоятельно рекомендую внимательно и именно лично самому каждому прочитать эту книгу ?
а. Потому что долгие годы на этом форуме настойчиво звучит лодное мнение об исихазме озвученное многократно. например Сергием.
б. Мнение Сергия об исихазме ложно. Потому что основано не на личном опыте и знании предмета. а именно текста Триад и учения Паламы,
Сергий не читал внимательно этой книги. Ну не читал и ладно это пол беды. Но он ругает Паламу и его текст на основе совершенно завиральной статьи в ПЭ. Вот эта цитата. Кохозник это полное вранье и извращение.
Вот по этому я и рекомендую читать самому, тогда вам это вранье будет видно. И ложность мнения Сергия вы так же увидите.
2 Прочитав эту книгу вы будете лучше понимать меня и мои рассказы и опыт которым я хочу поделиться со всеми желающими. Я как нормальный человек и как каждый из нас хочу быть понятым. Вот и все.
Прочитав эту книгу вы также сможете лучше понимать Прозелита и Владимира СВОД
Прочитав эту книгу. Вот самое главное !!! Я очень надеюсь вы поймёте Григория Паламу и его посыл к нам. Я его так понимаю. что метод краткой ИМ приводит к реальному чувству Любви к Богу. И я думаю что именно в этот момент когда такое происходит это и есть выполнение первой заповеди "Возлюби Бога всем сердцем всей душой".
А все остальное уже следует за этим естественным образом. И покаяние и сострадание и выполнение заповеднй и обретение Даров духовных. Я тут именно за этим. Что бы сказать . что исихазм это путь к Подлинному Счастью в самом подлинном настоящем и полном смысле.
Получится у вас прочитать. Я буду очень рад. Не получится ну что же. пусть так. Вы совершенно правы. Каждый идет своим путем.
В любом случае я искренне по настоящему буду рад если ваш путь будет точнее прямее и ровнее и радостней.
Всего вам хорошего. без подколок.
-
Pustyrnik:
Прочитав эту книгу вы также сможете лучше понимать Прозелита и Владимира СВОД
С чего вы взяли что я их плохо понимаю? Можете спросить сами у Юры и Володи, достаточно ли я их хорошо понимаю. Вы как тот Дон Кихот который скачет в помрачении на бой с великанами, а это оказываются ветряные мельницы, т.е. на врага, которого нет. Страстность, она такая, делает выводы быстрее здравого смысла и рассудительности, чистая рефлексия основанная на паттернах ума.
А на счет подколок. Думаю что в среде единомышленников, они вполне допустимы, но именно подколки, а не оскорбления. Люди которые на себя надевают маски многозначительности, важности, недотрог, чаще всего ими прикрывают как фиговыми листочками свои слабые места. Ну и тут конечно нужен разумный подход, когда дело касается действительно взвешенного и искреннего разговора, когда собеседники сообща ищут нечто важное, тем более с новыми людьми, от такого лучше отказаться. Ну вы ведь уже не совсем новичок на форуме?
-
ТРИАДА I
Часть 1
Ответ первый
§1. О том, что благодать делает слово живым.
Своё слово в защиту безмолвствующих Палама начинает с мысли, которая выражает суть всего первого параграфа.
В мире, где «всякое слово борется со словом», вопрос смены одной истины на другую - лишь вопрос времени. Тогда как дарованная однажды Богом благодать продолжает неизменно пребывать и умножаться в том, кто, проявив твёрдость в благом, не ищет опоры в спорах, а находит в живом слове основание в утверждении истины .
Рассуждение:
Изучая тексты «Триад», приходишь к выводу, что каждый их параграф содержит в себе отдельно взятую мысль. Усвоивший её, вступает на ступень следующего параграфа, находя в нём связующую мысль со всеми «Триадами» Григория Паламы. И так от ступени к ступени, от параграфа к параграфу - мысли, как драгоценные жемчужины, нанизываются на единую нить смысла, и он собирает «Триады» в ожерелье,которое в свете Паламы, излучает Свет на христоцентричную природу нашей антропологии.
• Благодать превыше всякого слова, и им её не объять, если не присутствует в слове сама благодать.
«Слово, не соединённое с благодатью, остаётся звуком, но слово, в котором действует благодать, становится жизнью» (Максим Исповедник. Творения. Кн. 1. М.: Мартис, 1993. С. 215).
-
svod, вы не перестаете меня радовать. И мысль Паламы в сжатом и ясном и не искаженном виде изложили. И свою мысль добавили. И цитатой Максима Исповедника все украсили.
Благодать да и только.👍
Тут возможно уместным будет упомянуть проблему. которую уже много раз обозначал Сергий.
Палама говорит,что .«всякое слово борется со словом»,
И Сергий ему вторит и так же указывает, что один человек получивший духовный опыт на словах доказать другому человеку реальность и правдивость этого опыты не может !!!
Так это же всем известно ! Все духовные наставники и всех конфессий и религий от индуизма до православия. Все эту проблему решают только одним единственно возможным способом. И этот способ называется "Делай как я и ты убедишься в правдивости моих слов".
Разве Иисус Христос не так обучал своих учеников и учит всех нас ?
Вот и Григорий Палама настоятельно рекомендует этому следовать .
Понимаете ? Он не говорит применяйте метод деконструкции. Не говорит сомневайтесь и рассуждайте . Он говорит не сомневайтесь ! Делайте так как я говорю и вы убедитесь в правдивости моих слов.
PS. Свод если вы посчитаете. что я мешаю вашей работе. то вы не стесняйтесь так и скажите. И я не буду вмешиваться.
-
§2. О том, что научение различать, разделять, а затем и предпочитать мудрость небесную мудрости земной - есть подлинное начало не только истинной мудрости, но и спасения.
В мире, где не только каждое слово борется со словом, но и каждая мысль борется с мыслью, а всякое знание опровергает иное знание, теряется всякий смысл в нахождении смысла. Одно лишь подлинное начало мудрости есть в мире: научиться различать, а затем разделять и предпочитать не мудрость земную и бесплодную, а мудрость небесную и духовную, которая соделывает «богоподобными её обладателей».
Рассуждение:
С младых ногтей, в семье и в школе, нас учат предпочитать те знания и навыки, которые для себя определил мир, как незыблемые, и которые, по мнению мира, пригодятся тебе в будущей жизни. Приходит время, мы взрослеем, цельный детский ум, приобретая дуальные свойства, начинает разделять полученные знания на полезные и бесполезные, а затем, поднаторев во лжи и противоречиях, деля мир на добро и зло, ум начинает различать, что оставить себе, с чем смириться, а что отвергнуть.
Но к мудрости небесной не взойти, не восприняв, до определённой тебе степени, вехи мудрости земной.
Путь к мудрости небесной начинается с осознания слов Христа: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное» (Мф. 18:3). То есть для достижения не самой мудрости небесной, а только для того, чтобы взойти к началам восхождения по ней, от человека требуется пройти обратным путём, чтобы быть как дети.
Вошедший по лестнице из трёх ступеней к мудрости земной: предпочтение, разделение, различение - должен проделать обратный путь: различение, разделение, предпочтение.
Ум должен вернуться к себе, не отбросив приобретённое, а собрав его воедино.И этот путь ум должен пройти в сердце и вместе с сердцем. Обозначим эту мысль как начальную точку обретения человеком своей истинной небесной антропологии.
Путь мира сего начинается с предпочтения, то есть с вожделения, за которым следует грехопадение, в результате которого произошло разделение ума и сердца (и не только) на духовном и на природном уровнях. Потребность в различении добра и зла, помимо всего прочего, становится причиной возникновения мудрости века сего, которая имитирует целое не через его видение, а через анализ разрозненного грехом мироздания через возведённую в абсолют науку.
• Путь в Царство Небесное открыт не только тем детям, которые не достигли определённого возраста, но и тем, кто, пройдя путь раздробленности, возвращается к своей целостности. Ум, прошедший через вожделение, грехопадение и раздробленность, может и должен вернуться к сердцу. А Свет Нетварный, о котором пишет Григорий Палама - это не награда достигшим этой целостности, а сила, её созидающая, которая начинает действовать в человеке уже тогда, когда он, как блудный сын, ещё не возвратился, но только принял решение вернуться домой.
"И подлинное начало мудрости — “познать мудрость” (Притч. 1, 7), чтобы научиться разделять и предпочитать мудрости пресмыкающейся, земной и бесплодной многополезную, небесную, духовную, идущую от Бога и к Богу и делающую богоподобными ее приобретателей" (Григорий Палама. Триады М.: Канон, 1995. С. 33)
-
Пустырник, спасибо, как ветеринарный врач подтверждаю: "Доброе слово и кошке приятно."
Деконструкция неприменима к тому, что Палама объясняет, как "сверхчувственное", разве, что если дерзнувший на это деконструктор, считает, что весь мир есть только текст, и что нет ничего, что превосходило бы язык и структуру. Тогда мы имеем дело с человеком далеким от христианства, который считает что христианство далеко от него.
Другое дело, что (например) мой текст по "Триадам" может разобрать любой христианин, владеющий деконструкцией, если он пожелает доказать, что текст не имеет никакого отношения к тому "сверхчувственному Свету", о котором писал Палама.
-
§3. О грехе как причине раздробленности человеческого естества.
Те, кто защищает мудрость земную, утверждают, что в нас есть образы законов творящего ума, при этом не отрицают, что эти образы искажены. Тогда что послужило этому искажению, дошедшему до той степени, что мудрость земная превратила человека в ремесленника в руках окружающей его природы, обратила его взор вовне, чтобы он, предпочитая тварное, забыл о Творце? Разве не грех?
Разве не грех стал причиной того, что отпавший от Бога ум погрузился в страстную часть души и тем смутил чистоту сердца, отдалив и себя, и сердце от красоты первообраза?
Поэтому чистота мудрости и её качество приобретаются не многознанием о земном мире, не в выборе лучшей из внешних мудростей, а в восстановлении зоркости души, что невозможно без избавления души от дурных страстей.
Рассуждение:
В первых двух параграфах Палама раскрывает нам, что мир, в котором всякое слово борется со словом и всякое знание опровергает иное знание, не способен к самопознанию, так как пребывает в раздробленности. Причина этой раздробленности - грех, на что Палама чётко указывает в §3.
Часто слышишь, что грех - в переводе с греческого и по смыслу означает «промах», «непопадание» ἁμαρτία (амартия). Но я бы акцентировал другое. Корень «цель» как в контексте «Триад», так и в контексте словообразования русского языка обозначает не конкретную мишень, в которую нужно попасть, а потерю цельности, утрату единства. Грех - не непопадание в цель, грех - это разрыв человека с Богом, и как результат, разрыв единства человека в самом себе и с другими.
И эта раздробленность внутри человека отражается в раздробленности языка. Слово теряет смысл не потому, что слов много, а потому что нет целостного человека, который мог бы этот смысл удержать.
А потому путь к восстановлению - не поиск правильной мишени, а собирание себя воедино.
• Грех превратил человека в ремесленника, исказив в нем образ Творца до невозможности восходить к Его подобию, до тех пор, пока в человеке не будет восстановлен образ Творца.
• Образ Божий не уничтожен, но искажён; подобие утрачено.
«После падения «природа раздирается на противоборствующие друг другу центры: ум, волю, чувства, телесные вожделения» (Максим Исповедник. Творения. Кн. 1. М.: Мартис, 1993. С. 215).
-
А потому путь к восстановлению - не поиск правильной мишени, а собирание себя воедино.
Конечно, можно грех и так рассматривать. Но когда "правильная мишень"=Бог, тогда попадание в Мишень, попадание снова и снова, и собирает тебя воедино заново.
-
• Грех превратил человека в ремесленника, исказив в нем образ Творца до невозможности восходить к Его подобию, до тех пор, пока в человеке не будет восстановлен образ Творца.
• Образ Божий не уничтожен, но искажён; подобие утрачено.
Образ в нас не искажен и не поврежден, это заблуждение.
Христианские мистики понимали, что образ в нас божественен и потому нерушим и не исказим. Называли его "искрой", "дыханием Бога", "сокровищем", "жемчужиной". Там где возникают эти евангельские образы жемчужины и сокровища и рыбы, нет ни слова об их искажении или повреждении. Про искажение и повреждение образа, видимо, говорили те, кто так и не смог внятно раскрыть в своем богословии, что же включает в себя образ, и каковы его свойства.
Не поняв ничего об образе, не понять и про подобие. А без этого, в модели "образ-подобие", ничего толком нельзя сказать про обожение. Тогда и сама модель зачем нужна.
В этой жизни я получил опыт ведения образа задолго до крещения. Так, что мог взглянуть на его свойства и увидеть их и вкусить. Но образ прятался. Клад с сокровищем, показав себя, неизменно уходил под землю. Сокровище не давало овладеть собой. И только по крещении, Христос Духом Святым одарил меня этим сокровищем.
Так что же случилось в нас с образом, когда извратили свое естественное состояние составы человека?
Как вижу, образ в нас ушел в глубину. Под спуд. В [ i]черную землю, аль-кем" [/i]внутреннего Египта. Образ в каждом человеке не искажен и не поврежден. Но он скрылся, он потерян человеком в его собственной глубине.
Христианам скажу так: единственное что в нас активирует образ - это Жизнь вечная Христова. Сам образ, спящий под спудом в человеке, не имеет Жизни в себе. Да, образ под спудом вечен, ничем нерушим, чист без греха, в нем небесная ясность и чистота. Но по сути, он пребывает в спящем своем состоянии. Он - ненаполненный девственный небесный сосуд. Утроба девственная. Ему в пробуждении предстоит вместить в себя Жизнь вечную и явить/"родить" нового человека в Боге.
Благовещение с ответом ангела на вопрос Марии, и Рождество - вот развернутый символ сокровенного процесса, происходящего в нас. Это же понимание проступает и в православных канонах и акафистах.
-
прозелит," В этой жизни я получил опыт ведения образа задолго до крещения. Так, что мог взглянуть на его свойства и увидеть их и вкусить. Но образ прятался. Клад с сокровищем, показав себя, неизменно уходил под землю. Сокровище не давало овладеть собой. И только по крещении, Христос Духом Святым одарил меня этим сокровищем."
По подробней можно? В чем это выражается, через какие понимания?
-
прозелит, если по мне так. вы очень хорошо тут с Владимиром беседуете. И мне все понятно. что и о чем вы говорите. Пожалуйста не отвлекайтесь на сторонние комментарии. а то мы опять потеряем смысл и цель нашего чтения .
Почему я так напираю на чтении совместном первоисточников. И это не только Палама но и все остальные СО , кто писал об исихазме и ИМ. Да потому. что не вижу я понимания этого дела среди современников. Значит надо возвращаться к истокам. Заблудились мы мягко говоря.
-
Странный человек, хороший вопрос к Прозелиту. Присоединяюсь с распросами.
-
А потому путь к восстановлению - не поиск правильной мишени, а собирание себя воедино.
Конечно, можно грех и так рассматривать. Но когда "правильная мишень"=Бог, тогда попадание в Мишень, попадание снова и снова, и собирает тебя воедино заново.
Для меня твоё видение относительно моего - это два взгляда на одну реальность. Я бы сказал так, что потеря цельности, и собирание её, есть два вектора одной оси координат, которые имеют.пересечение в центре, в духовном понимании - это Крест.
Искра, в которой образ Божий не искажен (это твои мысли и я их поддерживаю) не просто желает вырваться к Богу, но желает чтобы этот прорыв был совершено не ей одной, а совместно со всеми составами человека и внутреннего и внешнего.
Ибо когда произойдёт этот прорыв и внутренний и внешний соединятся в одно целое, а искра в этом человеке возгорит пламенем любви к Богу и таковым человек предстанет перед Богом.
Не стоит думать, что мы описываем разные пути. Тут иное - задача в котором три равно одному, решается только тогда, когда при тех же исходных данных - одно будет равно трём.
Если по другому.
Попадание в цель - это не альтернатива собиранию целого, но само собирание целого есть процесс натяжения тетивы сердца, под зорким взглядом ума, чтобы стрела тела, отпущенная и направляемая промыслом Божьим, попала в перекрестие Креста, последнее можно назвать попаданием в цель.
-
Напомню основы. Следует различать приобретение некоторых способностей (порой необычных), их мы можем называть духовными дарами, и освящение-просвещение, обожение человека. На что четко ( бм разными терминами) указывается во всех развитых духовных традициях.
Так видЕния визионера кардинально отличаются от вИдения Света (по Паламе). Первое - дар (возможно, и проклятие, и болезнь), второе - просвещение и освящение, ведущее к очищению души, познанию логосов и пр. Дары же к освящению и просвещению не ведут. Они могут сопровождать.
И это несоответствие хорошо видно по проявлению неочищенных страстей, упорстве в когнитивных заблуждениях, слабости и искаженности мышления некоторых участников форума, которые многократно заявляют, что они нечто такое важное получили, важное видят или знают. Такие заявления идут от сочетания гордости и неуверенности, раздвоенности ума, вознесенного кажущейся значимостью способностей, при сохранении собственной ветхости.
-
svod, с вашего разрешения и поскольку вы только начали чтение Триад еще раз . добавлю вот такую цитату из
книги схиигумена Харитона (Дунаева) «Умное делание. О молитве Иисусовой»
.Итак, цель издания нашего сборника (читайте чтения Триад Григория Паламы)та, чтобы всевозможными и разнообразными способами и многократными повторениями именно уяснить способ производства Иисусовой молитвы, показать всю ее нужду и необходимость в деле нашего духовного служения Богу. Словом – напомнить как современному монашеству, так и всем ревнующим о своем душевном спасении, древле-отеческое учение о умном делании и о борьбе со страстьми, тем более, что ныне о молитве Иисусовой, по словам еп. Игнатия, «люди, большею частью, имеют самое темное, сбивчивое понятие. Иные, считающие себя за одаренных духовным рассуждением и почитаемые многими за таковых, «боятся» этой молитвы, как какой заразы, приводя в причину прелесть» – будто бы непременную спутницу упражнения молитвою Иисусовою, сами удаляются от нее и других учат удаляться».
https://azbyka.ru/otechnik/Hariton_Dunaev/umnoe-delanie-o-molitve-iisusovoj/#:~:text=%D0%98%D1%82%D0%B0%D0%BA%2C%20%D1%86%D0%B5%D0%BB%D1%8C%20%D0%B8%D0%B7%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%8F,%D0%BE%D1%80%D1%83%D0%B6%D0%B8%D0%B5%20%D0%BF%D0%BB%D0%B0%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B5%2C%20%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D1%88%D0%BD%D0%BE%D0%B5
-
Странный человек, если правильно понял вопрос, это выражается не через "понимания", а через прямое восприятие происходящего в нас. Если это попытаться облечь в слова, скажу вот что. Внутри открывается иное измерение. Оно бескрайнее как простор неба. В нем вечность, неизменность. Оно ничем нерушимо, никакие "силы зла" невластны над ним, бессильны проникнуть в него. В нем абсолютный блаженный покой. Оно кристально чисто и ясно от начала времен, без малейшего омрачения. В нем - истинное "Я", свободное от любых цепляний и концепций.
Вот то, что касается собственно "сокровища", "жемчужины", и этот антропологическмй факт скрыт от многих. И это вовсе не про "понимания" рассудочного ума. Перевел злесь в форму слов явный, повторяющийся и длящийся опыт ощущений-переживаний.Такой же явный как биение сердца.
А Жизнь Христова, которая входит и наполняет это пространство в рождении свыше, вообще неописуема, имо.
-
Напомню основы. Следует различать приобретение некоторых способностей (порой необычных), их мы можем называть духовными дарами, и освящение-просвещение, обожение человека. На что четко ( бм разными терминами) указывается во всех развитых духовных традициях.
Так видЕния визионера кардинально отличаются от вИдения Света (по Паламе). Первое - дар (возможно, и проклятие, и болезнь), второе - просвещение и освящение, ведущее к очищению души, познанию логосов и пр. Дары же к освящению и просвещению не ведут. Они могут сопровождать.
И это несоответствие хорошо видно по проявлению неочищенных страстей, упорстве в когнитивных заблуждениях, слабости и искаженности мышления некоторых участников форума, которые многократно заявляют, что они нечто такое важное получили, важное видят или знают. Такие заявления идут от сочетания гордости и неуверенности, раздвоенности ума, вознесенного кажущейся значимостью способностей, при сохранении собственной ветхости.
Александр, ты правильно расставил акценты.
Из сказанного, мысль о том, что "Дары же к освящению и просвещению не ведут. Они могут сопровождать.", для меня несколько необычна. В контексте всего твоего поста, мне увиделось, что ты определяешь дары, как некое средство для умножения талантов человека, который желает преумножить их. И это относится ко всем так как таланты разнообразны в своём номинале и внерелигиозны.
То есть тот, кто стремится к освящению, относятся к дарам с должной благодарностью, но не считает, что сами по себе они несут некую благодать. Но приложив дар к УД (например) человек совершерствуется и открывает некие новые грани духовного просвящения.
Так можно трактовать твою мысль, Александр?
-
Странный человек, если правильно понял вопрос, это выражается не через "понимания", а через прямое восприятие происходящего в нас. Если это попытаться облечь в слова, скажу вот что. Внутри открывается иное измерение. Оно бескрайнее как простор неба. В нем вечность, неизменность. Оно ничем нерушимо, никакие "силы зла" невластны над ним, бессильны проникнуть в него. В нем абсолютный блаженный покой. Оно кристально чисто и ясно от начала времен, без малейшего омрачения. В нем - истинное "Я", свободное от любых цепляний и концепций.
Вот то, что касается собственно "сокровища", "жемчужины", и этот антропологическмй факт скрыт от многих. И это вовсе не про "понимания" рассудочного ума. Перевел злесь в форму слов явный, повторяющийся и длящийся опыт ощущений-переживаний.Такой же явный как биение сердца.
А Жизнь Христова, которая входит и наполняет это пространство в рождении свыше, вообще неописуема, имо.
Все же я так и не услышал в чем оказался образ и подобие Бога в нас.Иное измерение понятно. Но оно должно открывать нечто большее чем просто безграничное пространство. Оно там не главное..Блаженный покой - что это? Мое понимание Бог постоянно в движении, хотя одновременно и не подвижен,просто с какой стороны ты в Нем пребываешь.Все что снаружи, то что пропитано Богом - все имеет постоянное движение.непрерывное, более того - промедление приравнивается ко греху, так как в нем нельзя нарушать поток устремления, даже на мгновение - это как сомнение в Боге, на чем и пал люцифер. А внутри Него - палящий огонь - 100 000градусов концентрированной живой энергии, которая находит Себя не подвижной и имеет в себе образно сосуд пребывания духа Святого и Сына, как постоянное движение внутри Себя и исходящее в мир, как образ любви к нему,а те, согласно Своей воле и несут в мир образы Бога Отца. По сути, человек - подобен Богу Отцу несущий в себе Единство Трех.Воли, ума и сердца, как в Троице едина воля Отца, Сына и Святого духа.
И есть еще момент. Пребывая рядом с Богом всегда испытываешь определеное состояние по которому можно определить истину. о духе.
-
Размышления о «Триадах» будут сопровождаться изречениями и мыслями святых отцов, прежде всего трёх - Максима Исповедника, Симеона Нового Богослова и Исаака Сирина, так как они опытно видели тот же Свет, жили тем же опытом богообщения и свидетельствовали о той же тайне человека, призванного к обожению. Их голос - не параллель и не повторение, а единое свидетельство Церкви, звучащее в разных веках и устах, но движимое одним Духом.
"движимое одним Духом", важные слова, в том числе понимания антропологии человека и пути.
Трудно сказать, как, у кого, в какое время, на практике, приходит понимание что С.О. пишут в одном Духе, но то что это происходит достаточно часто в среде христианских подвижников, факт очевидный.
Для меня это произошло после лет 20 погружения в святоотеческую литературу и Писания. Не помню уже после какого с.о. меня просто прошибло, что всё что я до этого читал, ВСЁ, в одном Духе написано. И чтение следующего и следующего святого, уже ничего не дают нового. Даже наоборот, просто чтение ради чтения, даже с.о., мне показались всё тем же внешним деланьем, внешней ученостью, которой Палама противопоставляет, мудрость духовную.
Прочитать сотого с.о., или наконец заняться своей антропологией?
Вот и сейчас. Пробежал десяток первых глав из Триад, нового ничего нет. Да, общечеловеческий Адам стал после падения на очень странный Путь, "путь мирских знаний" и все что с ними связано. Палама зовет к иному Пути. Этот Путь, на практике, выглядит как выход из "мiра сего". Что это означает? Так как большинство людей идут "Путем внешнего познания", это можно сравнить с бурной стремительной рекой, которая увлекает за собой всё и вся. Попробуй из такой стремнины выйти? Это еще нужно постараться и попотеть, в прямом смысле. Выйти на новый Путь, тот путь, о котором с.о. и говорят. Повторюсь, выход очень болезненный, так как невозможно находится сразу в двух течениях-путях.
Можно ли священные тексты и книги с.о, превратить в очередную игрушку для "пути познания",(назову его так), в отличии от "духовного пути"? Легко!
-
svod:
человек совершенствуется и открывает некие новые грани духовного просвещения
.
Грани души. Все крутится вокруг души, которая ценнее всего мира.
-
Вот встретил одно высказывание. Не мое. Но очень близко.
Образ Божий
Видение образа Божия в человеке, что при этом происходит, судя по описаниям. Бог указывает на человека Перстом Своим. Перстом Божиим отцы называют (определенное) действие Духа. И восстанавливает в нем на время его первозданное состояние, в котором, в известных ему пределах, действовал в нем Дух Божий. Человек прекраснейшее существо на земле. Красота действующего в нем Духа неописуема. Это и источник воды, текущий в жизнь вечную. И огнь не обжигающий. И Древо Жизни посреди Рая, Христос.
Все это, или небольшую часть из этого, или намного больше, в зависимости от его собственного состояния, видит тогда подвижник в другом человеке и в себе самом. И невозможно ему не любить тогда человека, это прекраснейшее создание Божие.
-
Странный человек, *** измерение понятно. Но оно должно открывать нечто большее чем просто безграничное пространство. Оно там не главное***
Попробую раскрыть тему, насколько мне дано, в меру понимания.
Конечно, измерение открывает много большее. Ведь главное в нем - возможность принять Самого Бога! Когда Дух Святой "приходит и вселяется в нас", как сказано в молитве, то вселяется именно сюда, в это измерение, чтобы приготовить "брачный покой Жениху" Христу. Вот в чем вижу "определенное действие Духа". Хотя как и что при этом происходит, что делает Дух Святой в нас - за пределами разумения, нечем это оценить вербально.
Дух Святой приготавливает. А затем.
Только это измерение в нас, которое назвал "сосудом", способно вместить, только оно единственно достойно в нашем падшем состоянии, чтобы в нем дух принял Бога. Наш дух как невеста принимает "Жениха в чертоге брачном" этого измерения. Чтобы зачать нового человека. И не на время. Навеки, сквозь смерть.
Но смотрите. Я называю это измерение "сосудом". При том, его качества, которые привожу, относятся имо к нашему духу, к "оку ума", как его называет с.о.традиция. Значит, возможно упростить модель. Есть в нас дух + его измерение, и оба нераздельны по своим свойствам, оба - одно целое. Это самая наша база, самое ядро всего нашего существа. Глубже нет. Глубже только свет.
Но что же это такое, одно-целое, как его точнее назвать? Возможно, это точнее назвать - сознание. Сознание, способное цельно и просто воспринимать всё, а также чисто и ясно осознавать всё (осознанность, когнитивная способность), без оценок и суждений. Сознание вечное бессмертное, бесконечное и нерушимое. Сознание безначальное. Сознание божественное, входящее в симбиоз с Сознанием Бога, дух с Духом.
Отсюда тот вывод, к которому пришли многии внутренние традиции:
«То сознание, посредством которого вы созерцаете Бога, само и есть сознание Бога».
Вот те субъективные рассуждения, что касаются образа.
А насчет подобия... так новый человек во Христе рожден, духом от Духа, а прочие составы никуда не делись. Состояние составов все то же, что и было, пусть даже предочищенное, но все еще падшее. И такое положение длится, пока новый в Боге человек постепенно не воцарится над составами, и не приведет их в божеский вид.
Воцарение и можно считать приведением образа в подобие, уподоблением.
Так полагаю.
-
прозелит, ага. Теперь понятно. Спасибо.
-
Так видЕния визионера кардинально отличаются от вИдения Света (по Паламе). Первое - дар (возможно, и проклятие, и болезнь)
Попалось в сети объяснение этого дара. Он может быть по двум причинам: от рода (который почему-то счёл своего представителя достойным) или от добродетелей жизни-прошлой.
Это как по аналогии с обсуждавшимися одарёнными старыми душами, употребляющими свои дарования и таланты не во благо, а злоупотребляющие. И вообще прожигающими свои былые "накопления" и в итоге инволюционирующими, а не поддерживающие, не укрепляющие их, не использующие во благо и по назначению и вообще не выполняющими миссию этой жизни.
Для меня это произошло после лет 20 погружения в святоотеческую литературу и Писания. Не помню уже после какого с.о. меня просто прошибло, что всё что я до этого читал, ВСЁ, в одном Духе написано.
Неужели Вам только после 20 книг стало понятно, что они в одном Духе написаны? Для меня это стало понятно после 2-й...))
-
§4. О том, что Божественный Свет - Свет миру, который не ставят под спуд.
Некоторые, сочтя маловажной цель, обещанную христианам в будущем веке, променяли богопознание на мирскую мудрость и, как говорит Палама, «хотят ввести ее в собор философствующих во Христе». «Всех, кто не изучил наук, они объявляют нечистыми и несовершенными», а потому всем, стало быть, надо приняться за эллинские науки и презреть евангельские заповеди.
Но где же тогда обучение суетной философии у венца пророчества - Иоанна, Крестителя? Если внешняя наука необходима для богоподобия, то эллинские мудрецы окажутся более богоподобными, чем он, и чем отцы до Закона, и чем пророки после Закона, большинство которых призвано от самой простой жизни.
Рассуждение:
Иоанн ушел в пустыню не для того, чтобы прожить там до коца своей жизни, но чтобы вернувшись к людям возвестить, о Свете Воплощенном и указать на Него всем.
Современный человек, вскормленный на светском образовании и пользующийся всеми благами науки и цивилизации, когда в его сердце рождается позыв познать себя и услышать Бога, зачастую на этом пути становится этаким религиозным Маугли, научившимся жить по законам стаи того общества, в котором мы все и проживаем, пользуясь той пищей для души и тела, к которой нас это общество приучило. Но Маугли должен найти и сохранить красный цветок - огонь, Свет, без которого ему никогда не стать человеком.
Красный цветок не дар джунглей мира сего, он из иного мира, образ того Света, о котором писал Палама. Тогда джунглями была эллинская мудрость, сегодня научное мировоззрение. Тогда человек был вскормлен философией, сегодня технологией. Тогда спорили о единосущии и подобосущии на базарах и в дворцах, сегодня спорят об этом же и о многом другом, запутавшись в сетях. Но суть одна: человек ищет опору вовне, потому что потерял её внутри. Ум блуждает по внешним знаниям, потому что не вернулся в сердце. И потому слова Паламы из §4 звучат сегодня так же остро: «Некоторые, сочтя маловажной цель, обещанную христианам в будущем веке, променяли богопознание на мирскую мудрость».
Образ пути современного человека, желающего обрести Свет Истины, напоминает мне описанный выше путь религиозного Маугли из джунглей. Но из этого пути следует, что джунгли покидают не для того, чтобы из них бежать, но чтобы вернуться. Ибо свет не для того зажигают, чтобы поставить его под спуд, но чтобы светил всем в доме. Ибо человек не спасается от мира, он спасает свою душу в мире. Ибо мир не исчезнет, но преобразится. Ибо уход без возвращения - бегство, а бегство - не подвиг, а поражение. Монах уходит в пустыню не для того, чтобы забыть мир, а чтобы научиться любить его чище. И вернуться - с молитвой за всех. Ища себя в Боге, человек оставляет джунгли мира сего не для того, чтобы сбежать, но чтобы вернуться, как вернулся Иоанн, чтобы возвестить о приходе Света Истины, Который тьма не объяла.
• Религиозный Маугли, услышавший зов Бога, находясь в джунглях мира сего, должен обрести в себе Огненный Цветок и вернуться, чтобы осветить джунгли Светом Его Духа.
«Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф 5:16).
-
Размышления о «Триадах» будут сопровождаться изречениями и мыслями святых отцов, прежде всего трёх - Максима Исповедника, Симеона Нового Богослова и Исаака Сирина, так как они опытно видели тот же Свет, жили тем же опытом богообщения и свидетельствовали о той же тайне человека, призванного к обожению. Их голос - не параллель и не повторение, а единое свидетельство Церкви, звучащее в разных веках и устах, но движимое одним Духом.
"движимое одним Духом", важные слова, в том числе понимания антропологии человека и пути.
Трудно сказать, как, у кого, в какое время, на практике, приходит понимание что С.О. пишут в одном Духе, но то что это происходит достаточно часто в среде христианских подвижников, факт очевидный.
Для меня это произошло после лет 20 погружения в святоотеческую литературу и Писания. Не помню уже после какого с.о. меня просто прошибло, что всё что я до этого читал, ВСЁ, в одном Духе написано. И чтение следующего и следующего святого, уже ничего не дают нового. Даже наоборот, просто чтение ради чтения, даже с.о., мне показались всё тем же внешним деланьем, внешней ученостью, которой Палама противопоставляет, мудрость духовную.
Прочитать сотого с.о., или наконец заняться своей антропологией?
Вот и сейчас. Пробежал десяток первых глав из Триад, нового ничего нет. Да, общечеловеческий Адам стал после падения на очень странный Путь, "путь мирских знаний" и все что с ними связано. Палама зовет к иному Пути. Этот Путь, на практике, выглядит как выход из "мiра сего". Что это означает? Так как большинство людей идут "Путем внешнего познания", это можно сравнить с бурной стремительной рекой, которая увлекает за собой всё и вся. Попробуй из такой стремнины выйти? Это еще нужно постараться и попотеть, в прямом смысле. Выйти на новый Путь, тот путь, о котором с.о. и говорят. Повторюсь, выход очень болезненный, так как невозможно находится сразу в двух течениях-путях.
Можно ли священные тексты и книги с.о, превратить в очередную игрушку для "пути познания",(назову его так), в отличии от "духовного пути"? Легко!
После большой ссоры и примирения люди очень часто становятся хорошими друзьями. Надеюсь это и с нами произойдет.
Мне очень понравился вот этот ваш пост. Он честный и искренний. И вы говорите совершенно правильные вещи.
1. .. И чтение следующего и следующего святого, уже ничего не дают нового. Даже наоборот, просто чтение ради чтения, даже с.о., мне показались всё тем же внешним деланьем, внешней ученостью, которой Палама противопоставляет, мудрость духовную.
Совершенно справедливое предупреждение. И мы читая сейчас эту книгу ни в коем случае не хотим совершить такую ошибку о которой вы говорите. Наступать на эти грабли мы не будем если будем твердо помнить главную цель нашего чтения !
Вспомните пожалуйста а какая была ваша цель. когда вы долго и много читали СО ?
Вот моя цель при чтении Триад это научиться у Паламы тому. чему он учит. А именно непрестанной молитве и Видению Фаворского Света. А зачем мне это нужно. у него так же это очень хорошо сказано, а я объясняя это к моему сожалению буду только косноязычно кривословить .
Вот мы тут спорим до хрипоты о том. что такое УД и ИМ . Кому что ближе тот это и выделяет. Сергий выделяет Веру. Владимир Б выделяет Смирение. Александр некое безмолвие или состояние. Вы я так понимаю вообще пока не высказались на эту тему. Аллегория про стамеску и Буратино это конечно хорошо. Но как вы сами делаете практику ИМ ? Если делаете.
А вот прочитайте. как хорошо все объясняет Палама. Коротко , и с примерами.
. "Уравняв сверхприродные дары с природными, философ многословно принимается за апостольскую заповедь о молитве, уверяя, что невозможно «непрестанно молиться» (1Сол.5:17), если понимать это не так, как он сам толкует; а он это толкует в том смысле, что апостол говорит здесь будто бы не о делании молитвы, но о молитвенном состоянии, «молитвенное же состояние есть невозможность что бы то ни было делать, думать и совершать без Божьей воли; находящийся в этом состоянии и есть непрестанно молящийся». Если такова непрестанная молитва, философ может не поднимать головы от эллинских книг и непрестанно молиться. Что можно сказать такому непрестанно молящемуся и никогда не молящемуся философу? То, что говорится в другом месте у апостола: «Молитесь духом во всякое время, и об этом старайтесь» (Еф.6:18). Что, и здесь говорится о «состоянии», как ты его толкуешь, или все-таки о делании? А ведь «непрестанно» и «во всякое время» – одно и то же. Поскольку апостол увещевает быть старательным при молитве, совершенно ясно, что он предписывает непрестанность делания. И Господь, по евангелисту Луке, тоже говорил притчу ученикам «к тому, что надо всегда молиться и не унывать» (Лк.18:1). Может быть, и Он здесь побуждал к «состоянию»? Нет, сама притча говорит не о «состоянии», а о настойчивости прошения; да и слова, что не нужно унывать, то есть по малодушию ослаблять настойчивость, показывают, что нам советуют не пребывание в «состоянии», тем более таком, о котором учит философ, а само делание молитвы, то есть моление, и это ясно также из заключительных слов Господа в притче: «Бог даст Духа Святого просящим у Него... день и ночь» (Лк.18:7, 11:13), то есть тем, кто непрестанно молится. Нуждаемся мы в этом непрестанном молении не для того чтобы убедить Бога, ведь Он подает утешение по Своей воле, и не для того чтобы привлечь Его, ведь Он везде, а для того чтобы своим зовом самих себя возвести и обратить к Нему в стремлении приобщиться к Его благодатным дарам. Потому что, по великому Дионисию, «мы с Богом тогда, когда взываем к Нему в чистых молитвах и несуетным умом»242. Мы взываем к нему непрестанно для того, чтобы самим непрестанно быть с Ним.".
https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/triady-v-zashhitu-svjashhenno-bezmolvstvujushhih/#:~:text=%D0%A3%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8F%D0%B2%20%D1%81%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%85%D0%BF%D1%80%D0%B8%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D1%8B%D0%B5%20%D0%B4%D0%B0%D1%80%D1%8B,%D0%B1%D1%8B%D1%82%D1%8C%20%D1%81%20%D0%9D%D0%B8%D0%BC.
чуть позже договорю и поясню зачем я это вам рассказываю .
-
Для меня это произошло после лет 20 погружения в святоотеческую литературу и Писания. Не помню уже после какого с.о. меня просто прошибло, что всё что я до этого читал, ВСЁ, в одном Духе написано.
Неужели Вам только после 20 книг стало понятно, что они в одном Духе написаны? Для меня это стало понятно после 2-й...))
После 20 лет, Иссоп, после 20 лет...!))) 20 книг можно проглотить и за год-два....))) Ну что поделать, вот такой я жираф...., хорошо хоть не через 40 лет...))) Причем знать что они в одном Духе написаны, я наверное знал еще до того как впервые взял в руки Писание и с.о. литературу, но одно дело знать, а другое дело, охватить все и сразу, реально прожить в практике.
-
https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/triady-v-zashhitu-svjashhenno-bezmolvstvujushhih/#:~:text=%D0%A3%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8F%D0%B2%20%D1%81%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%85%D0%BF%D1%80%D0%B8%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D1%8B%D0%B5%20%D0%B4%D0%B0%D1%80%D1%8B,%D0%B1%D1%8B%D1%82%D1%8C%20%D1%81%20%D0%9D%D0%B8%D0%BC.
Pustyrnik, тебе наверное видится что практика ИМ, это такая практика сама по себе практика? Типа как в «Рассказах странника»? Нет, нет, ИМ(и ее аналоги) появилась как следствие начальных деланий, а точнее, борьбы со страстями и помыслами. Когда человек начинает их практиковать реально, он в конце концов упрется в то, что не может долго сохранять беспристрастность и чистоту помыслов в повседневной жизни, потому как это или очень трудно, или вообще невозможно, нужен некий якорь, и вот тут как раз самым подходящим и является ИМ. Т.е. к ней поневоле приходят, ну это в идеале. На практике, часто, в последние времена, попались «Рассказы странника», и понеслось. Он уже схватился за ИМ, а базы нет.
Да, ИМ практикую с конца 90х. Лью, да лью её в сердце. Погружать(реально) ум в сердце перестал после того как однажды, в болезни там застрял, долго не мог его вывести обратно в голову, не очень хороший знак, тут нужно быть аккуратным, для меня приемлемо сейчас держать только часть ума в сердце, большую, в голове.
-
https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/triady-v-zashhitu-svjashhenno-bezmolvstvujushhih/#:~:text=%D0%A3%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8F%D0%B2%20%D1%81%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%85%D0%BF%D1%80%D0%B8%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D1%8B%D0%B5%20%D0%B4%D0%B0%D1%80%D1%8B,%D0%B1%D1%8B%D1%82%D1%8C%20%D1%81%20%D0%9D%D0%B8%D0%BC.
Pustyrnik, тебе наверное видится что практика ИМ, это такая практика сама по себе практика? Типа как в «Рассказах странника»? Нет, нет, ИМ(и ее аналоги) появилась как следствие начальных деланий, а точнее, борьбы со страстями и помыслами. Когда человек начинает их практиковать реально, он в конце концов упрется в то, что не может долго сохранять беспристрастность и чистоту помыслов в повседневной жизни, потому как это или очень трудно, или вообще невозможно, нужен некий якорь, и вот тут как раз самым подходящим и является ИМ. Т.е. к ней поневоле приходят, ну это в идеале. На практике, часто, в последние времена, попались «Рассказы странника», и понеслось. Он уже схватился за ИМ, а базы нет.
Да, ИМ практикую с конца 90х. Лью, да лью её в сердце. Погружать(реально) ум в сердце перестал после того как однажды, в болезни там застрял, долго не мог его вывести обратно в голову, не очень хороший знак, тут нужно быть аккуратным, для меня приемлемо сейчас держать только часть ума в сердце, большую, в голове.
Глубоко.
Знакомо.
Знакомо отчасти.
Давно бы Вы так писали, Володя.
Опыт невыразим.
Но, отчасти и значимо, наш опыт всегда пересекается.
-
Да, ИМ практикую с конца 90х. Лью, да лью её в сердце. Погружать(реально) ум в сердце перестал после того как однажды, в болезни там застрял, долго не мог его вывести обратно в голову, не очень хороший знак, тут нужно быть аккуратным, для меня приемлемо сейчас держать только часть ума в сердце, большую, в голове.
Застрять умом в сердце? Интересный наверное опыт. Сможешь описать? Как происходило и последствия какие были, как отражалось в обыденной жизни это состояние? И что значит часть ума,при чем малую? Как это?
-
вот такой я жираф....
это удивительно, конечно...
-
https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/triady-v-zashhitu-svjashhenno-bezmolvstvujushhih/#:~:text=%D0%A3%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BD%D1%8F%D0%B2%20%D1%81%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%85%D0%BF%D1%80%D0%B8%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D1%8B%D0%B5%20%D0%B4%D0%B0%D1%80%D1%8B,%D0%B1%D1%8B%D1%82%D1%8C%20%D1%81%20%D0%9D%D0%B8%D0%BC.
Pustyrnik, тебе наверное видится что практика ИМ, это такая практика сама по себе практика? Типа как в «Рассказах странника»? Нет, нет, ИМ(и ее аналоги) появилась как следствие начальных деланий, а точнее, борьбы со страстями и помыслами. Когда человек начинает их практиковать реально, он в конце концов упрется в то, что не может долго сохранять беспристрастность и чистоту помыслов в повседневной жизни, потому как это или очень трудно, или вообще невозможно, нужен некий якорь, и вот тут как раз самым подходящим и является ИМ. Т.е. к ней поневоле приходят, ну это в идеале. На практике, часто, в последние времена, попались «Рассказы странника», и понеслось. Он уже схватился за ИМ, а базы нет.
Да, ИМ практикую с конца 90х. Лью, да лью её в сердце. Погружать(реально) ум в сердце перестал после того как однажды, в болезни там застрял, долго не мог его вывести обратно в голову, не очень хороший знак, тут нужно быть аккуратным, для меня приемлемо сейчас держать только часть ума в сердце, большую, в голове.
Нет. Мне так не видится. С остальным согласен.
А вот это не понятно. Это о ком или о чем ?
На практике, часто, в последние времена, попались «Рассказы странника», и понеслось. Он уже схватился за ИМ, а базы нет.
Если это какой-то воображаемый человек, для примера, то возможно. А зачем беспокоиться о каких-то посторонних людях, которых мы не знаем и которые с нами не беседуют. ?
Я за тридцать лет, людей которые занимаются ИМ не встречал вообще. Вот только тут, на этом форуме некоторые признаются под моим суровым натиском, что занимаются ИМ, словно это что -то страшное и запретное :-D
А вот это очень интересно.
Да, ИМ практикую с конца 90х. Лью, да лью её в сердце. Погружать(реально) ум в сердце перестал после того как однажды, в болезни там застрял, долго не мог его вывести обратно в голову, не очень хороший знак, тут нужно быть аккуратным, для меня приемлемо сейчас держать только часть ума в сердце, большую, в голове.
Мне потребовалось три года болтать на этом форуме, чтобы вы наконец-то сказали это. Почему так? Боялись, что Сергий заругает? :-D Шутка, конечно.
Вот же времена настали. Люди совершенно с легкостью и даже с гордостью признаются во всяком непотребстве публично, а сказать о хорошем деле и занятии стесняются и даже скрывают. Дожили!!!
Ошибки в этом деле и вопросы и проблемы есть у каждого делающего. Мы для этого и общаемся, чтобы говорить о деле, а не обсуждать, кто какой. Мне с моими ошибками вот как раз Палама помог. И Сведенборг помог. И сборник Валаамского монастыря об Иисусовой молитве помог. Вот поэтому я и «зациклен», как вам показалось, на этой теме, на Триадах.
Но несмотря на ваш большой опыт. А даже наоборот. Благодаря вашему большому опыту. Я прошу вас прокомментировать цитату из Триад, которую вы сейчас прочитали. Хочу услышать, как вы ее понимаете. Возможно, не в этой теме, а параллельно.
-
Колхозник, что бы вас разговорить, расскажу вам о своей проблеме, с которой столкнулся много лет назад и которую преодолел, благодаря Паламе. От черезмерного усердия в погружении ума в сердце. Я вниманием ума с "усилием" с "дыханием" удерживал в области физического сердца. И делал это очень продолжительно. Годы. Так от этого сердце стало само "играть" со словами молитвы или аритмия появилась, но не болезненая какая, я разливающая по телу щекотание и умиление и удовольствие, так сильно, что слезу вышибало. И даже мышцы грудной клетки спонтанно делали особо сильный выдох в момент засыпания с таким же эффектом. И решение этой проблемы нашлось именно у Паламы, который много раз объяснил, что сердце это не только физический орган, а скорее душевный , чувствующий орган в котором мы именно чувствуем , а не воображаем Любовь. Опустить ум в сердце, это нетолько стоять вниманием ума в области физического сердца но, и со словами молитвы чувствовать свое желание и стремление к Богу. Так же как возлюбленные стремятся друг к другу и в душе своей, в сердце чувствуют это притяжение и влечение и желание приблизиться хоть на мгновение. Вот когда я это понял благодаря Паламе, то и Света достиг и проблема с аритмией исчезла.
То есть, второй смысл термина "опускать ум в сердце" это значит чувствовать сердцем, проживать то, о чем говоришь в молитве.
Пустырника я прочитал в 1992г.
-
svod, поддержу ваши рассуждения.
Я для себя эту проблему выбора между путем богопознания и мирской мудростью и научным знанием, решил так, что всему свое время и у каждой вещи есть свое назначение и необходимость. Жизнь штука сложная, пришлось и философию изучать по зову души и руками работать по зову желудка. И в богопознании есть потребность. Для молитвы свое время, для работы свое время, для семьи свое время. И получается, что если здравый смысл не терять, то можно все успеть и со всем разобраться.
-
Pustyrnik
То есть, второй смысл термина "опускать ум в сердце" это значит чувствовать сердцем, проживать то, о чем говоришь в молитве.
Допустим, человек умер, тогда куда будет опускать ум и чем чувствовать и проживать?
-
blik, очень хороший вопрос.
1. Объяснить почему есть связь между чувствующей частью души или сердечным чувством и физическим сердцем я сейчас затруднюсь . Лучше об этом прочитать у СО и у Паламы.
2. Вы наверняка в жизни испытывали чувство Любви к матери или к возлюбленной это именно это чувство, только оно направлено к Богу и возникает в результате продолжительной и регулярной и совершенно простой практики ИМ.
Вот как выполнить первую заповедь ? Как возлюбить Бога непознаваемого ? Но через его Сына получается что возможно. Вот только не нужно видеть в этом язычество, как это увидел Сергий. Мы же читаем молитву Отче наш и ИМ и Символ Веры. Мы же понимаем кого и о чем мы просим и к кому обращены наши слова и молитвы.
3. Осознаное видение во сне это переходное состояние между миром физическим и посмертным существованием. И в аком осознаном сновидении. которое приходит и проявляется в результате практики ИМ такое сердечное чувство открывается и развивается. А после смерти это чувство и способность души раскрывается в полной мере. На основе этого и проявляется у святых чувство прозорливости или чтения мысли.
4. В результате моих жалких потуг в делании ИМ мне довелось реально пережить и испытать то как происходит общение наших душ на прямую. Это то что мы называем чтение мысли. Но в сновидении эта способность открывается во много раз сильнее и многогранной. Об этих случаях я уже тут рассказывал. Если кратко. это были острые жизненные ситуации связанные судьбоносно со мной и моими близкими и друзьями.
В таком состоянии в таком сновидении или в посмертии нет необходимости устанавливать внимание ума на физическом или ином сердце. Душа будто "читает" другую душу как саму себя и происходит это мгновенно и можно сказать автоматически.
Если есть практика ИМ, то происходит это так. Обычно снится обычный сон. И вдруг картинка сна разрывается как занавеска на двое и предстает пред тобой душа человека с которым тебя сейчас связывает насущная жизненно острая и жизненно важная судьбоносная проблема. Я вижу пред собой этого человека стоящим предомной целиком или только крупным планом лицо как на портрете со всеми мельчайшими подробностямии и воспринимаю все его внутреннее состояние целиком и полностью и мысли его относительно меня и нашей проблемы и чувства направленные ко мне и его действия в этой ситуации и саму ситуацию целиком. Такое со мной происходило множество раз. И каждый такой случай полностью подтверждался в нашей реальной жизни . Сначало это были слабые случаи и единичные и редкие. По мере моего прнимания того. что же я делаю и что же надо делать в практике ИМ эти случаи стали быть чаще и сильней и продолжительней.
В посмертии уже не нужно концентрироваться на чем то постороннем и вспомогательном. Достаточно только имени человека или Ангела или Святого . Таковы способности нашей души или духа, не знаю как правильно сказать.
Любовь и Подлинный интерес вот действующая сила в этом процессе !!!
-
blik, к Богу наша душа обращается точно так же. Но я описать вам подобный случай не смогу. О таком пишут только СО. Я же вижу Свет при обращении мысленно к нему в результате ИМ. Заставить себя видеть Свет не возможно. Он возникает сам.
. "Потому что, по великому Дионисию, «мы с Богом тогда, когда взываем к Нему в чистых молитвах и несуетным умом»242. "
https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/triady-v-zashhitu-svjashhenno-bezmolvstvujushhih/#:~:text=%D0%9F%D0%BE%D1%82%D0%BE%D0%BC%D1%83%20%D1%87%D1%82%D0%BE%2C%20%D0%BF%D0%BE%20%D0%B2%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%BC%D1%83%20%D0%94%D0%B8%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D1%81%D0%B8%D1%8E%2C%20%C2%AB%D0%BC%D1%8B%20%D1%81%20%D0%91%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D0%BC%20%D1%82%D0%BE%D0%B3%D0%B4%D0%B0%2C%20%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%B4%D0%B0%20%D0%B2%D0%B7%D1%8B%D0%B2%D0%B0%D0%B5%D0%BC%20%D0%BA%20%D0%9D%D0%B5%D0%BC%D1%83%20%D0%B2%20%D1%87%D0%B8%D1%81%D1%82%D1%8B%D1%85%20%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D0%B0%D1%85%20%D0%B8%20%D0%BD%D0%B5%D1%81%D1%83%D0%B5%D1%82%D0%BD%D1%8B%D0%BC%20%D1%83%D0%BC%D0%BE%D0%BC%C2%BB242.
Что бы такое и с вами случалось. Вот что нужно понять не только умом и на словах но самое главное практически через умение и навык
. "То, что говорится в другом месте у апостола: «Молитесь духом во всякое время, и об этом старайтесь» (Еф.6:18). "
https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/triady-v-zashhitu-svjashhenno-bezmolvstvujushhih/#:~:text=%D0%A2%D0%BE%2C%20%D1%87%D1%82%D0%BE%20%D0%B3%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%82%D1%81%D1%8F%20%D0%B2%20%D0%B4%D1%80%D1%83%D0%B3%D0%BE%D0%BC%20%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B5%20%D1%83%20%D0%B0%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%BB%D0%B0%3A%20%C2%AB%D0%9C%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B5%D1%81%D1%8C%20%D0%B4%D1%83%D1%85%D0%BE%D0%BC%20%D0%B2%D0%BE%20%D0%B2%D1%81%D1%8F%D0%BA%D0%BE%D0%B5%20%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F%2C%20%D0%B8%20%D0%BE%D0%B1%20%D1%8D%D1%82%D0%BE%D0%BC%20%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%B9%D1%82%D0%B5%D1%81%D1%8C%C2%BB%20(%D0%95%D1%84.6%3A18).
Вот это самое и называет Палама мудростью небесной. той что отличается от мирской мудрости.
Если Сергий это . то что я описал называет Познанием Логосов. то я и с ним тогда соглашусь.
-
У всех сердце реагирует на мысли и чувства, может быть дело в мыслях и чувствах? Тогда чьи (откуда) они?
А если у человека сердце слабое, может он ему повредить?
Или, если человек имеет пристрастия, может он себя обмануть?
-
blik, возможно ваш вопрос вызван не полным или искаженным понимание сути метода ИМ, того что же надо делать в процессе молитвы. Нужно это прояснить и обсудить.
-
Застрять умом в сердце? Интересный наверное опыт. Сможешь описать? Как происходило и последствия какие были, как отражалось в обыденной жизни это состояние? И что значит часть ума,при чем малую? Как это?
Это было весьма неприятное чувство, если еще учесть что все происходило на фоне температуры 39+. Очень не хотелось что бы меня в таком состоянии застали родные. Последствий не было, но сам опыт, на психосоматику конечно же повлиял, уж насколько, трудно сказать.
В нас есть способность держать во внимании ума не только один объект, тем более если это нарабатывается годами. Да и область общая с сердцем появляется у ума, он уже не только голову охватывает, но и сердце, не знаю как это объяснить.
-
Значит всё-таки метод, техника концентрации?
А я думал, что молитва - это дело веры, т.е. чему верит человек, на то и молится, и так у всех...
-
это удивительно, конечно...
Все тут достаточно просто. Представь, что тебе после прочтения двух книг с.о., нужно было написать свою, в православном Духе, и подкрепленной опытом, смогла бы?
-
svod, поддержу ваши рассуждения.
Я для себя эту проблему выбора между путем богопознания и мирской мудростью и научным знанием, решил так, что всему свое время и у каждой вещи есть свое назначение и необходимость. Жизнь штука сложная, пришлось и философию изучать по зову души и руками работать по зову желудка. И в богопознании есть потребность. Для молитвы свое время, для работы свое время, для семьи свое время. И получается, что если здравый смысл не терять, то можно все успеть и со всем разобраться.
Для психологической поддержки пойдёт. Для решения духовной задачи, посыл вялый иневнятный, Палама не обсуждает с внешним миром, типа давай договоримся: "для молитвы свое время, для работы свое, для семьи саоё" и волки больше, чем им надо не съедят и овцы заранее знают какая овечка пойдёт сегодня на заклание.
-
это удивительно, конечно...
Все тут достаточно просто. Представь, что тебе после прочтения двух книг с.о., нужно было написать свою, в православном Духе, и подкрепленной опытом, смогла бы?
Отвечу, хоть вопрос не ко мне. Похоже я этим и занимаюсь.
-
А вот это не понятно. Это о ком или о чем ?
На практике, часто, в последние времена, попались «Рассказы странника», и понеслось. Он уже схватился за ИМ, а базы нет.
Это о том, что например, приходит к Пустырнику, некий человек, и говорит: что он столяр-мастер. Ты ему: - ну хорошо, вот тебе стамеска, иди подгони ту или иную деталь. А он тебе: - я не умею стамеской пользоваться, только ЧПУ станком. Да даже если он тебе ничего бы не сказал, ты бы это понял по его действиям. Вот тоже самое и тут, если у человека нет базы православной аскетики, это очень хорошо видно.
Я прошу вас прокомментировать цитату из Триад, которую вы сейчас прочитали. Хочу услышать, как вы ее понимаете. Возможно, не в этой теме, а параллельно.
Палама, прекрасный популяризатор своего времени, но пример с "состоянием" и концентрированной непрестанной молитвой, выбрал не лучший. По фрагменту судить сложно, нужно читать в контексте, а мне лень.
-
Значит всё-таки метод, техника концентрации?
А я думал, что молитва - это дело веры, т.е. чему верит человек, на то и молится, и так у всех...
Вы правильно думаете и я в этом с вами согласен.
Метод. практика, техника концентрации это не полноценный способ объяснить. это просто как -то надо описывать и называть. И вот что бы не тратить время на косноязычные объяснения лучше читать тех. кто смог это все грамотно и красиво и верно объяснить и показать. Все мы пишем, но талантливые писатели из нас далеко не все. Вот и приходится мне говорить так как умею.
-
Колхозник, ок.
-
svod, принято.
-
Представь, что тебе после прочтения двух книг с.о., нужно было написать свою, в православном Духе, и подкрепленной опытом, смогла бы?
Нет, конечно, на тот момент - слишком мал и сыр был объём личного ведения в плане Целостной картины (недостаточный для условного "хватит").
Но уже тогда почему-то было ясное ощущение-восприятие, что пишут об одном. Разными словами и личными "выпендриваниями", но об одном. Знала, что открою следующую - это, безусловно, будет интересно, с другой стороны или ещё глубже, но тоже о том же самом. Тогда не пришло бы даже в голову воспринимать СО-пласт как, скажем, литературу художественную, где каждый автор - это отдельная Вселенная, слишком уж личностная и разноплановая. Тут как бы всё многообразие святых отцов воспринималось, где каждый - условный N. Один N сказал это, другой N то. Разница ощущалась только в большем или меньшем резонансе со струнами именно моего восприятия. Одни как будто прямо как и я бы сказала или уж очень по адресу, другие как нечто размытое, размазанное, может быть по делу, но "не моё".
(Про написание книг. Сейчас бы я её тоже не смогла написать, но уже по другим причинам - практически разучилась писать "художественно", могу только "аскетично" - предельно концентрированно и по делу, суть. Кстати, однажды взяла и собрала свои кучи дневников в одну такую книгу - предельно концентрированную. Не знаю, что с ней делать. Вариантов по большому счёту, как поняла, существует два - или выложить за бесценок в общий электронный доступ, или красочно издать в бумажном виде с распространением в книжных магазинах, но тоже с этого не иметь ничего. Видится не вполне корректным вываливать концентрированные озарения Духа в такие ниши, где это будет лежать наподобие туалетной бумаги. И скорее всего, это могло бы быть интересно только среди довольно небольшого и специфического пласта людей-идущих (ну, по крайней мере, мне бы самой было такое интересно, если бы в своё время кто-то такое предложил). Так что покамест не знаю, как распорядиться информацией, лежит в столе. Ну и потом, масс-пользователь не навык читать концентрат, может быть скучно, непонятно, не по страстям, когда хочется художественности, описаний, воды...)
-
В нас есть способность держать во внимании ума не только один объект, тем более если это нарабатывается годами. Да и область общая с сердцем появляется у ума, он уже не только голову охватывает, но и сердце, не знаю как это объяснить.
я рад что и ты такие вещи заметил. Я это вижу и даже в какой то мере пропагандирую, грубо говоря. Ум рассудочный отличается от ума духа и ума сердца, так же и воля их разная. Оспаривать этот факт полагаю нет смысла.И как раз эта разность и является проблемой для человека молящегося. Пока их не сведешь в единство - считай молитвы и нет. Ты воспринимаешь их как общую область, но скорее всего замечаешь лишь пребывание в этой области точки внимания ума,но вот какого ума - это уже другой вопрос. Рассудочным умом это сделать сложно,да и практически не возможно, так как рассудочный ум линейный,от точки А в точку Б,это его область перемещения. А вот ум духа, или точнее внимание духовного ума скользит в разных направлениях не только пространства,но и времени используя нашу память, как поверхность для опоры. Такое скольжение и становится навыком в будущем для созерцания, способности ума духа наблюдать за движениями энергий не вторгаясь в них...правда до поры до времени, так как следующий этап уже используется внимание сердца и его воля.Рассудочный ум лишь регистрирует в безмолвии все что происходит.
-
svod и Иссоп:
Написать книгу..... или нет? Что сердце требует, то и делайте. Главное отфильтровать требования пристрастий из этого процесса.
А мне бы сейчас хотелось научиться читать Книгу Жизни(не Писание).
-
Странный человек:
"ума духа и ума сердца" - спорное определение. Дух и сердце просто Знают, они не рассуждают как ум, они Видят и Знают, в этом их отличие от ума. Обычный ум все дифференцирует, облекает в концепции и идеи, к счастью, сердце и дух, лишены этого свойства.
-
Ум духа - некий конь в неком вакууме. Абстракция абстракции, принятая за реальность, на которую зачем-то нужно вешать свои домыслы. И ум сердца, что это такое? Что такое сердце? Ну, некий центральный орган души (а что она такое?). Если понимать под сердцем внутреннюю сердцевину, не домысливая то, к чему допуска нет, зачем ей приписывать ум?
Домысливание, фантазирование приводит к тому, что дебелый ум об'единяет некую сердцевину человека с физическим сердцем, затем ищет, сообразуясь с физ.местоположением, место молитвенного сосредоточения ( два пальца от соска и пр.). И не важно уже, что там нет физического сердца (оно куда ближе к центру груди), создается и сакрализируется легенда о безусловных правилах сердечной молитвы (на каком месте, какие слова, как долго и тд). Далее появляется некий ум сердца. Еще ум духа. Набор пустых оболочек, бесполезных, мешающих молитве, подменяющих устремление на копошение в придуманном.
-
Колхозник, когда-то давным давно, в студенчестве, я ооочень много читала и ооочень много думала. Не столько учебного, сколько большей частью экзистенциального. И вот по итогу, к финалу 5 курса подошла с очень краткой и простой формулой смысла жизни: смысл жизни в том, чтобы просто жить. ))
А что для Вас Книга Жизни, как Вы её видите, что это?
-
Тут многие больны различными идеями и концепциями, уж если их и продвигать в современном мире, то как по мне, стоит для этого использовать академический подход и соответствующие требования к их форме и содержанию, это первое. Второе, обладать даром. Третье, в некоторых случаях, поместить себя в определенную среду, для всего нового и прогрессивного, Москва-Питер самые подходящие места, там сама энергетика и биение мысли тому способствует. Думаю, что уже в процессе разработки с таким подходом, многое отвалится само собой как пустое, бессодержательное, тупиковое и не логичное даже с духовной точки зрения и т.д..
Кстати, что мне всегда импонировала в подаче материала у нашего Alexander(а), так именно то, о чем сказал выше. Другое дело что мы всегда его опускали на уровень - “а просто поболтать”, но сам посыл вызывал уважение.
Увы, я так не могу, и лень...))
-
Иссоп, что бы заметить(только заметить) Книгу Жизни, нужно войти в состояние тоньше чем созерцание, она во вне нас и внутри нас. Я не могу объяснить что это, но точно знаю что это Она.
-
Странный человек, есть желание пройтись по твоим рассуждениям с бритвою Оккама.
Нет необходимости удваивать ум до рассудочного и духовного, затем при помощи их устраивать дуальные поединки между разумом и дваумом.
Ум духа - это тот же ум человека, который соразмерно мере своей очищенности и опыта, способен соприкасатьс с Нетварным Светом и созерцать в нем себя в Боге.
Ум человека вне антропологического единства с сердцем и телом внутреннего человека (что в своей совокупности - имхо - и представляет собой душа), не то что не пребывает в сердце, ибо ум как и дух в своей свободе дышит, где хочет, но в не соприкосновении с Духом ум начинает придумывать всякие байки для сердца, и погружаясь в него ждёт сердечного отклика на эти байки.
Замечательный пример механизма работы ума - это ИИ.
Есть задача, под неё подаётся промт, а под него ИИ разворачивает доказательную базу, и которая будет развивать идею промта.
-
Пребываю в уверенности, что в каждом человеке есть образ Божий, свойство которого, например, достаточно полно описывает прозелит, и, если эта искра воспламенит составы внутреннего человека то есть его Душу, в той мере, что и внешний человек начинает свое преображение, то мы можем говорить, что такой человек стоит на пути становления в себе Человека Божьего, в котором происходит единение и внутреннего и внешнего.
Такой человек приобретает способность зреть образ Божий в другом человеке, даже тогда когда в том не происходит процесс соединения внутреннего и внешнего, но возникает отклик по принципу: подобное зрит подобное, а если за этим последует диалог... (но это уже иная грань темы, требующая отдельного рассмотрения).
Резюмирую. Сказанное не просто антропологические размышления, но результат собственного духовного опыта, в котором видеть образ Божий в другом человеке не просто богословское мнение, а состояние, когда Свет, о котором пишет Палама, становится незримым и сверхестественным проводником к Богу от Его образа к Его образу.. и той самой безмолвной молитвой, к которой каждый из нас призван.
-
§5. О том, что настоящее богатство приобретается в нищете духа.
Если даже оставить Иоанна Крестителя, который поднялся к такой высоте, не заботясь о внешней учёности и не читая даже священных книг, то почему Сущий прежде всех век, пришедший в мир, чтобы свидетельствовать об истине и обновить в человеке божественный образ, не показал путь восхождения через внешнюю философию? Почему Он не сказал: «Если хочешь быть совершен, займись философией, изучи науки, накопи знание сущего», а сказал: «Имение продай, раздай нищим, возьми крест и следуй за Мной»? И когда Слово уже пришло во плоти, когда взошёл Свет, просвещающий всякого человека, почему учёные всё ещё нуждаются в рукотворном свете внешней науки, а тех, кто в молчании очищает себя и прилепляется к Богу, «склоняют к тому, чтобы состариться напрасно, сидя перед чадным светильником?»
Рассуждение:
Палама не отвергает внешнюю мудрость как таковую, но указывает на её место. Он не говорит: «не изучайте философию». Он говорит: «не думайте, что философия приведёт вас к Богу».
Мысль о том, что путь к Богу лежит не через накопление внешних знаний, а через стяжание Духа, имеет и такое наполнение: призыв Христа «раздай нищим» относится не столько к материальным благам, но к тому багажу внешних знаний и премудростей, который человек накопил и освоил за свою земную жизнь. И тут работает уже более высокий уровень, чем материальный. Что отдал в свободе и искренне, то останется с тобой; что удержал в корысти - будет утеряно.
Потому «Пойди, продай имение твоё и раздай нищим» для внутреннего человека - это указание на внутреннее освобождение его «я» из уз самости, освобождение местоимения от того имения, которое почиталось за накопленное сокровище. Накопление знаний сродни умножению данного тебе таланта, но приумножается он лишь тогда, когда ты отдаёшь свои знания для того, чтобы и другие, имеющие иные таланты, могли их приумножать, восходя к той степени свободы духа, которую и ты дерзаешь получить. И тогда, раздавая, ты станешь нищим, и не тем, кто теряет достаток, а тем, кто обретает достоинство быть нищим духом.
В более высоком плане «раздай нищим» - не про деньги и знания. Это про способ быть. Нищий духом отдаёт свои богатства в Духе и становится: «Имеющим, как не имеющим... и покупающим, как не приобретающим... и пользующимся миром сим, как не пользующимся» (1 Кор 7:29-31).
• Путь к Богу лежит не через внешнюю мудрость, но через стяжание Духа. Призыв «раздай нищим» есть призыв отдать то, что держит тебя, включая багаж внешних знаний, если он стал привязанностью.
«Думаю, что притча (притча о талантах) сказана о всяком даре Божием, чтобы всякий, какую бы благодать от Бога получить ни удостоился, приумножал ее, обращая в благодеяние и в пользу многих, потому что никто не лишен части в Божией благодати» ( Василий Великий. Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах. Вопрос 253 (Творения. Ч. 5. М., 1913. С. 287).
-
В этой теме в качестве дополнения и облегчения понимания Триад Паламы рекомендую еще две очень хорошие и серьезные книги.
1. Протопресвитер Иоанн Мейендорф "Жизнь и труды святителя Григория Паламы"
https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/zhizn-i-trudy-svjatitelja-grigorija-palamy/
2. Киприан (Керн), архимандрит 23.05.1899 — 11.02.1960 "Антропология св. Григория Паламы "
https://predanie.ru/kiprian-kern-arhimandrit/antropologiya-sv-grigoriya-palamy/?ysclid=mufz00gs70179698209
-
2. Киприан (Керн), архимандрит 23.05.1899 — 11.02.1960 "Антропология св. Григория Паламы "
https://predanie.ru/kiprian-kern-arhimandrit/antropologiya-sv-grigoriya-palamy/?ysclid=mufz00gs70179698209
По слогу и форме, работа понравилась, а вот по содержанию, вода-вода, кругом вода. По существу, что касается антропологии Паламы, если исключить из нее различные заходы и подходы к сути, реальной информации, кот наплакал.
Кстати, это типичная картина как падший мiр, создав свои организационные институты познания, пытается понять мистиков. В итоге, получается схема. Да, она может быть достаточно красиво оформленной, отвечающей всем требованиям современности, что при Варлаа́ме, что при Архимандрите Киприане, что при Христе, но суть в этом смысле остается прежний, философ не поймет мистика, так как у него нет(или они еще закрыты) тех духовных глаз что имеет последний(возможны варианты). Один видит, другой пытается анализировать информацию, соотнести ее с уже устоявшимися в его уме схемами и теориями, в итоге, куча богословских споров.
К сожалению, среди христиан, мистиков ничтожно мало, так было всегда. Различные духовно-образовательные учреждения, с глубокой древности, на сколько я вижу, это некоторая смесь внешне мирского познания, опять подчеркну, свойственная падшему миру, и массы духовной информации. Даже если среди преподавателей и были мистики, они не могли игнорировать всеобщую тенденцию. Дурацкая ситуация. Мистики, на которых и было построена вся религия(все религии) должны доказывать что-то тем, кто по сути паразитирует на мистических священных текстах.
Я Хфилософ! А вот докажи мне что это так, а не эдтак! И тут начинается. Вот не знаю, а нужно ли вообще вся эта систематизация антропологии человека? Для «Пути познания добра и зла», тут да, явно она нужна, что собственно мiр и делает. А для альтернативного Пути, это нужно? Я что-то сомневаюсь.
-
Я Хфилософ! А вот докажи мне что это так, а не эдтак! И тут начинается. Вот не знаю, а нужно ли вообще вся эта систематизация антропологии человека? Для «Пути познания добра и зла», тут да, явно она нужна, что собственно мiр и делает. А для альтернативного Пути, это нужно? Я что-то сомневаюсь.
Есть язык кино, есть язык музыки, в живописи есть язык, язык балета и т.д. почему бы не быть языку философии, ведь она то же искусство, а не наука. В науку ее превратили те, кто пытается через нее что то навязать или те, кто сидит не на своем месте и доказывает, как надо видеть мир. Философия, настоящая философия - это не о чем ты мыслишь, а о том как ты мыслишь, а мыслить надо так, что бы слышащий тебя увидел то, что я увидел, пусть и через мутное стекло текста, но увидел, как мой ум танцует вальс с моим сердцем под музыку небес, "в теле ли - не знаю, вне ли тела - не знаю: Бог знает."
И тут конфессия не причем, но, когда ты познаешь себя в христоцентричности, то и в голову не придет, а завтра я пойду поговорю с Буддой, а послезавтра с Магомедом побеседую. Мой друг Христос, а я его друг - это так же не требует разъяснений как и то, что тот, кто читает сейчас мои строки понимает, что их пишет svod.
Когда я стоял в мечети и молился вместе с муллой и его помощником, перебирая брошенные муллой мне в руки бирюзовые чётки, у меня не было никаких сомнений, что мы были в одном пространстве храмовой молитвы, и когда после службы, видя друг друга первый раз, мы горячо обнялись, у меня не было и мысли скрывать или наоборот показать, что я христианин, я поцеловал свой нательный крест перед ними, а когда мулла помазал мне себе и помощнику лицо благовонным маслом, я ощутил, что мы были помазаны одним мѵ́ром.
-
svod, дело не в языках. Язык, в широком смысле, это поверхность, нечто уже воплощенное. Глубже лежит намеренье души, а еще глубже, духовный замысел. Вот три уровня, терминология условна. Мы хотим понять через поверхность, не слыша замысел души и духа. Такой путь избрали люди. Потому и говорит Христос:
"потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют;
и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите – и не уразумеете, и глазами смотреть будете – и не увидите,
ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их." (Мф.13:13-15).
Варлаа́м, видя не видит. Почему так?
-
А по моему, svod самую глубину и суть и отметил.
Есть язык кино, есть язык музыки, в живописи есть язык, язык балета и т.д.
Можно говорить языком веры (доверия), языком терпения, языком любви и т.д.
-
svod, дело не в языках. Язык, в широком смысле, это поверхность, нечто уже воплощенное. Глубже лежит намеренье души, а еще глубже, духовный замысел. Вот три уровня, терминология условна. Мы хотим понять через поверхность, не слыша замысел души и духа. Такой путь избрали люди. Потому и говорит Христос:
"потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют;
и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите – и не уразумеете, и глазами смотреть будете – и не увидите,
ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их." (Мф.13:13-15).
Варлаамизм - не придуманная философия, а способ мышления. По мне так Свет Нетварный касается всех и каждого, об этом должна вещать антропология.
Человек дышит воздухом - это общеизвестно. Но если копнуть глубже то кислородом. Копни ещё, и окажется, что кислород лишь окислитель для выработки электричества, на энергии которого тело осуществляет свою деятельность, а если вопрос рассмотреть досконально, то выяснится, что внешнее тело ничто иное как биоробот, который работает от атмосферного электричества.
Внутренний человек, в существовании которого тут мало кто сомневается так же имеет ту энергию, которая для него является необходимой для жизни. .И эта энергия - Свет! Тот самый, о котором пишет Палама. Он не метафора, не символ, не аллегория, а реальность.
И если внешний человек без воздуха умирает за минуты (хотя тело в коме под кислородом может существовать годами, и этот факт заставляет еще больше задуматься о том, что автономное тело - биоробот), то внутренний человек без Света умирает незаметно он просто перестаёт быть живым, хотя тело продолжает двигаться. Я о сути сейчас , а не о стадии.
Нужно ли нам знать о своей антропологии. Думаю да, как и понимать, что молитва, воздыхания и покаяния играют немалую роль в жизни внутреннего человека.
Варлаа́м, видя не видит. Почему так?
Потому что он служит внешнему человеку и не видит внутреннего. Потому что он не ощущает дыхание Духа.
-
svod
и не видит внутреннего. Потому что он не ощущает дыхание Духа.
Да, и это уже об антропологии. Внутренний человек, так же как и внешний, обладает своим диапазоном чувств, они такие же реальные, как и привычные нам внешние чувства, которыми мы пользуемся каждый день. Они были(есть) и у Варлаама, но спящие, больные, не исцеленные, атрофированные. По сути, всю полемику Палама мог свести к одному предложению : - Пойди Варлаам, исцели свои внутренние чувства, посмотри ими, а потом мы вернемся к твоим нынешним воззрениям.
-
Поскольку я порекомендовал эти книги, то дам тодько одну цитату в этой теме, что бы не мешать автору в этой теме.
Из книги протопресвитера Иоанна Мейендорфа "Жизнь и труды святителя Григория Паламы"
Цитата мне показалась очень краткой емкой и точно по теме наших разговоров о Свете. о молитве ИМ, о Паламе.
.
Очищение и краткословная [μονολόγιστος– букв. «однословная»] молитва.
Чтобы достичь созерцания, человек должен сначала пройти через отрицательную стадию очищения ума. Излагая это общее место аскетической литературы, св. Григорий прибегает к ставшей классической терминологии Евагрия. «Свет, – пишет он, – является чистому уму по мере лишения всех умопредставлений (κατὰ στέρησιν πάντων τῶν νοημάτων) и становления безвидным (ἀσχημάτιστος)».841 «Любое обладающее формой явление (πᾶν τὸ ἐν σχήματι φαινόμενον), будь то свет или огонь, которое может придать форму уму, то есть воздействовать на страстную часть (τὸ παθητικόν), каковой является воображение... происходит от коварства врага».842 Святые смогли достичь истинного видения благодаря «чистоте сердца»,843 то есть освободившись от страстей.844
Достаточно бегло просмотреть места Слова к Ксении о блаженном плаче (μακάριος πένθος), чтобы убедиться, что св. Григорий Палама ни в чем не отступил от аскетического предания в духе преп. Иоанна Лествичника.845
Позитивный элемент его аскетики, стяжание благодати и жизни в Иисусе Христе, основывается на «краткословной молитве» (προσευχὴ μονολόγιστος [букв.: однословной]),846 творимой непрестанно (ἀδιάλειπτος).847 Эта молитва есть «память Божия» (μνήμη τοῦ Θεοῦ),848 не просто пассивное «состояние» (ἕξις), как утверждал Варлаам,849 а сознательная деятельность человека: когда апостол советует: непрестанно молитеся (1Фес.5:17), – он призывает нас к непрерывному действию (ἀδιαλείπτως ἔχεσθαι τῆς ἐνεργείας), κ обращенной κ Богу мольбе (δέησις). «Мы молим этой непрерывной мольбой, – пишет св. Григорий Палама, – не для того, чтобы убедить Бога, ибо Он всегда действует самопобудительно, не чтобы привлечь Его к себе, ибо Он всюду, но чтобы самим возвыситься до Hего».850 В другом месте св. Григорий напоминает, что непрерывная молитва есть также и благодарение (εὐχαριστία);851 в обоих случаях речь идет прежде всего о соединении с личным Богом. Этот сознательный и активный характер молитвы в описании св. Григория Паламы показывает, насколько далека была аскетика исихастов от механизирования молитвы. Слова, в которые облекалась «краткословная молитва», чаще всего были следующие: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя»,852 – именно эту формулировку Варлаам подверг упреку за отсутствие в ней исповедания Божественности Христа. Св. Григорию была известна и более простая и древняя формула Κύριε ἐλέησον [Господи помилуй],853 и он считал, что молитва мытаря (Лк.18:13) тоже была одной из разновидностей «краткословной мольбы» (μονολόγιστος δέησις).854
https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/zhizn-i-trudy-svjatitelja-grigorija-palamy/2_27#:~:text=%D0%9E%D1%87%D0%B8%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5%20%D0%B8%20%D0%BA%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%BA%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F%20%5B%CE%BC%CE%BF%CE%BD%CE%BF%CE%BB%CF%8C%CE%B3%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%BF%CF%82%E2%80%93%20%D0%B1%D1%83%D0%BA%D0%B2.,%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%B1%D1%8B%C2%BB%20%28%CE%BC%CE%BF%CE%BD%CE%BF%CE%BB%CF%8C%CE%B3%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%BF%CF%82%20%CE%B4%CE%AD%CE%B7%CF%83%CE%B9%CF%82%29.854
И еще поскольку тут поднимались вопросы о правомерности концентрации внимания на области сердца или иной другой части тела.
. "Тело участвует в молитве...
Итак, св. Григорий выступал прежде всего против дуализма в антропологии. «Какая боль, какая радость, какое видение телесное не является деятельностью, общей душе и телу?.. "
https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/zhizn-i-trudy-svjatitelja-grigorija-palamy/2#:~:text=%D0%A2%D0%B5%D0%BB%D0%BE%20%D1%83%D1%87%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%B2%D1%83%D0%B5%D1%82%20%D0%B2,%D0%B4%D1%83%D1%88%D0%B5%20%D0%B8%20%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%83%3F..
. "Настоящий смысл психофизического способа.
Понятно, что в рамках такой антропологии психофизическому способу молитвы легче найти место, нежели в антропологии калабрийского философа. Прежде чем рассмотреть отрывки, в которых св. Григорий оправдывает сам принцип этого способа, отметим его возражения, опровергающие интерпретацию Варлаама. Возражения учителя безмолвия сохраняют свое значение и по сей день, поскольку некоторые авторы и сейчас понимают психофизический способ на манер Калабрийца и осуждают его по тем же причинам, что и он. Св. Григорий Палама прежде всего отвергает точку зрения, согласно которой этот способ будто бы является механическим средством стяжания благодати. В самом деле, Варлаам говорит о «вхождениях и исхождениях ума, происходящих одновременно с дыханием», и о других странных явлениях, тесно связанных с физическими обстоятельствами молитвы;877 он обвинял исихастов в том, что они хотят достичь духовных результатов, задерживая дыхание.878
"
https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/zhizn-i-trudy-svjatitelja-grigorija-palamy/2#:~:text=%D0%9D%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%8F%D1%89%D0%B8%D0%B9%20%D1%81%D0%BC%D1%8B%D1%81%D0%BB%20%D0%BF%D1%81%D0%B8%D1%85%D0%BE%D1%84%D0%B8%D0%B7%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%BE,%D0%B7%D0%B0%D0%B4%D0%B5%D1%80%D0%B6%D0%B8%D0%B2%D0%B0%D1%8F%20%D0%B4%D1%8B%D1%85%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5.878
Читайте дальше сами и внимательно.
-
§6. О том, что земная мудрость усваивается мудростью небесной, а не наоборот.
Устремившись к древу знания, мы отпали от божественного места сладости. Не пожелав возделывать и хранить своё сердце, мы уступили лукавому, который и сегодня сулит точное знание добра и зла.
Но добро не в природе знания, а в намерениях. Потому красноречие, история, тайны природы, логика, математика, всё это вместе добро и зло. Хороши для упражнения остроты душевного ока, но упорствовать в них до старости дурно.
Хорошо, в меру поупражнявшись, направить старания на величайшие и непреходящие предметы. Афанасий Великий и Григорий Богослов вкусили от внешних наук лишь для того, чтобы презреть их и предпочесть Христа.
Рассуждение:
Нищета духа достигается не простым отрицанием познания добра и зла, на котором выстроена вся мудрость земная, а восстановлением иерархии духовных ценностей, где плоды Древа Жизни даруются по мере усвоения мудрости небесной, и лишь тогда возможно усвоить плоды Древа Познания, уже не как мудрость земную, а как мудрость житейскую.
Нищета духовная – это не отношение к материальному достатку, как к недостатку, не презрительное отношение к внешним знаниям, как к ненужному балласту ума, ни то, ни другое не отрицается, но становится недостаточным, так как ни богатство, ни знания не способны успокоить душу в её томлении по Богу, ни совесть — в её переживаниях о делах земных.
Человека, обретшего нищету духа, отличает зрелая позиция по отношению к мудрости земной. Таковой не заботится о ней больше, чем мастер заботится о своем инструменте, держа его в должном порядке, чтобы использовать для работы тогда, когда это потребуется для его земного ремесла или для решения иных насущных проблем. Так поступал и апостол Павел с Акилой, «ибо ремеслом их было делание палаток» (Деян. 18:3).
• Следующая мысль Исаака Сирина предельно точно указывает нам и на то, что человек, обретший нищету духа, способен достичь просветленного сознания и узреть весь багаж земной мудрости (который он приобрел в результате длительного накопления различных знаний, через размышление и труд в их изучении) в Свете мудрости небесной, которая одновременно, освящая доброе, освещает и злое, возводя человека к целостному пониманию мира, через усвоение плодов Древа Познания, одновременно вручая плоды Древа Жизни.
«Одно - научение от книг и знание, приобретаемое от изучения их, и другое - знание истины, содержащейся в книгах. Первое обретает силу благодаря постоянному размышлению и труду в изучении, тогда как последнее — от исполнения заповедей и просветленного сознания, обращенного к Богу» (Исаак Сирин. «Главы о знании» (Гностические главы), III, 99)
-
§7. О том, что начало мудрости небесной - страх Божий.
Познание Божественной Премудрости – вот наука достойная всякого почитания. И начало этой науке – Страх Божий. Ибо он, «избавив душу от всякой скверны … разгладив ее молитвою, делает ее словно дощечку для письма пригодной для запечатления дарований Духа». Тот, кто готов постичь Тайны Божии должен быть предочищен Страхом Божьим, который избавляет душу от кружений, философских предпочтений, и всяческих убедительных умозрений, кроме одного умозрения - Божественной Премудрости. И тот, кто принял Страх Божий, и убоявшись не поколебался, тот предуготовляется к принятию Божественной Премудрости.
Рассуждение:
Страх Божий, о котором пишет Палама, учитывая мнение других святых отцов, можно и следует назвать начальным этапом познания мудрости небесной, и его следует отличать от практически неизбежных нервозных кружений рассудочной религиозности вокруг корня отчуждения от Бога. Суть этого отчуждения в эгоистическом обособлении от Бога, с избранием для себя принципиально иного способа бытия, но когда разум начинающий прозревать, что в датском королевстве далеко все не так, как должно быть, перед ним вопрос: «Быть или не быть», становится ребром: «Быть или казаться.»
Такова первая реакция поврежденного ума человека, который, видя свою раздробленность, и не надеясь уже на мудрость земную, в страхе и попытке «умилостивить» высшую силу, в первую очередь ищет опору в институте церкви, как он привык - во вне, и находит ее в той традиции, с ее культурой, обычаями, правилами, уставами и поведением, которую он избрал для своего спасения.
Придет время, и вошедший в него осознает, что Церковь земная - это нетканый хитон Христа. Жребием истории его пытались и пытаются разделить между собой различные христианские конфессии, но Тело Христово оставалось и остается единым таинством для тех, кто в сердце своем откажется участвовать в разделении хитона Христа.
• Пути Господни неисповедимы, поэтому беря в пример религиозное, но еще не духовное прозрение, я хочу показать ту онтологическую подоснову зарождения в человеке Страха Божьего, не изгоняющего человека от его источника Бога, а напротив возвращающего к нему.
Испытывал ли блудный сын страх перед отцом, когда он решил вернуться домой? Да, но это был не страх наказания, это был страх быть отвергнутым. Отец видит сына и выходит к нему навстречу из того далека, когда сын принимает решение и делает первый шаг на пути к дому.
«Двояк страх Божий: один рождается в нас от угрозы наказания… другой сопряжен с самой любовью, производя в душе благоговение, дабы она, воспользовавшись доверчивым отношением любви, не впала бы в пренебрежение к Богу»-.
(Максим Исповедник. Главы о любви (Сотницы о любви). Первая сотница, глава 81 // Творения. Кн. 1. — М.: Мартис, 1993. — С. 107).
-
§8. О том, что Свет Мудрости Небесной, соделывая мудрость земную своим вторым светом, отменяет негодную мудрость властей века сего.
Познанию Божественной Премудрости пусть не препятствует вам негодная мудрость, которая является мудростью "отмененных властей века сего" , и которую сейчас напрасно возвеличить пытаются люди. Имена ей: «суета, тщетные труды, обессмысленная мудрость, отмененная мудрость, мудрость века сего и его властей, мудрость губительная для богоугодной жизни».
Рассуждение:
Ключевая фраза этого параграфа: «мудрость отмененных властей века сего».
Есть коренные отличие земной мудрости от небесной. Земная считает своим долгом определить цель и достигнуть ее, для небесной мудрости - сам путь к познаваемому уже есть цель, тем более если эта цель познание Бога.
Но учитывая то, что грех исказил способ существования нашей природы, то попадание в цель становится невозможным для мудрости века сего, потому она провозглашает, что достижение промежуточной цели и есть ее цель. А это ложь, цель которой, провозгласить себя промежуточной истиной.
Мудрость небесная не отрицает науку, как путь познания, но отказывает ей в претензии быть истинной целью, так как на самом деле, достигнув промежуточного результата, мирская наука использует его не для исправления тех погрешностей, которые неминуемы в искажённой грехом природе, для того, чтобы исправившись в своих расчетах, двигаться вперед, а для утверждения того, что удобно для властей века сего, а такая мудрость становится неугодной, губительной, обессмысленной, так как силы мира сего избирают ложь, цель которой утвердить перед всеми, что промежуточный результат и есть та истина, которую все должны принять.
Отвлекусь на небольшой пример, чтобы продолжить дальше. Медицина является одной из ведущих наук для человечества, при достижения в ней множества промежуточных целей в частностях , медицина как наука искажена в целом, так как власти мира сего имея цель расширять свое влияние, утверждают во всем, в том числе и в медицине три главных принципа: подавление, замещение и удаление. Продление жизни, не взирая на качество жизни, поддержание функции работы отдельных органов, через подавления работы других систем организма, считается научно обоснованными действиями. Врач, который скажет: «Я лечу не только органы тело, но всего человека, не забывая и о его душе - становится чужим в системе, такой будет подавляться, замещаться, удаляться за пределы системы. Я сам по профессии врач и то, что пишу сейчас, является личным опытом, который позволяет в малом опыте видеть и большой.
Любое ремесло, любая науку, любой труд. Как только они отделяются от живого отношения с Богом, со своей природой, с человеком становятся механизмом. А механизм не знает любви. Он знает функцию.
Отрицаю ли я, сам будучи врачом, современную медицину, как науку? Да не будет. Отрицаю ли я иные науки, не будучи посвященным во многие из них? Да не будет.
Христос разве считал, что плотницкое ремесло, которое в более точном понимании была наукой каменщика или строителя, недостойна Его как Сына Божьего? Нет. Более того, если Христос работал с камнем, то Его слова о краеугольном камне (Мф 21:42; Лк 20:17) ( и не только, Христос часто использовал образы строительства внешнего дома по отношению к строительству дома внутреннего) - это не отвлечённая метафора, а язык Его ремесла. Так в данном случае, и мой опус о медицине, есть язык моего мастерства. И слова Христа: «Врач! исцели самого себя», для меня не отвлеченная фраза, а призыв возводить внешнее по образу внутреннего.
• Мудрость небесная не отрицает мудрость земную, она ее освящает, делая вторым светом, в котором, по сути, и должна существовать любая земная наука, если та будет посвящена тем целям, которые освещает и на которые указывает Свет Первый. И тогда труд любого человека в любой области ремесла, или науки станет истинным отологическим языком человечества.
«Делаемое или произносимое на основе лишь человеческой мысли и мудрости не имеет под собой крепкого и надежного онтологического основания». (Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию. Вопрос 1 // Творения. Кн. 2. — М.: Мартис, 1993. — С. 17.)
Примечание: «Греческое слово τέκτων, арамейское — naggar, значит "плотник", и "столяр", и "каменщик" вместе: "строительных дел мастер"» (Мережковский Д. С. Иисус Неизвестный. — М.: Республика, 1996. — С. 250.)
-
Да, когда про камень во главе угла и строителей говорит Тектон, это тектоническое слово.
-
Отрицаю ли я, сам будучи врачом, современную медицину, как науку? Да не будет. Отрицаю ли я иные науки, не будучи посвященным во многие из них? Да не будет.
Христос разве считал, что плотницкое ремесло, которое в более точном понимании была наукой каменщика или строителя, недостойна Его как Сына Божьего? Нет. Более того, если Христос работал с камнем, то Его слова о краеугольном камне (Мф 21:42; Лк 20:17) ( и не только, Христос часто использовал образы строительства внешнего дома по отношению к строительству дома внутреннего) - это не отвлечённая метафора, а язык Его ремесла. Так в данном случае, и мой опус о медицине, есть язык моего мастерства. И слова Христа: «Врач! исцели самого себя», для меня не отвлеченная фраза, а призыв возводить внешнее по образу внутреннего.
Наука?
1) Человечество тратит колоссальные усилия на способы передвижения и их создание(Путь№1). ---- потенциально можем перемещаться в пространстве без созданных средств, такие примеры есть, этот Путь мы не развивали.
2) Человечество тратит колоссальные усилия на средства коммуникации (Путь№1) ----- потенциально можем общаться на любые расстояния без внешних носителей и гаджетов, такие примеры есть, этот Путь мы не развивали.
3) Весь животный мир, кроме человека(Путь№1), питается без специального производства пищи ---- потенциально можем добывать питание не прибегая к его сознательному производству.
4) Медицина, известный всем нам (Путь№1) ---- потенциально можем лечить как это делал Христос.
5) Войны. Производим кучу технологий и тратим массу ресурсов(Путь№1) ---- потенциально, можем без всего это жить прекрасно.
6) Строительство. Животный мир в целом хорошо защищен от погодных условий, мы так разучились жить (Путь№1) ---- потенциально и реально доступный вариант.
7) Образование. Вбивание в головы того как создавать все вышеперечисленное, шагая по Пути№1. ---- а оно нужно нам идя иным Путем?
Скорее всего можно еще наскрести подобных аналогий. Суть в выбранном Пути развития. Вопрос: Как перенацелить человека перейти с одного Пути развития на другой? Как людям объяснить? На каком понятным для их выбранного Пути языке? Тут и образ строителя-сеятеля и др у Христа.
Не настаиваю. Просто мысли вслух.
-
Вчитываясь в §8 я заметил некоторую недосказанность в мыслях Паламы, которую я попытался восполнить в своих рассуждениях к параграфу. Так вот, эта недосказанность "Триад" возникла не потому что Палама, что то упустил в своих рассуждениях, а потому что (и это Палама прекрасно понимал) его труд "В защиту безмолвствующих" мог использоваться, как "столп и утверждение истины", для защиты своих интересов различными противоборствующими партиями того времени, так как, Палама жил в Византии XIV века. Христианство было официальной религией империи. Император считался «Божиим наместником» на земле, а патриарх назначался императором. Церковь и государство были сплетены в одно. И критиковать «власти мира сего» означало критиковать саму империю, самого императора, саму Церковь в её земном устроении.
Палама это знал. Он вырос при дворе. Его отец был сенатором. Он знал изнутри, как устроена власть. И он знал, чем заканчиваются попытки говорить правду в лицо власти. Его собственный опыт тюрьма (1344 - 1347), когда он был осуждён по политическим мотивам, а не по богословским. Поэтому недосказанность, о которой сказано выше - это и тактическая мудрость человека, к мнению которого прислушиваются в царском дворе.
Он называет «власти века сего... отменёнными, упраздненными, лишаемые сил, приходящие к концу». Палама переносит критику «властей века сего» на философов, а не на политиков. Он называет «отменёнными властями» тех, кто не имеет реальной власти, однако не переводя стрелки с одних на других , а заслуженно так называет . И это не трусость, а тактика человека, который не изменяя себе и Христу, поступает по словам Спасителя: "будьте мудры как змии и кротки как голуби".
И, что самое важное: Палама говорит так, чтобы его услышали не те, кто хочет его использовать, а те, кто хочет спастись. Никто ни до, ни после него не взял на себя решение такой сверхсложной задачи: говорить о Свете, который не вмещается в рамки мира сего, языком этого мира, не предавая, а передавая этот Свет, тем кто жаждет Его увидеть. И это уже не тактика, а христианский подвиг. Палама защищал Церковь, не отождествляя Её с империей. «Недосказанность» Паламы - это высшая форма глубины и точности: показать ложь,не называя имен (даже Варлаам ни разу не был упомянут по имени), чтобы не соблазнить малых сих. Указать на Свет, оставив пространство свободы, чтобы каждый сам сделал свой выбор.
-
Скорее всего можно еще наскрести подобных аналогий. Суть в выбранном Пути развития. Вопрос: Как перенацелить человека перейти с одного Пути развития на другой? Как людям объяснить? На каком понятным для их выбранного Пути языке? Тут и образ строителя-сеятеля и др у Христа.
Не настаиваю. Просто мысли вслух.
Хорошие мысли вслух. Возразить не чем, да и нет такой цели, так как верно все сказано. Но возникло желание поговорить о теме вслух.
Есть три типа человека, про которые нам известно из Библии.
1. Человек райский
2. Человек падший
3. Человек воскресший.
Первыми мы были, вторыми стали, третьими даст Бог, станем. Мы относимся ко второму типу людей.
Насколько наука, которая существует в мире падшего человека, отличается от науки райского человека, и вообще существовала ли наука для него в том виде, которую ее мы сейчас знаем?
Адам не мог болеть, так как и смерти не существовало. Зачем медицина? Первый человек знал имена (сущность) всех тварей живых. Зачем препарировать лягушек и собрать гербарии? Ни Адам и Ева не нуждались в одежде, их пищей были плоды, которые они не выращивали т.д.
В современном мире наука стала костылем, без которого человек не может ходить, но вместо того, чтобы излечиться человек стал совершенствовать свои костыли. Сначала он был деревяным, затем железным, затем попрочнее и полегче пластиковый, вот теперь с ии управлением.
-
Колхозник,
Отбрасываем магию и призывание всяких духов "злобы из поднебесья", как путь, калечащий путника.
И тогда остается:
1) перемещение в пространстве это овладение (перво)стихией пространство. Как способность, без глубокого внутреннего преображения энергосистем организма - невозможно.
2) общаться на любые расстояния без внешних носителей и гаджетов - это развитие тн "тонких чувств". Как способность, без раскрытия в нас нового человека, без "сердца чистого" - невозможно
3) питаться без специального производства пищи - Восток знает практики полного! энергетического питания, человек питается энергией из (перво)стихий. Они даже давались на Западе. Ценная способность для анахорета. Но это на практике - многолетний переход с человеческой пищи фактически на питание светом. И это - глубочайшее преображение энергосистем организма, с перестройкой одних систем и атрофией других.
4) лечить как то делал Христос и апостолы - да, это делал например Джоэл Голдсмит, о котором я писал в одноименной теме, и многие другие до и после него. Но без раскрытия в нас нового человека - невозможно.
6) строительство - отказ от него. Опять же есть во многих восточных традициях (да и на Руси была) практика внутреннего жара, когда человек не то что не замерзнет, а комфортно ему и на леднике, и в ледяной пещере и в тайге. В одной из традиций проверка на овладение таким навыком - это на высокогорье высушить на себе досуха столько то намоченных в ледяной воде простыней. Есть наверняка и иные варианты терморегуляции. Наше тело удивительно пластично. Как способность, без глубокого внутреннего преображения энергосистем организма это невозможно.
И что бы там ни говорили адепты "техник", но все вышеперечисленное - это искусный метод+благодать/благословение свыше. ИЛИ же эти сверхспособности - естественное следствие раскрытия нового человека, разгорание Искры, воцарение. На одной прокачке скиллов, "техничного метода" ничего не выйдет, это только в ролевых компьютерных играх такое)
А каково состояние современного человека? Гурджиев его жестко назвал - "мясомашина". Спящие, порабощенные и во сне своего механистичного неведения ведущие войны. Вот и путь их этому состоянию под стать. Вот и наука мясомашин решает насущные задачи мясомашин. Наука эта - костыль падшего человечества, svod прав. И как только что-то противоречит мифам научного мира, это просто отменяют как небывшее, - в истории, в археологии, в нейронауке, да много в каких областях. Или объявляют шарлатанством, псевдонаукой, если невозможно отменить. Потому что в "академической" науке тоже есть своя "правильная докса" и паразитирующая на ней каста охранителей.
Слава Богу, что (как понимаю) в падшем состоянии человечество не получило доступа ни к одному из этих пунктов.
-
Svod
Он называет «власти века сего... отменёнными, упраздненными, лишаемые сил, приходящие к концу». Палама переносит критику «властей века сего» на философов, а не на политиков. Он называет «отменёнными властями» тех, кто не имеет реальной власти, однако не переводя стрелки с одних на других , а заслуженно так называет . И это не трусость, а тактика человека, который не изменяя себе и Христу, поступает по словам Спасителя: "будьте мудры как змии и кротки как голуби".
И, что самое важное: Палама говорит так, чтобы его услышали не те, кто хочет его использовать, а те, кто хочет спастись. Никто ни до, ни после него не взял на себя решение такой сверхсложной задачи: говорить о Свете, который не вмещается в рамки мира сего, языком этого мира, не предавая, а передавая этот Свет, тем кто жаждет Его увидеть. И это уже не тактика, а христианский подвиг. Палама защищал Церковь, не отождествляя Её с империей. «Недосказанность» Паламы - это высшая форма глубины и точности: показать ложь,не называя имен (даже Варлаам ни разу не был упомянут по имени), чтобы не соблазнить малых сих. Указать на Свет, оставив пространство свободы, чтобы каждый сам сделал свой выбор.
Друже, мне очень отрадно слышать твои слова. Кстати, никто про Свет не говорил... А Симеон Новый Богослов? Ну и правда он также подвергался политическим нападкам, не таким как Палама конечно. Но Палама подвергался больше: и в своей стране был заточен и у мусульман. Но для человека, проведшего 10 лет в пещере разве заточение плен? Свободна его душа и разум в тюрьме мирской. А между прочим множество людей в церкви под сомнение ставит "Паламизм" и теперь. Так поменялось ли что-то с того времени? Давайте посмотрим на авторитетность его учения с внешней стороны. Палама - продолжатель Афонской традиции, непосредственный светило, возможно единственный носитель изначальной традиции исихазма, открыто вещающий всем это глубочайшее учение. Но прошло 7 веков с того времени. На момент составления сборника Филокалия носителей этого учения почти не осталось. И в добротолюбии в предисловии, которое было урезано в славянской версии Добротолюбия, а в русской версии и вовсе выброшено Феофаном, Никодим Святогорец пишет:
"Делание это святые отцы упоминают в своих писаниях рассеянно, как слово обращенное к знающим [это дело]... Все книги, любомудрствующие о таком делании воистину очищающем и просвещающем, и совершающем, говоря по Ареопагиту, Делании.., как некие необходимые средства и инструменты, все они чуть было не погибли... Потому и пришла опасность такому скороплодному и сладчайшему деланию совершенно оскудеть..."
Также Никодим Святогорец пишет, что это делание дает очень скорый плод и оно в прежние времена обильно расцветало, а ныне практически пропало даже среди монахов. Если уж книги пожраны молью, о чем он писал и дошли явно не все, то о каких нлсителях этой традиции можно говорить к моменту составления Добротолюбия? Что-то дошло, но что-то передавалось устно и не дошло. Художественная практика исихастов НЕ ДОШЛА. И то, что на форуме обсуждается тоже лишь жалкие клочки. Воссоздать эти знания можно только через переоткрытие заново по некоторым фрагментам. Но с тем, что происходит с умным деланием и тем ментальным "барахлом", что проповедуются вместе с "морализмом", дабы навешать еще больше груза на крест носящих, это сделать практически невозможно. Нужны герои вроде Паламы с одухотворенными очами, способные зреть духовные энергии и материи. Вот только как только они появятся - их сразу заклеймят пребывающими в прелести, и никто их не услышит, ибо затуманен внутренний взор и омрачена сердца. Может такие и найдутся, но по происку дьявола им не суждено или говорить на одном языае, или их разделяет суета мира сего.
-
Насколько наука, которая существует в мире падшего человека, отличается от науки райского человека, и вообще существовала ли наука для него в том виде, которую ее мы сейчас знаем?
Думаю что она эта "наука", если ее вообще можно так назвать, могла выглядеть не как раскрытие внешних свойств вещей тварных, а как познание их сути. Это можно понять по тем "намекам" что рассыпаны в различных религиозных школах. В качестве примера, можно посмотреть как человек пользуется символизмом, притчевым языком, для отражения не просто твари, а ее духовной сути. В легендах и мифах, в сказках и современной фантастике, можно уловить тоску человека по "утраченному Пути", который сейчас доступен только в виде представлений.
В современном мире наука стала костылем, без которого человек не может ходить, но вместо того, чтобы излечиться человек стал совершенствовать свои костыли. Сначала он был деревяным, затем железным, затем попрочнее и полегче пластиковый, вот теперь с ии управлением.
Хуже всего, что этот "костыль" реально убивает и разрушает творение. Последнее, настолько очевидно, что даже понятно людям далёким от религий, но мы настолько им уловлены в свои сети, что вырваться их этих пут не представляется возможным. Как уже говорилось, что мы в прямом смысле, с утробы матери, обречены на служение этим "костылям". Мы зачаты в этой ауре, нас с детства обучают как в ней жить, вдалбливают в школах как эти "костыли" понимать и совершенствовать, и так по кругу. И как заметили выше, любые попытки что то изменить в этом смысле, натыкаются на жуткое сопротивление, тут и распятие Христа, гонение святых отцов, превращение Церкви в некоторый придаток для служения властям мiра сего(этому порочному Пути).
-
И что бы там ни говорили адепты "техник", но все вышеперечисленное - это искусный метод+благодать/благословение свыше. ИЛИ же эти сверхспособности - естественное следствие раскрытия нового человека, разгорание Искры, воцарение. На одной прокачке скиллов, "техничного метода" ничего не выйдет, это только в ролевых компьютерных играх такое)
На данном этапе обсуждения, я бы предложил посмотреть на то о чем ты написал выше, с точки зрения антропологии, а не ее реализации. Как я это вижу, в таком разрезе, человечеству вышеперечисленное реально доступно, это не есть некая фантазия, а уже нечто реализованное, пусть хоть в единичных случаях, т.е. эти свойства уже вшиты в нашу природу по умолчанию, а развиты они или находятся в плачевном состоянии, это уже другой вопрос.
А каково состояние современного человека? Гурджиев его жестко назвал - "мясомашина". Спящие, порабощенные и во сне своего механистичного неведения ведущие войны. Вот и путь их этому состоянию под стать. Вот и наука мясомашин решает насущные задачи мясомашин. Наука эта - костыль падшего человечества, svod прав. И как только что-то противоречит мифам научного мира, это просто отменяют как небывшее, - в истории, в археологии, в нейронауке, да много в каких областях. Или объявляют шарлатанством, псевдонаукой, если невозможно отменить. Потому что в "академической" науке тоже есть своя "правильная докса" и паразитирующая на ней каста охранителей.
Слава Богу, что (как понимаю) в падшем состоянии человечество не получило доступа ни к одному из этих пунктов.
Согласен на все 100%. Вопрос: Как выйти из этого морока?
-
Колхозник, ***эти свойства уже вшиты в нашу природу по умолчанию, а развиты они или находятся в плачевном состоянии, это уже другой вопрос.*** сравнение. В гусеницу вшиты свойства - стать бабочкой, но (допустим) механизм метаморфоз отчего то сломан, не запущен. И вот она гусеницей живет себе прекрасно, ест, испражняется и затем помирает. А потенциальные свойства никуда не делись, они в нее как были вшиты по умолчанию, так она с ними и померла.
***Как выйти из этого морока?***
Ничего неожиданного не скажу. Капитализм, а в особенности, в нашем варианте, это "атомизация, «общество взаимного недоверия», где каждый сам за себя. Запрос на общинность, коллективизм, «широту души» (великодушие) – минимальный. Мало кто воспитывает в детях бескорыстие, неэгоистичность."
Как самый минимум, для затравки, начать бы с иного социального строя, с коллективизмом, взаимным доверием, взаимовыручкой. Это социальное моделирование на принципиально иных началах, воспитание иного человека с иными ориентирами и ценностями - пробуждение совести в людях как ценностного ориентира, бескорыстие, неэгоистичность. Вот, полагаю, необходимая база для плоти и души, на которой соединенная с данным социальным строем традиция может работать с духом человека. Большой вопрос и к традиции и ее плачевному нынешнему состоянию...но я и так уже достаточно утопических идей набросал. У нас же не ЭВР Ефремова)
Хотя вспоминаю юность и молодость в СССР, и одно из самых ярких и сильных воспоминаний - это множество счастливых, радостных людей в городах на улицах, в транспорте. В обычный будний день. Мне понятны отчасти причины их счастья, которое мало зависело от изобилия на прилавках, а было обусловлено совсем иными факторами. Я видел тогда в жизни принципиально иного человека, не одного-двух, а народ. И думаю, вот такое, инаковое морально-нравственное состояние "простого советского человека" каким оно было тогда, даже на излёте, в середине и в конце 70-х, вполне могло стать базой и для духовного преображения значительного числа людей, даже несмотря на начавшуюся деградацию всей партноменклатуры. Если бы не герантократический идиотизм идеологов...мне еще тогда коммунисты со стажем говорили, вот бы у нас не дурили, а открыли религию, для членов партии, как то сделали еврокоммунисты, было бы дело...они чуяли направление, хотя этого было уже явно недостаточно...но это другой разговор.
Вот, Колхозник, такие идеалистические соображения. Наивно, супер)
-
Иными словами, чем ближе люди, общество к состоянию Нафанаила, тем вероятнее "выход из морока". А это, прежде всего, цельность без лукавства и моральный стержень. Да, и плюс колоективизм, взаимовыручка, взаимная поддержка и ответственность. Такое я видел в обществе в СССР, такое видел в обществе в городах Ирана. Не один, не два, не три индивида. А люди такие, народ в целом.
-
Иными словами, чем ближе люди, общество к состоянию Нафанаила, тем вероятнее "выход из морока". А это, прежде всего, цельность без лукавства и моральный стержень. Да, и плюс колоективизм, взаимовыручка, взаимная поддержка и ответственность. Такое я видел в обществе в СССР, такое видел в обществе в городах Ирана. Не один, не два, не три индивида. А люди такие, народ в целом.
Это напоминает состояние Адама до ниспадения из рая. Да, ближе к Богу, да счастливы, да как дети, но плод познания добра и зла еще не познан. Наше российское падательное общество напоминает Адама, пережевывающего горький плод... Так что впереди преображение и вознесение.
-
*Так что впереди преображение и вознесение.*
Так уже несколько лет... Кучи храмов по городам открылись. Хребты многим переломало, падательные покалеченные уже десяток лет точно устойчиво несут плоды преображения в общество. Особенно это видно в городках с обилием церквей-монастырей, где в транспорте, например, почти одни верующие и едут...
-
*Так что впереди преображение и вознесение.*
Так уже несколько лет... Кучи храмов по городам открылись. Хребты многим переломало, падательные покалеченные уже десяток лет точно устойчиво несут плоды преображения в общество. Особенно это видно в городках с обилием церквей-монастырей, где в транспорте, например, почти одни верующие и едут...
Аминь!
-
прозелит: ты снова об реализации(гусеница-бабочка), я упорствую на том, что изначально нужно осознать то что мы можем, а мы можем стать бабочкой. Без этого начального действия, осознания, мы не сформируем намеренье и решимость что то изменить.
***Как выйти из этого морока?***
По большому счету я с тобой согласен. Капитализм сильно усугубляет и ускоряет тот Путь разрушения который мы избрали. Коммунизм и социализм частично решают эту проблему, но техногенный путь развития не отменяют.
-
прозелит: ты снова об реализации(гусеница-бабочка), я упорствую на том, что изначально нужно осознать то что мы можем, а мы можем стать бабочкой. Без этого начального действия, осознания, мы не сформируем намеренье и решимость что то изменить.
Выскажусь, Колхозник, эти слова отпечатались четким образом "пора начать начинать". Прозелит четко понимает что времени начинать у него нет, пора уже заканчивать.
***Как выйти из этого морока?***
По большому счету я с тобой согласен. Капитализм сильно усугубляет и ускоряет тот Путь разрушения который мы избрали. Коммунизм и социализм частично решают эту проблему, но техногенный путь развития не отменяют.
Своими силами, скорее всего, нам хватит изменить только что-то в себе, да и то спорный вопрос. Здесь же и ответ КАК изменить общественный строй. Есть циклы, их тоже никто не отменял: рождение, взросление, зрелость, старость, смерть.
-
Все верно snusmr, самое реальное и доступное менять себя. Из своего опыта вижу, что изменения себя, начинается именно с осознания.
Кстати, подобное рождает подобное. Сам процесс твоего личного осознания, невидимым образом проецируется в общество.
Да, цикличность имеет место быть, а ще можно четко усмотреть вектор, в этом смысле, социализм появился не просто так, его появление закономерно.
-
Колхозник
Все верно snusmr, самое реальное и доступное менять себя. Из своего опыта вижу, что изменения себя, начинается именно с осознания.
Кстати, подобное рождает подобное. Сам процесс твоего личного осознания, невидимым образом проецируется в общество.
Фраза "Спасись сам и вокруг тебя спасутся тысячи" как нелтзя актуальна. По Писанию, особенно у западных алхимиков, Камень - это Христос, тот философский Камень, положенный в основание храма. Христос первый Камень, мы - следующие. Это то, что писал Симеон Новый Богослов в своих главах - святые соединены в одну цепь. Так вот, свойство Камня - траснмутировать не только себя, но реальность. Что для этого нужно? Родить в себе Христа - нового Человека.
Да, цикличность имеет место быть, а ще можно четко усмотреть вектор, в этом смысле, социализм появился не просто так, его появление закономерно.
Да, каждое время года идет своим чередлм, женщина при любых обстоятельствах родит в свой срок. Домостроительсиво Бога тоде не происходит мгновенно. Что-то новое рождается не из Порядка, а из Хаоса. Поэтому есть надежда рождения чего-то нового, ибо ребенок тоже формируется во тьме
-
Мы бились за правое дело
Мы строили Спас на Крови
Скажи мне поверженный демон
За что погибаете вы?
За то, что вы предали Бога
За то, что вы продали мир
За то, что сломали границы
Меж царствами света и тьмы
Храни православную веру
Береги священный огонь
Мы родом из рая
Наш дух от небес
Из вечного края
От древних чудес
Нам посланы древние силы
Земля – это тайная дверь
Одни попадают в могилы
Другие уходят наверх
Русь – это светлое место
Где цветок умиравший в тени
Оживает и вновь расцветает
Согреваемый солнцем любви
Храни православную веру
Береги священный огонь
Мы родом из рая
Наш дух от небес
Из вечного края
От древних чудес
(Вяеслав Бутусов)
-
Чтобы отмыться от липких как слизь
Вязких как грязь и жадных как черви
Чтобы окрасить в угодный цвет
Бледных и цепких как когти смерти
Ниспошли нам свинцовый душ
Ниспошли нам свинцовый душ
Ниспошли нам свинцовый душ
Ниспошли нам свинцовый душ
Источник: txtsong.ru
Чтобы ударить сверканьем лучей
В глаза землероек и в губы рыб
Чтобы одеть в роскошную ткань
Птиц, порезавших молнией крылья
Ниспошли нам стеклянный дождь
Ниспошли нам стеклянный дождь
Ниспошли нам стеклянный дождь
Ниспошли нам стеклянный дождь
Чтобы не ждать твоего прихода
Среди скотов и среди овец
Подойди с огнем горящим в ладони
К воротам открытым твоим копьем
Ниспошли нам огненный дождь
Ниспошли нам огненный дождь
Ниспошли нам огненный дождь
Ниспошли нам огненный дождь
(Вячеслав Бутусов)
-
https://ru.hitmoz.org/album/880633
Послушайте этот альбом Бутусова. Он приложение к этой теме. Этот альбом я бы назвал проповедью. Как будь, то в церкви побывал со слезами и покаянием.
-
(https://avatars.mds.yandex.net/get-vthumb/4600857/a25e57ed0b165494bb2108e481b40aaa/800x450)
-
Песня 09. Три сестры.
"Три сестры, три змеи, три страсти: ревность, зависть, жадность".
"Три сестры, три голубки, три радости: Вера, Надежда, Любовь".
-
Колхозник
Фраза "Спасись сам и вокруг тебя спасутся тысячи" как нельзя актуальна.
Володя, фразу мир сей исказил.
Она звучит так: "Стяжи Дух Мирен, и вокруг Него спасутся тысячи.
А сам ты спасайся сколько угодно, пока не спасешься))
-
Колхозник, *** нужно осознать то что мы можем, а мы можем стать бабочкой. Без этого начального действия, осознания, мы не сформируем намеренье и решимость что то изменить.***
Хорошо, тогда скажу вот что. Человек способен быть частицей. Или волной. Свойство природы человека это корпускулярно-волновой дуализм. Все т.н. "творение" это непрестанные токи Света, преображающиеся в нашем корпускулярном восприятии в "материальный мир", в плотный мир. Все "творение" происходит в нас, оно - в восприятии, в интерпретации Света. Каково восприятие, таков и собранный им мир...
Все явленое, по самой своей сути - это нетварный Свет. И хотя в нас Свет одебелел, уплотнился, перешел в иное плотное "агрегатное состояние", но это вовсе не значит, что процесс не обратим вспять. Атомизированное, плотное, дебелое корпускулярное может обратиться вспять, в раз-уплотнение, проявить волновые свойства. Это будет устремление к Свету. Христос - Свет миру. Стать Светом, войдя в Свет Христа. Тогда все восприятие человека становится волновым. С т.з. корпускулярного восприятия, это обретение чудесных свойств. Но для "человека-волны" это естественные свойства.
Все перечисленные в постах выше "сверхспособности" (и не только они) по сути - лишь знаки происходящего разуплотнения. Если конечно за этими способностями не охотятся специально, если их не достигают самовольно, путем йогических практик. А если эти способности возникают попутно, вырастая как цветы на обочине Пути, значит они указывают: человек- частица становится человеком-волной. Нет больше атомизации в восприятии человека-волны. Волна дает интерференцию, так что одни приходят "погреться в свете", другие вокруг спасаются.
"Сыном света соделай Твоего служителя". Если корпускулярно-волновой дуализм человека осознать, то рядом и намерение стать волной, намерение - позволить разуплотниться застывшему в нас Свету...
PS. извините все, что это - не святоотеческая антропология. Но это и не модель. Скорее, развернутая метафора )
-
Svod
Володя, фразу мир сей исказил.
Она звучит так: "Стяжи Дух Мирен, и вокруг Него спасутся тысячи.
А сам ты спасайся сколько угодно, пока не спасешься))
Володя, ты посмотри кто запостил сообщение. По поводу "фразу мир сей исказил". Я не вижу никакого искажения, всего лишь перефразирование: "спасись" и "стяжи дух мирен" из одного направления. Ай, ай, ай придирки. В твоей фразе говорится, что вокруг этого Духа спасутся тысячи. Получается разве стяжавший его уже не спасся? Так что никакого искажения.
Прозелит
Хорошо, тогда скажу вот что. Человек способен быть частицей. Или волной. Свойство природы человека это корпускулярно-волновой дуализм. Все т.н. "творение" это непрестанные токи Света, преображающиеся в нашем корпускулярном восприятии в "материальный мир", в плотный мир. Все "творение" происходит в нас, оно - в восприятии, в интерпретации Света. Каково восприятие, таков и собранный им мир...
Это называется "загрязнение божественного огня". Прозелит, ты очень правильно мыслишь, но есть ли у тебя метод родиться бабочкой? Размышления над словами Писания здесь не хватит. На самом деле, как писал Палама, природа души двойственна, потому она связана и с бессмертной сущностью и с жизнью, она буквально порождена ими. Поэтому у греховной души есть свойство загрязняться и поглощаться телом. Но жизнь и сущность отталкиваются друг от друга, направлены в разные стороны, как разные полюса. Условно назовем это сперматозойдом и яйцеклеткой, которые никогда не встретятся. Хотя душа и порождена ими уже, но она спит и не может развиваться, ей нужны отец и мать, а они противоборствуют друг другу, ибо плоть желает противное духу, а дух противное плоти: плоть стремится вниз, а дух стремится улететь в небеса. Вот если их примирить и соединить, то итог всего этого в том числе вознесение в теле. Что такое Вода в Ветхом Завете? И дух Божий носился над Водою... и чтО говорит Христос: Надлежит вам родится свыше от Воды и Духа... Человек повторяет в себе семь дней творения, он микрокосмос, каждый человек должен пройти все семь дней и тогда настанет Восьмой - вознесется даже плоть, будет абсолютный союз противоборствующей плоти и духа.
Святые отцы об этом не пишут, у них не было такого языка, но по сути они кое-что говорили. В христианство пришло учение Аристотеля о четырех элементах (впрочем до него это сделал Эмпедокл, хоть и не так развито), которые отождествляли с четырьмя элементами. Эти 4 элемента преображаются и становятся фундамеетом тела Славы. Когда ты говоришь "человек трансформируется в волну". У этой волны есть свои составляющие, что отличает одну волну от другой. Волна способна превращаться в частицу, но это модель очень упрощенная. В тантрах, например, очень разные реализация тел формы и они сильно отличаются друг от друга. По сути есть 2 пути освобождения: 1) растворение в Свете Творца, 2) становление наследником Царства, то есть Сыном. Христос нас повел по второму пути.
-
прозелит "Хорошо, тогда скажу вот что. Человек способен быть частицей. Или волной."
Я с тобой соглашусь, что изначально все есть Свет. Но как только Свет покидает Непознаваемого Отца, Он становится Логосами. Зачем делить уже созданные Творцом Логосы до состояния Света? Какой в этом смысл? Собранный Им Свет в Логосы, величайшее что есть в Творении, да это и есть Творение. Причем заложенный потенциал в в Логосах, еще не раскрыл свою Силу. Сейчас стоит дилемма как раскрыть. Мы еще слишком молоды забегать вперед, бежим развоплощаться, не научившись воплощать? Смешно.
-
прозелит "Хорошо, тогда скажу вот что. Человек способен быть частицей. Или волной."
Я с тобой соглашусь, что изначально все есть Свет. Но как только Свет покидает Непознаваемого Отца, Он становится Логосами. Зачем делить уже созданные Творцом Логосы до состояния Света? Какой в этом смысл? Собранный Им Свет в Логосы, величайшее что есть в Творении, да это и есть Творение. Причем заложенный потенциал в в Логосах, еще не раскрыл свою Силу. Сейчас стоит дилемма как раскрыть. Мы еще слишком молоды забегать вперед, бежим развоплощаться, не научившись воплощать? Смешно.
«И совершил Бог к седьмому дню дела Свои… И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт. 2:2, 7). Как я говорил, душа человека состоит из двух начал: праха и духа. Человек повторяет в себе семь дней творения, он микрокосмос, но лишь в состоянии образа, зерна (Логоса?), прорастающего в день Восьмой, т.е. в Воскресение. Имеющий уши слышать, да слышит...
П.С: люди не слышат его слов, поэтому он говорит с ними притчами.
-
Братья и сестры. Прошу ваших молитв обо мне.
-
+
-
+
-
+
-
+
-
+
-
Я Бомж, Я Бомж!
Я прокис, как кислые щи!
Вари, вари!
Но вкуснее не станут они!
В чистомм омуте морковок.
И в изумруде твоих свеколок.
Вари! Вари! Свои кислые щи!
-
Спасибо братия. Мне нужна ваша поддержка. А то что пишу - это стихи стихии
.
-
Варил алхимик чудо-борщ, капустные листы.
Смотри Володя внутрь себя, что видишь ты за сны?
Вари Володя, не скупись, все сварится в одно.
Мели Володя, но молчи, ведь выльется вино.
И хлеб толченый выпивай, подставь драконий рог.
Крути, Володя, но смотри в небесное окно.
Посвящается Своду
-
+
-
svod, да. что стряслось то ? Что случилось ?
-
Братья и сестры, благодарю вас за поддержку. Подробности отпущу, но она пришла на самом высоком уровне, когда я уже и просить не мог, и это касалось всех уровней: физического, эмоционального и духовного. То что помощь пришла свыше, у меня нет и капли сомнения, как и то, что на форуме у нас есть сильные молитвенники. Благодарю.
И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему. Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного.
(Иакова 5:16)
-
§9. О преображении знания в мудрость свыше
Внешние науки - это знания ветхого человека. «Именно этому знанию способствует внешняя ученость; а духовного знания так никогда и не будет, если благодаря вере знание не сочетается с любовью к Богу, а вернее — если оно не возродится через любовь и идущую за ней благодать и не станет совершенно иным, новым и боговидным, «чистым, мирным, смиренным, послушным, исполненным слов назидания и благих плодов». Это вот знание и называется «мудростью свыше» и «премудростью Божией» (Иак 3, 15–17)
Рассуждение:
Внешние знания - это всего лишь руда, извлеченная из недр земли, её нужно сначала очистить от шлака страстей и предубеждений, чтобы из полученного железа в горниле любви и веры творить сталь знаний, а она впитает в себя свойства того огня, в котором будет выкована, чтобы стать орудием Мудрости Свыше.
• Шагом дальше: человек, получающий Мудрость Свыше, приобретает способность не просто накапливать знания, обрабатывая и откладывая их в сторону, на авось пригодится, - но тогда, когда это будет необходимо, Мудрость в Духе соделает знания действующими. И человек перестаёт быть собирателем, а становится живым проводником не своей памяти, а Источника. Он воспроизводит знания не как воспоминание, а как откровение.
«Поскольку знание надмевает, а любовь созидает (1 Кор. 8:1), то сопряги любовь со знанием и не будешь надменным, но станешь духовным зодчим, созидающим и самого себя и всех окружающих тебя».
(Максим Исповедник. Главы о любви. Сотница четвертая, глава 59 // Главы о любви)
-
§10. О том, что, внимая Богу, человек познает и себя.
И когда сторонники внешней мудрости заверяют, что древняя заповедь отцов «Внемли себе» ничем не отличается от сказанного ими: «Познай себя», то они лгут, как лжепророки, выдавая терновник суетных знаний за виноградную лозу Премудрости Божьей. «Не зря Павел и Варнава, которым были небезызвестны помыслы лукавого и его таинников, не приняли женщину, говорившую о них: «Эти люди — рабы Бога Всевышнего».
Размышление:
«Внемли себе» (Втор. 15, 9) и «Познай самого себя» (надпись на стене храма Аполлона в Дельфах) - это не две формулировки одного и того же. Палама говорит о тонкой подмене, когда «...лукавый украл заповедь и подсунул её как приманку»[/i], в результате чего слова Моисея сторонники внешней мудрости подменили дельфийским изречением. Это не два разных пути, а одна заповедь и её искажённая копия. Отношение к ним в христианстве обозначено достаточно чётко. «Внемли себе» — значит искать в себе Бога через трезвение, молитву, покаяние, благодать. «Познать себя» — значит положить свой ум, как краеугольный камень, в познании себя и мира, чтобы, владея собой, видеть себя мерой всех вещей.
Однако в этом противопоставлении, если только сам лично для себя не найдёшь ответ, видится тупик, и этот ответ находится ни в логическом, ни в философском, ни даже в богословском, а в антропологическом измерении.
Поэтому не стоит отделять вавилонскими башнями непонимания «внемли себе» от «познай самого себя».
И в этой мысли я не оспариваю мнение Паламы, напротив, я продолжаю его мысли, имея свои цели, довожу его выводы до антропологического основания. К тому же Палама не отсекает самосознание как ненужность, а указывает на неполноценность самодостаточности в познании - когда человек лукаво думает, что может познать истину без благодати.
• Невозможно внимать себе, не познавая себя; это не две разные задачи, которые решаются по отдельности, это единый путь человечества, в котором самопознание невозможно без созерцания Бога в том Нетварном Свете, без которого ты неспособен ни увидеть себя, ни услышать Бога, ни принять другого».
«Познай себя самого, из чего и каким сотворен ты, доблестный мой, — и через сие удобно достигнешь красоты Первообраза».
(Святитель Григорий Богослов. Мысли, писанные двустишиями // Песнопения таинственные. — М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2006.)
«Внемли себе»: будь трезвен, рассудителен, храни настоящее, промышляй о будущем. Не упускай из рук, по беспечности, того, что уже есть; чего же еще нет, может быть, и не будет, не предполагай в том наслаждения, как будто оно уже в руках." (Святитель Василий Великий Беседа 3. На слова: «Внемли себе» (Втор. 15:9) // Творения. — М.: Паломник, 1993)
-
§11. О том, что творение мира из ничего соделывает свободу основным онтологическим свойством человека
Слыша благочестивые речи эллинов, мы не считаем их ни благочестивыми, ни учителями. Даже если они что-то взяли у нас как Платон, названный «аттическим Моисеем», они поняли это не в том смысле. Если отцы иногда говорят то же, что внешние философы, совпадение лишь в словах: у одних «ум Христов» (1 Кор 2:16), у других — человеческий рассудок. «Насколько небо далеко от земли, настолько мысль Моя далека от мыслей ваших» (Ис 55:9). Даже еретики, извратившие истину Церкви, не ученики Бога. "Всякий дар свыше совершенен" (Иак 1:17) святой не делает его уродливым. А бог, творящий не из ничего, не предшествующий душам и безобразной материи, которая от своего внутреннего колыхания приобретает образ, — какой он бог? «Боги, не сотворившие небо и землю, да сгинут» (Иер 10:11). Что сказать о тех, кто уверяет, будто эти теологи согласны с нашими или даже учители наши? Разве что просить Свет, просвещающий всякого человека, избавить их от мрака. Ибо от змей есть польза: надо убить, рассечь, приготовить снадобье и применять против их укусов. Так и изобретения внешней мудрости полезны, чтобы пользоваться ими против них самих, повергая Голиафа его же мечом.
Рассуждение:
«Бог, творящий не из ничего, не существовавший прежде наших душ и прежде так называемой у них безобразной материи, или даже, вернее, материи, от своего внутреннего колыхания приобретающей образ, хотя и не упорядоченный, — какой он бог?»
Этот отрывок 11 параграфа чрезвычайно плотен в своих смыслах. Можно сказать, что в нём сосредоточена вся суть космологии Паламы о творении мира из ничего.
«Бог, творящий не из ничего»
Палама имеет в виду концепцию платоников, где Бог не Творец, а демиург, упорядочивающий уже существующую материю. В платонизме материя вечна и совечна Богу. Бог не создаёт её, а лишь придаёт ей форму. Такой Бог не абсолютен, не всемогущ, он ограничен материей, которая ему сопротивляется. Потому в этом же параграфе, но ниже приведённого отрывка, Палама приводит слова пророка Иеремии: «Боги, которые не сотворили небо и землю из ничего, да сгинут» (Иер 10, 11).
«Не существовавший прежде наших душ и прежде так называемой у них безобразной материи.»
Палама отмечает, что принадлежащий платоновской системе бог не предшествует ни душе, ни материи. Он всегда был встроен в ряд бытия одним из вечных начал, но не самим началом.
«Материи, от своего внутреннего колыхания приобретающей образ, хотя и не упорядоченный»
Здесь Палама, вероятно, отсылает к платоновскому описанию хаотичной материи «хоры» (χώρα) из диалога «Тимей». Вечная материя беспорядочна и самодвижна, сама по себе приобретает какие-то образы, обладая собственной силой и собственным движением, независимыми от Бога. Палама завершает обличение риторическим вопросом:
«Какой он бог?»
Бог, который не творит из ничего, не предшествует творению и ограничен совечной материей, не всемогущ, не абсолютен и не свободен. Если материя совечна Богу, то мир не творение, а эманация Бога. Если Бог ограничен свойствами самой материи, то он может лишь улучшить её, но не преобразить как Творец.
Напротив, Бог-Творец, являясь абсолютным бытием, творит всякое бытие. Он не ограничен ничем из того, что сотворил. Такой Бог абсолютно свободен, так как творит не по необходимости, а по любви.
• И что принципиально важно: понимание того, что мир был сотворен из ничего, соделывает свободу основным онтологическим свойством человека.
«Вселенная сотворена из ничего, и, наученные Писанием, (мы) не сомневаемся, что снова будет преобразована в некое иное состояние» (Творения св. Григория Нисского. Часть 1. — М., 1861. — С. 175)
-
§12. О том, что монастырь в миру возможен, если стены его внешних знаний укрепляются и освящаются внутренним Светом благодати этого монастыря, который становится не крепостью от мира, но окном в мир.
Палама рассуждает: Мы не мешали бы обучаться внешней науке желающим из тех, кто не избрал монашеской жизни, но всю жизнь заниматься ею никому не советуем, а ожидать от неё точных познаний о божественных предметах и вовсе запрещаем, потому что от неё нельзя научиться ничему надёжному о Боге. Но это не потому, что она тьма. По великому Дионисию «добро добру, большее меньшему» не противоположно. Умопостигаемые вещи не затмевают друг друга, но каждая возрастает в своей красоте, когда появляется другая, более высокая. Никто не скажет, что вторые светы блекнут в сиянии первого Света; даже много уступающий им, но всё-таки свет наш рассудочный и умственный свет — не стал тьмой, когда воссиял Божий Свет, который пришёл, чтобы «просветить всякого человека, приходящего в мир». И только Его противник, будь то ангел или человек, сам себя вольно лишающий света, оставляется Светом и погружается во тьму.
Рассуждение:
Этот параграф Палама начинает словами: «Поэтому мы не мешали бы обучаться внешней науке желающим из тех, кто не избрал монашеской жизни», которые дают понять, что Святитель проводит чёткую черту между двумя способами познания Бога: мирским и монашеским. Да, и сейчас есть те немногие, которые избирают истинное монашество своим онтологическим путём, и тогда слова Паламы о том, что монашествующий должен оставить науку как второй свет ради познания Света Первого, обращены к ним. Но одновременно мы должны понимать, что неминуемы поправки на вызовы дня сегодняшнего. Жизнь в монастыре не гарантия духовного развития, и пребывание в миру не приговор, что духовная жизнь невозможна в нем. Сегодня каждый монах не защищен от миру, а каждый мирянин при желании с помощью Божьей, способен возвести посреди мира внутренний монастырь.. Последние смогут пребывать в первом, таковы не только реалии, но необходимость для тех, кто в мире, но не от мира.
Ответ Христа о подати кесарю в нашей современности указывает на тонкое ребро монеты, на котором человек должен удерживаться от падения в тех реалиях, в которых мы сейчас находимся. Мы же должны не убедить себя, а понять, что монета не лежит на одной из своих сторон, чтобы дать право выбора между миром и монастырём, между служением в Церкви и в миру. Она стоит на ребре. И держится не потому, что мы её удерживаем, а потому, что Бог держит. И наша задача не выбирать между миром и монастырём, а, будучи всегда в движении (без него монета не удержится на гурте - в нумизматике так называется боковина монеты), двигаться к Солнцу Правды, которое в своём движении будет освещать в должной степени и Небесного Орла, и земную Решку. То есть духовное движение - главное условие твоего стояния в Боге на ребре данного тебе таланта. То есть внешняя наука - это не путь спасения, но и не проклятие; это второй свет, который не должен затмевать Первый, но освящается в Нём. Из этого следует:
• Монастырь в миру возможен, если стены его внешних знаний укрепляются и освящаются внутренним Светом благодати этого монастыря, который становится не крепостью от мира, но окном в мир.
Преподобный Максим, чьё учение о «движении окрест Бога» является фундаментом всей паламитской традиции, описывает конечное состояние человека в Боге как «приснодвижимый покой и неподвижное тождество движения, осуществляющееся окрест Того же Самого, Единого и Единственного» (Thal. 65: PG 90, 757D).