Исихазм

Автор Тема: Святоотеческая антропология в Свете "Триад" Григория Паламы  (Прочитано 9594 раз)

svod

  • Сообщений: 5117
    • Просмотр профиля

Странный человек, есть желание пройтись по твоим рассуждениям с бритвою Оккама.

Нет необходимости удваивать ум до рассудочного и духовного, затем при помощи их устраивать дуальные поединки между  разумом и дваумом.

Ум духа - это тот же ум человека, который соразмерно мере своей очищенности и опыта, способен соприкасатьс с Нетварным Светом и созерцать в нем себя в Боге.

Ум человека  вне антропологического единства с сердцем и телом внутреннего человека (что в своей совокупности - имхо - и представляет собой душа), не то что не пребывает в сердце, ибо ум как и дух в своей свободе дышит, где хочет, но в не соприкосновении с Духом ум начинает придумывать всякие байки для сердца, и погружаясь в него ждёт сердечного отклика на эти байки.

Замечательный пример механизма работы ума - это ИИ.

Есть задача, под неё  подаётся  промт, а под него ИИ разворачивает доказательную базу, и которая будет развивать идею промта.
Выбирая между добром и злом, выбирай любовь.

svod

  • Сообщений: 5117
    • Просмотр профиля

Пребываю в уверенности, что в каждом человеке есть образ Божий,  свойство которого, например, достаточно полно описывает прозелит, и, если эта искра воспламенит составы внутреннего человека то есть его Душу, в той мере, что и внешний человек начинает свое преображение, то мы можем говорить, что такой человек стоит на пути становления в себе Человека Божьего, в котором происходит единение и внутреннего и внешнего.

Такой человек приобретает способность зреть образ Божий в другом человеке, даже тогда когда в том не происходит процесс соединения внутреннего и внешнего, но возникает отклик по принципу: подобное зрит подобное, а если за этим последует диалог... (но это уже иная грань темы, требующая отдельного рассмотрения).

Резюмирую. Сказанное не просто антропологические  размышления, но результат собственного духовного опыта, в котором видеть образ Божий в другом человеке не просто богословское мнение, а состояние, когда Свет, о котором пишет Палама, становится незримым и сверхестественным проводником к Богу от Его образа к Его образу.. и той самой безмолвной молитвой, к которой каждый из нас призван.

« Последнее редактирование: 23 Сентябрь 2026, 15:18:19 от svod »
Выбирая между добром и злом, выбирай любовь.

svod

  • Сообщений: 5117
    • Просмотр профиля

§5. О том, что настоящее богатство приобретается в нищете духа.

Если даже оставить Иоанна Крестителя, который поднялся к такой высоте, не заботясь о внешней учёности и не читая даже священных книг, то почему Сущий прежде всех век, пришедший в мир, чтобы свидетельствовать об истине и обновить в человеке божественный образ, не показал путь восхождения через внешнюю философию? Почему Он не сказал: «Если хочешь быть совершен, займись философией, изучи науки, накопи знание сущего», а сказал: «Имение продай, раздай нищим, возьми крест и следуй за Мной»? И когда Слово уже пришло во плоти, когда взошёл Свет, просвещающий всякого человека, почему учёные всё ещё нуждаются в рукотворном свете внешней науки, а тех, кто в молчании очищает себя и прилепляется к Богу, «склоняют к тому, чтобы состариться напрасно, сидя перед чадным светильником?»

Рассуждение:

Палама не отвергает внешнюю мудрость как таковую, но указывает на её место. Он не говорит: «не изучайте философию». Он говорит: «не думайте, что философия приведёт вас к Богу».

Мысль о том, что путь к Богу лежит не через накопление внешних знаний, а через стяжание Духа, имеет и такое наполнение:  призыв Христа «раздай нищим» относится не столько к материальным благам, но к тому багажу внешних знаний и премудростей, который человек накопил и освоил за свою земную жизнь. И тут работает уже более высокий уровень, чем материальный. Что отдал в свободе и искренне, то останется с тобой; что удержал в корысти - будет утеряно.

Потому «Пойди, продай имение твоё и раздай нищим» для внутреннего человека - это указание на внутреннее освобождение его «я» из уз самости, освобождение местоимения от того имения, которое почиталось за накопленное сокровище. Накопление  знаний сродни умножению данного тебе таланта, но  приумножается он лишь тогда, когда ты отдаёшь свои знания для того, чтобы и другие, имеющие иные таланты, могли их приумножать, восходя к той степени свободы духа, которую и ты дерзаешь получить. И тогда, раздавая, ты станешь нищим, и не тем, кто теряет достаток, а тем, кто обретает достоинство быть нищим духом.

В более высоком плане «раздай нищим» - не про деньги и знания. Это про способ быть. Нищий духом отдаёт свои богатства в Духе и становится: «Имеющим, как не имеющим... и покупающим, как не приобретающим... и пользующимся миром сим, как не пользующимся» (1 Кор 7:29-31).

• Путь к Богу лежит не через внешнюю мудрость, но через стяжание Духа. Призыв «раздай нищим» есть призыв отдать то, что держит тебя,  включая багаж внешних знаний, если он стал привязанностью.

«Думаю, что притча (притча о талантах) сказана о всяком даре Божием, чтобы всякий, какую бы благодать от Бога получить ни удостоился, приумножал ее, обращая в благодеяние и в пользу многих, потому что никто не лишен части в Божией благодати» ( Василий Великий. Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах. Вопрос 253 (Творения. Ч. 5. М., 1913. С. 287).
Выбирая между добром и злом, выбирай любовь.

Pustyrnik

  • Сообщений: 813
    • Просмотр профиля

В этой теме в качестве дополнения и облегчения понимания Триад Паламы рекомендую еще две очень хорошие и серьезные книги.

1. Протопресвитер Иоанн Мейендорф "Жизнь и труды святителя Григория Паламы"

https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/zhizn-i-trudy-svjatitelja-grigorija-palamy/

2. Киприан (Керн), архимандрит 23.05.1899 — 11.02.1960        "Антропология св. Григория Паламы "

https://predanie.ru/kiprian-kern-arhimandrit/antropologiya-sv-grigoriya-palamy/?ysclid=mufz00gs70179698209

Колхозник

  • Сообщений: 3742
  • Владимир
    • Просмотр профиля

2. Киприан (Керн), архимандрит 23.05.1899 — 11.02.1960        "Антропология св. Григория Паламы "

https://predanie.ru/kiprian-kern-arhimandrit/antropologiya-sv-grigoriya-palamy/?ysclid=mufz00gs70179698209

По слогу и форме, работа понравилась, а вот по содержанию, вода-вода, кругом вода. По существу, что касается антропологии Паламы, если исключить из нее различные заходы и подходы к сути, реальной информации, кот наплакал.

Кстати, это типичная картина как падший мiр, создав свои организационные институты познания, пытается понять мистиков. В итоге, получается схема. Да, она может быть достаточно красиво оформленной, отвечающей всем требованиям современности, что при Варлаа́ме, что при Архимандрите Киприане, что при Христе, но суть в этом смысле остается прежний, философ не поймет мистика, так как у него нет(или они еще закрыты) тех духовных глаз что имеет последний(возможны варианты). Один видит, другой пытается анализировать информацию, соотнести ее с уже устоявшимися в его уме схемами и теориями, в итоге, куча богословских споров.

К сожалению, среди христиан, мистиков ничтожно мало, так было всегда. Различные духовно-образовательные учреждения, с глубокой древности, на сколько я вижу, это некоторая смесь внешне мирского познания, опять подчеркну, свойственная падшему миру, и массы духовной информации. Даже если среди преподавателей и были мистики, они не могли игнорировать всеобщую тенденцию. Дурацкая ситуация. Мистики, на которых и было построена вся религия(все религии) должны доказывать что-то тем, кто по сути паразитирует на мистических священных текстах.

Я Хфилософ! А вот докажи мне что это так, а не эдтак! И тут начинается. Вот не знаю, а нужно ли вообще вся эта систематизация антропологии человека? Для «Пути познания добра и зла», тут да, явно она нужна, что собственно мiр и делает. А для альтернативного Пути, это нужно? Я что-то сомневаюсь.

svod

  • Сообщений: 5117
    • Просмотр профиля


Я Хфилософ! А вот докажи мне что это так, а не эдтак! И тут начинается. Вот не знаю, а нужно ли вообще вся эта систематизация антропологии человека? Для «Пути познания добра и зла», тут да, явно она нужна, что собственно мiр и делает. А для альтернативного Пути, это нужно? Я что-то сомневаюсь.

Есть язык кино, есть язык музыки, в живописи есть язык, язык балета и т.д. почему бы не быть языку философии, ведь она то же искусство, а не наука. В науку ее превратили те, кто пытается через нее что то навязать или те, кто сидит не на своем месте и доказывает, как надо видеть мир. Философия, настоящая философия - это не о чем ты мыслишь, а о том как ты мыслишь, а мыслить надо так, что бы слышащий тебя увидел то, что  я увидел, пусть и через мутное стекло текста, но увидел, как мой ум танцует вальс с моим сердцем под музыку небес, "в теле ли - не знаю, вне ли тела - не знаю: Бог знает."

И тут конфессия  не причем, но, когда ты познаешь себя в христоцентричности, то и в голову не придет, а завтра я пойду поговорю с Буддой, а послезавтра с Магомедом побеседую. Мой друг Христос, а я его друг - это так же не требует разъяснений как и то, что тот, кто читает сейчас мои строки понимает, что их пишет svod.

Когда я стоял в мечети и молился вместе с муллой и его помощником, перебирая брошенные муллой мне в руки бирюзовые чётки, у меня не было никаких сомнений, что мы были в одном пространстве храмовой молитвы, и когда после службы, видя друг друга первый раз, мы горячо обнялись, у меня не было и мысли скрывать или наоборот показать, что я христианин, я поцеловал свой нательный крест перед ними, а когда мулла помазал мне себе и помощнику лицо благовонным маслом, я ощутил, что мы были помазаны одним  мѵ́ром.
 
Выбирая между добром и злом, выбирай любовь.

Колхозник

  • Сообщений: 3742
  • Владимир
    • Просмотр профиля

svod, дело не в языках. Язык, в широком смысле, это поверхность, нечто уже воплощенное. Глубже лежит намеренье души, а еще глубже, духовный замысел. Вот три уровня, терминология условна. Мы хотим понять через поверхность, не слыша замысел души и духа. Такой путь избрали люди. Потому и говорит Христос:

"потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют;
и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите – и не уразумеете, и глазами смотреть будете – и не увидите,
ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их."
(Мф.13:13-15).

Варлаа́м, видя не видит. Почему так?

blik

  • Сообщений: 196
    • Просмотр профиля

А по моему, svod самую глубину и суть и отметил.

Есть язык кино, есть язык музыки, в живописи есть язык, язык балета и т.д.

Можно говорить языком веры (доверия), языком терпения, языком любви и т.д.

svod

  • Сообщений: 5117
    • Просмотр профиля

svod, дело не в языках. Язык, в широком смысле, это поверхность, нечто уже воплощенное. Глубже лежит намеренье души, а еще глубже, духовный замысел. Вот три уровня, терминология условна. Мы хотим понять через поверхность, не слыша замысел души и духа. Такой путь избрали люди. Потому и говорит Христос:

"потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют;
и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите – и не уразумеете, и глазами смотреть будете – и не увидите,
ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их."
(Мф.13:13-15).


Варлаамизм - не придуманная философия, а способ мышления. По мне так Свет Нетварный касается всех и каждого, об этом должна вещать антропология.

Человек дышит воздухом - это общеизвестно. Но если копнуть глубже то кислородом. Копни ещё,  и окажется, что кислород лишь окислитель для выработки электричества, на энергии которого тело осуществляет свою деятельность, а если вопрос рассмотреть досконально, то выяснится, что внешнее тело ничто иное как биоробот, который работает от атмосферного электричества.

Внутренний человек, в существовании которого тут мало кто сомневается так же имеет ту энергию, которая для него является необходимой для жизни.  .И эта энергия - Свет!  Тот самый, о котором пишет  Палама. Он не  метафора, не символ, не аллегория, а реальность.

И если внешний человек без воздуха умирает за минуты (хотя тело в коме под кислородом может существовать годами, и этот факт заставляет еще больше задуматься о том, что автономное тело  - биоробот), то внутренний человек   без Света умирает незаметно  он просто перестаёт быть живым, хотя тело продолжает двигаться. Я о сути сейчас , а не о стадии.

Нужно ли нам знать о своей антропологии. Думаю да, как и понимать, что молитва, воздыхания и покаяния играют немалую роль в жизни внутреннего человека.

Варлаа́м, видя не видит. Почему так?

Потому что он служит внешнему человеку и не видит внутреннего. Потому что он не ощущает дыхание Духа.
« Последнее редактирование: 26 Сентябрь 2026, 20:00:05 от svod »
Выбирая между добром и злом, выбирай любовь.

Колхозник

  • Сообщений: 3742
  • Владимир
    • Просмотр профиля

svod
Цитировать
и не видит внутреннего. Потому что он не ощущает дыхание Духа.

Да, и это уже об антропологии. Внутренний человек, так же как и внешний, обладает своим диапазоном чувств, они такие же реальные, как и привычные нам внешние чувства, которыми мы пользуемся каждый день. Они были(есть) и у Варлаама, но спящие, больные, не исцеленные, атрофированные. По сути, всю полемику Палама мог свести к одному предложению : - Пойди Варлаам, исцели свои внутренние чувства, посмотри ими, а потом мы вернемся к твоим нынешним воззрениям.

Pustyrnik

  • Сообщений: 813
    • Просмотр профиля

Поскольку я порекомендовал эти книги, то дам тодько одну цитату в этой теме, что бы не мешать автору в этой теме.

Из книги протопресвитера Иоанна Мейендорфа  "Жизнь и труды святителя Григория Паламы"

Цитата мне показалась очень краткой емкой и точно по теме наших разговоров о Свете. о молитве ИМ, о Паламе.


Цитировать
.
Очищение и краткословная [μονολόγιστος– букв. «однословная»] молитва.

Чтобы достичь созерцания, человек должен сначала пройти через отрицательную стадию очищения ума. Излагая это общее место аскетической литературы, св. Григорий прибегает к ставшей классической терминологии Евагрия. «Свет, – пишет он, – является чистому уму по мере лишения всех умопредставлений (κατὰ στέρησιν πάντων τῶν νοημάτων) и становления безвидным (ἀσχημάτιστος)».841 «Любое обладающее формой явление (πᾶν τὸ ἐν σχήματι φαινόμενον), будь то свет или огонь, которое может придать форму уму, то есть воздействовать на страстную часть (τὸ παθητικόν), каковой является воображение... происходит от коварства врага».842 Святые смогли достичь истинного видения благодаря «чистоте сердца»,843 то есть освободившись от страстей.844

Достаточно бегло просмотреть места Слова к Ксении о блаженном плаче (μακάριος πένθος), чтобы убедиться, что св. Григорий Палама ни в чем не отступил от аскетического предания в духе преп. Иоанна Лествичника.845

Позитивный элемент его аскетики, стяжание благодати и жизни в Иисусе Христе, основывается на «краткословной молитве» (προσευχὴ μονολόγιστος [букв.: однословной]),846 творимой непрестанно (ἀδιάλειπτος).847 Эта молитва есть «память Божия» (μνήμη τοῦ Θεοῦ),848 не просто пассивное «состояние» (ἕξις), как утверждал Варлаам,849 а сознательная деятельность человека: когда апостол советует: непрестанно молитеся (1Фес.5:17), – он призывает нас к непрерывному действию (ἀδιαλείπτως ἔχεσθαι τῆς ἐνεργείας), κ обращенной κ Богу мольбе (δέησις). «Мы молим этой непрерывной мольбой, – пишет св. Григорий Палама, – не для того, чтобы убедить Бога, ибо Он всегда действует самопобудительно, не чтобы привлечь Его к себе, ибо Он всюду, но чтобы самим возвыситься до Hего».850 В другом месте св. Григорий напоминает, что непрерывная молитва есть также и благодарение (εὐχαριστία);851 в обоих случаях речь идет прежде всего о соединении с личным Богом. Этот сознательный и активный характер молитвы в описании св. Григория Паламы показывает, насколько далека была аскетика исихастов от механизирования молитвы. Слова, в которые облекалась «краткословная молитва», чаще всего были следующие: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя»,852 – именно эту формулировку Варлаам подверг упреку за отсутствие в ней исповедания Божественности Христа. Св. Григорию была известна и более простая и древняя формула Κύριε ἐλέησον [Господи помилуй],853 и он считал, что молитва мытаря (Лк.18:13) тоже была одной из разновидностей «краткословной мольбы» (μονολόγιστος δέησις).854

https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/zhizn-i-trudy-svjatitelja-grigorija-palamy/2_27#:~:text=%D0%9E%D1%87%D0%B8%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5%20%D0%B8%20%D0%BA%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%BA%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F%20%5B%CE%BC%CE%BF%CE%BD%CE%BF%CE%BB%CF%8C%CE%B3%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%BF%CF%82%E2%80%93%20%D0%B1%D1%83%D0%BA%D0%B2.,%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%B1%D1%8B%C2%BB%20%28%CE%BC%CE%BF%CE%BD%CE%BF%CE%BB%CF%8C%CE%B3%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%BF%CF%82%20%CE%B4%CE%AD%CE%B7%CF%83%CE%B9%CF%82%29.854

И еще поскольку тут поднимались вопросы о правомерности концентрации внимания на области сердца или иной другой части тела.


Цитировать
.  "Тело участвует в молитве...
Итак, св. Григорий выступал прежде всего против дуализма в антропологии. «Какая боль, какая радость, какое видение телесное не является деятельностью, общей душе и телу?.. "
https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/zhizn-i-trudy-svjatitelja-grigorija-palamy/2#:~:text=%D0%A2%D0%B5%D0%BB%D0%BE%20%D1%83%D1%87%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%B2%D1%83%D0%B5%D1%82%20%D0%B2,%D0%B4%D1%83%D1%88%D0%B5%20%D0%B8%20%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%83%3F..

Цитировать
. "Настоящий смысл психофизического способа.

Понятно, что в рамках такой антропологии психофизическому способу молитвы легче найти место, нежели в антропологии калабрийского философа. Прежде чем рассмотреть отрывки, в которых св. Григорий оправдывает сам принцип этого способа, отметим его возражения, опровергающие интерпретацию Варлаама. Возражения учителя безмолвия сохраняют свое значение и по сей день, поскольку некоторые авторы и сейчас понимают психофизический способ на манер Калабрийца и осуждают его по тем же причинам, что и он. Св. Григорий Палама прежде всего отвергает точку зрения, согласно которой этот способ будто бы является механическим средством стяжания благодати. В самом деле, Варлаам говорит о «вхождениях и исхождениях ума, происходящих одновременно с дыханием», и о других странных явлениях, тесно связанных с физическими обстоятельствами молитвы;877 он обвинял исихастов в том, что они хотят достичь духовных результатов, задерживая дыхание.878
"
https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/zhizn-i-trudy-svjatitelja-grigorija-palamy/2#:~:text=%D0%9D%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%8F%D1%89%D0%B8%D0%B9%20%D1%81%D0%BC%D1%8B%D1%81%D0%BB%20%D0%BF%D1%81%D0%B8%D1%85%D0%BE%D1%84%D0%B8%D0%B7%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%BE,%D0%B7%D0%B0%D0%B4%D0%B5%D1%80%D0%B6%D0%B8%D0%B2%D0%B0%D1%8F%20%D0%B4%D1%8B%D1%85%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5.878

Читайте дальше сами и внимательно.
« Последнее редактирование: 26 Сентябрь 2026, 21:26:18 от Pustyrnik »

svod

  • Сообщений: 5117
    • Просмотр профиля

§6. О том, что земная мудрость усваивается мудростью небесной, а не наоборот.

Устремившись к древу знания, мы отпали от божественного места сладости. Не пожелав возделывать и хранить своё сердце, мы уступили лукавому, который и сегодня сулит точное знание добра и зла.

Но добро не в природе знания, а в намерениях. Потому красноречие, история, тайны природы, логика, математика,  всё это вместе добро и зло. Хороши для упражнения остроты душевного ока, но упорствовать в них до старости дурно.

Хорошо, в меру поупражнявшись, направить старания на величайшие и непреходящие предметы. Афанасий Великий и Григорий Богослов вкусили от внешних наук лишь для того, чтобы презреть их и предпочесть Христа.

Рассуждение:

Нищета духа достигается не простым отрицанием познания добра и зла, на котором выстроена вся мудрость земная, а восстановлением иерархии духовных ценностей, где плоды Древа Жизни даруются по мере усвоения мудрости небесной, и лишь тогда возможно усвоить плоды Древа Познания, уже не как мудрость земную, а как мудрость житейскую.

Нищета духовная – это не отношение к  материальному  достатку, как к недостатку, не презрительное отношение к внешним знаниям, как к ненужному балласту ума, ни то, ни другое не отрицается, но становится недостаточным, так как ни богатство, ни знания не способны успокоить душу в её томлении по Богу, ни совесть — в её переживаниях о делах земных.

Человека, обретшего нищету духа, отличает зрелая  позиция по отношению к мудрости земной. Таковой не заботится о ней больше, чем мастер заботится о своем инструменте, держа его в должном порядке, чтобы использовать для работы тогда, когда это потребуется для его земного ремесла или для решения иных насущных проблем. Так поступал и апостол Павел с Акилой, «ибо ремеслом их было делание палаток» (Деян. 18:3).

• Следующая мысль Исаака Сирина предельно точно указывает нам и  на то,  что  человек, обретший нищету духа, способен достичь просветленного сознания и узреть весь багаж земной мудрости (который он приобрел в результате длительного накопления различных знаний, через размышление и труд в их изучении) в Свете мудрости небесной, которая одновременно, освящая доброе, освещает и злое, возводя человека к целостному пониманию мира, через усвоение плодов Древа Познания, одновременно вручая плоды Древа Жизни.

«Одно - научение от книг и знание, приобретаемое от изучения их, и другое - знание истины, содержащейся в книгах. Первое обретает силу благодаря постоянному размышлению и труду в изучении, тогда как последнее — от исполнения заповедей и просветленного сознания, обращенного к Богу» (Исаак Сирин. «Главы о знании» (Гностические главы), III, 99)
Выбирая между добром и злом, выбирай любовь.

svod

  • Сообщений: 5117
    • Просмотр профиля

§7. О том, что начало мудрости небесной - страх Божий.

Познание Божественной Премудрости – вот наука достойная всякого почитания. И начало этой науке – Страх Божий. Ибо он, «избавив душу от всякой скверны … разгладив ее молитвою, делает ее словно дощечку для письма пригодной для запечатления дарований Духа». Тот, кто готов постичь Тайны Божии должен быть предочищен Страхом Божьим, который избавляет душу от кружений, философских предпочтений, и всяческих убедительных умозрений, кроме одного умозрения - Божественной Премудрости. И тот, кто принял Страх Божий, и убоявшись не поколебался, тот предуготовляется к принятию Божественной Премудрости.

Рассуждение:

Страх Божий, о котором пишет Палама, учитывая мнение  других святых отцов, можно и следует назвать начальным этапом познания мудрости небесной, и его следует отличать от практически неизбежных нервозных  кружений рассудочной религиозности вокруг корня отчуждения от Бога.  Суть этого отчуждения в эгоистическом обособлении от Бога, с избранием для себя принципиально иного способа  бытия, но когда разум начинающий прозревать, что в датском королевстве далеко все не так, как должно быть, перед ним вопрос: «Быть или не быть», становится ребром: «Быть или казаться.»

Такова первая реакция поврежденного ума человека, который, видя свою раздробленность,  и не надеясь уже на мудрость земную, в страхе и попытке «умилостивить» высшую силу, в первую очередь ищет опору в институте церкви, как он привык - во вне, и находит ее в той традиции, с ее культурой, обычаями, правилами, уставами и поведением, которую он избрал для своего спасения.

Придет время, и вошедший в него осознает, что Церковь земная - это нетканый хитон Христа.  Жребием истории его пытались и пытаются  разделить между собой различные христианские конфессии, но  Тело Христово оставалось и остается единым таинством для тех, кто в сердце своем откажется участвовать в разделении хитона Христа.

• Пути Господни неисповедимы, поэтому беря в пример религиозное, но еще не духовное прозрение, я хочу показать ту онтологическую подоснову зарождения в человеке Страха Божьего, не изгоняющего человека от его источника Бога, а напротив возвращающего к нему.
Испытывал ли блудный сын страх перед отцом, когда он решил вернуться домой? Да, но это был не страх наказания, это был страх быть отвергнутым. Отец видит сына и выходит к нему навстречу  из того далека, когда сын принимает решение и делает первый шаг на пути к дому.


«Двояк страх Божий: один рождается в нас от угрозы наказания… другой сопряжен с самой любовью, производя в душе благоговение, дабы она, воспользовавшись доверчивым отношением любви, не впала бы в пренебрежение к Богу»-.
(Максим Исповедник. Главы о любви (Сотницы о любви). Первая сотница, глава 81 // Творения. Кн. 1. — М.: Мартис, 1993. — С. 107).

« Последнее редактирование: 29 Сентябрь 2026, 17:47:43 от svod »
Выбирая между добром и злом, выбирай любовь.

svod

  • Сообщений: 5117
    • Просмотр профиля

§8. О том, что Свет Мудрости Небесной, соделывая  мудрость земную  своим вторым светом, отменяет негодную  мудрость властей века сего.

Познанию Божественной Премудрости пусть не препятствует вам негодная мудрость, которая является мудростью "отмененных властей века сего" , и которую сейчас напрасно  возвеличить пытаются  люди. Имена ей: «суета, тщетные труды, обессмысленная мудрость, отмененная мудрость, мудрость века сего и его властей, мудрость губительная для богоугодной жизни».

Рассуждение:


Ключевая фраза этого параграфа: «мудрость отмененных властей века сего».

Есть коренные отличие земной мудрости от небесной. Земная считает своим долгом определить цель и достигнуть ее, для небесной мудрости - сам путь к познаваемому уже есть цель, тем более если эта цель познание Бога. 
Но учитывая то, что грех исказил способ существования нашей природы, то попадание в цель становится невозможным для мудрости века сего,  потому она провозглашает, что достижение промежуточной цели и есть ее цель. А это ложь, цель которой, провозгласить себя промежуточной  истиной.

Мудрость небесная не отрицает науку, как путь познания, но отказывает ей в претензии быть истинной целью, так как на самом деле, достигнув промежуточного результата, мирская наука использует его не для исправления тех погрешностей, которые неминуемы в искажённой грехом природе, для  того, чтобы исправившись в своих расчетах, двигаться вперед, а для утверждения того, что удобно для  властей века сего, а такая мудрость становится неугодной, губительной, обессмысленной, так как силы мира сего избирают ложь, цель которой  утвердить перед всеми, что промежуточный результат и есть та истина, которую все должны принять.

Отвлекусь на небольшой пример, чтобы продолжить дальше. Медицина является одной из ведущих наук для человечества, при достижения в ней множества промежуточных целей в частностях , медицина как наука искажена  в целом, так как власти мира сего имея цель расширять свое  влияние, утверждают во всем, в том числе и в медицине три главных принципа: подавление, замещение и удаление. Продление жизни, не взирая на качество жизни,  поддержание функции работы отдельных органов, через подавления работы других систем организма, считается научно обоснованными действиями. Врач, который скажет: «Я лечу не только органы тело, но всего человека, не забывая и о его душе - становится чужим в системе, такой будет подавляться, замещаться, удаляться за пределы системы. Я сам по профессии врач и то, что пишу сейчас, является  личным  опытом, который позволяет в малом опыте видеть и большой.

Любое ремесло, любая науку, любой труд. Как только они отделяются от живого отношения с Богом, со своей природой, с человеком  становятся механизмом. А механизм не знает любви. Он знает функцию.

Отрицаю ли я, сам будучи врачом,  современную медицину, как науку?  Да   не будет. Отрицаю ли я иные науки, не будучи посвященным во многие из них? Да  не будет.

Христос разве считал, что плотницкое ремесло, которое в более точном понимании была наукой каменщика или строителя, недостойна Его как Сына Божьего? Нет. Более того, если Христос работал с камнем, то Его слова о краеугольном камне (Мф 21:42; Лк 20:17)  ( и не только, Христос часто использовал образы строительства внешнего дома по отношению к строительству дома внутреннего)  - это не отвлечённая метафора, а язык Его ремесла. Так в данном случае, и мой опус о медицине, есть язык моего мастерства. И слова Христа:  «Врач! исцели самого себя», для меня не отвлеченная фраза, а призыв возводить внешнее по образу внутреннего.

• Мудрость небесная не отрицает мудрость земную, она ее освящает, делая   вторым светом, в котором,  по сути, и должна существовать любая земная  наука, если та будет посвящена тем целям, которые освещает и на которые указывает Свет Первый. И тогда труд любого человека в любой области ремесла, или науки станет истинным отологическим языком человечества.

«Делаемое или произносимое на основе лишь человеческой мысли и мудрости не имеет под собой крепкого и надежного онтологического основания». (Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию. Вопрос 1 // Творения. Кн. 2. — М.: Мартис, 1993. — С. 17.)

Примечание: «Греческое слово τέκτων, арамейское — naggar, значит "плотник", и "столяр", и "каменщик" вместе: "строительных дел мастер"» (Мережковский Д. С. Иисус Неизвестный. — М.: Республика, 1996. — С. 250.)
« Последнее редактирование: 02 Октябрь 2026, 14:03:50 от svod »
Выбирая между добром и злом, выбирай любовь.

прозелит

  • Сообщений: 7202
  • и мертвые — не живы, и живые не умрут
    • Просмотр профиля

Да, когда про камень во главе угла и строителей говорит Тектон, это тектоническое слово.