плохо представляю себе иное начало пути. Как раз в этой практике, как мне кажется, и можно получить самые необходимые навыки духовной борьбы и приобрести вкус к внутренней молитве. Как говорили Отцы, приобрести «духовное чувство». Правильнее даже сказать, не приобрести, а открыть в себе, потому что оно есть в каждой душе. Это же совсем начало пути, но можно ли его миновать? Существует ли иной начальный этап Умного делания?
Наверно, существует. Мне трудно об этом судить, так как я сам по этому (а не по другому) пути (отчасти) прошел. То есть через большое правило ("Псалтирь за раз" я до сих пор считаю самой удачной основой большого правила), будучи чтецом в храме и при том, что по этому пути меня подтолкнули и направили другие.
Если говорить, так сказать, чисто теоретически, исходя из истории развития восточной аскетики (а она все-таки эволюционирует и развивается), это путь более древний. Основой подвига древних (до 6-7 вв.) подвижников было, что называется, ежедневное "поучение в Писаниях". Это, собственно, и есть то самое "чтение Псалтири за раз" только еще в гораздо большем объеме, так что знание Псалтири, а то и всего Писания наизусть среди них было не редкость.Через это делание они переходили к безмолвию, как я подозреваю, тем самым путем, который описан выше (у Лествичника). Иисусовой молитвы в то время совсем не было или, точнее сказать, ей вовсе не придавалось такого значения, которое стало придаваться этой молитве в более поздние эпохи. Во всяком случае, первое упоминание об Иисусовой молитве в писаниях отцов -- это 6-7 вв.
Далее монашество стало эволюционировать и избирать себе более "легкие" пути. Гигантское правило древних отцов стало заменяться короткой молитвой, которое все это правило в себе теоретически содержит, а именно Иисусовой молитвой, творимой так же долго, как длилось это правило, иначе говоря, непрестанно. Вместе с тем и акцент в аскетическом делании стал смещаться с правила как средства к достижению безмолвия на правило, т. е. Иисусову молитву, имеющую ценность саму по себе.
В этой эволюции аскетики нельзя видеть ее "измельчания" (хотя такой момент присутствует), но нужно видеть вообще, что называется, "движение народа Божия от первого ко второму пришествию Христову". Движение вширь, а не вглубь. Численное учеличение монашества, распространение христианства вовне, обожение тварного мира, так как имя Иисусово -- основа обожения тварного мира, например, на иконах. Вместе с тем, и обожение того тварного мира, который называется "человеком". Ведь обожение человека идет и может идти двумя путями. Изнутри, со стороны ума, который объединяет его с миром умных сил, ангелов. И извне, со стороны душевно-телесного состава человека, который объединяет его с тварным миром. Иисусова молитва (сама по себе, а не как средство) -- это обожение человека со стороны его душевно-телесного состава, когда подвижник сам становится иконой, носящей в себе надписание имени Христова. То же самое относится ко всем иным методам (о которых мы начинали речь), активно задействующим психику для достижения обожения.
Итак, аскетика может развиваться и развивается двумя основными путями. Один объединяет подвижника с миром ангелов, другой преобразует его как человека. Один основан на отказе от телесного, другой на его благоустройстве. Но оба в перспективе затрагивают всего человека. Один через обожение ума достигает обожения телесного состава, другой через благоустройство телесного достигает обожения ума.
Оба пути опасны, так как безопасных вообще не бывает. То есть у каждого есть свои трудности и опасности, которые нужно преодолеть или избежать. Кто что выберет -- это его личный выбор, но лучше что-то выбрать, чем ничего не делать. По мне так первый путь надежнее, безопаснее и освящен более древней традицией, но это личное дело каждого.
