Вот если вернуться к начальной формулировке вопроса. Сделать такое усилие, и вернуться к истоку темы.
"ЧТО ЖЕ Я ТАКОЕ, БОЖЕ МОЙ? КАКОВА ПРИРОДА МОЯ"
Была такая полемика между Евномием и Св. Василием в ходе догматических споров.
В ней св.Василий высказался, что не только сущность Божию познать нельзя, но нельзя даже познать непосредственно сущность твари. Всё, что мы познаём, мы познаём отчасти. Причем, понятия “сущность” (οὐσία) и “природа” (φύσις) употребляются у св. Василия (здесь и везде, и вообще везде у Каппадокийцев) как точные синонимы.
Называя “лжеумствованием” рассуждение типа “если Тимофея знаешь, то знаешь потому и его природу”, св.Василий продолжает:
“А я и знаю Тимофея, и не знаю его, впрочем, не в одном и том же отношении и не по одному и тому же самому, ибо не в том отношении не знаю, в каком и знаю, но в одном отношении знаю, а в другом не знаю. Знаю относительно внешнего облика (χαρακτήρ; “характир”) и прочим отличительным особенностям (ἰδιώματα; “идиомам”) его. Но не знаю относительно сущности. Так и себя самого, в том же смысле, я и знаю, и не знаю. Знаю себя, кто я таков, и не знаю себя, поскольку не знаю своей сущности”.
Итак, здесь говорится о том, что наше познание распространяется на ипостаси, но не на сущности (не на природы).
И как с учетом этого отнестись к самой постановке вопроса Блаженным Августином? Правомочен ли сам вопрос, или это уклонение в нежелательное блуждание ума, пользу через которое приобрести мало реально.
Данная тема - одна из подобных попыток, можно сказать, наглядная иллюстрация...
Вот интересно - плод какой-то здесь есть?
