Вот, кстати, о местах приложения внимания ума. Приблизительно и неточно, но, на мой взгляд, интересно
Чтобы понять, в каком месте лучше (для тебя самого) установится вниманием, надо примерно представлять себе как устроена душа, где примерно расположены различные составы души (локализация эта отчасти условная, но тем не менее важная с практической точки зрения)
Карту этой местности (если судить отчасти по своему опыту и попытаться как-то суммировать писания отцов на эту тему), можно, на мой взгляд, представить, исходя из следующего отрывка (переношу его из другого обсуждения):
"Изменения внутреннего мира души начинаются с изменения ума, потому что чтобы что-то в нем изменить, надо сначала этот мир увидеть. Адам был существом одушевленным,но чтобы стать душой живою, увидеть рай (то есть внутренний мир в себе) и начать его возделывать, он должен был получить еще и дуновение Духа. Оно сообщило его уму духовное зрение и насадило источник Духа в его душе, в самой ее середине. Этот источник разделялся в нем на четыре реки, по числу составов души: словесного, разумно-волевого, раздражительного и пожелательного. Этот источник был для души и светом, в котором ум видел все ее устроение и благодаря которому взращивал в этом саду добродетели, напаяя их водой Духа. Увидеть вновь в себе этот рай можно, возобновляя в себе действие Духа и отверзая духовное зрение уму (не собственными усилиями только, а как и у Адама, через дуновение Духа). Это видение является единственной надежной основой для возделывания в себе добродетелей, то есть для изменения в Духе и других составов души"
Иначе говоря, в душе у человека, открывшего в себе, в Боге и через Бога, внутренний мир сердца, действует источник Духа, в самой середине груди на уровне сосков, как бы посреди земного рая. В свете этого источника ум видит внутреннее устроение души, и вода из этого источника, как бы, напаяет различные составы души и взращиваемые на земле сердца различные добродетели, видения, созерцания, божественные размышления и проч. От этого источника отходят четыре реки по числу основных составов души (локализация их условная и примерная). Словесная часть души расположена в верхней части груди в ее середине, разумно-волевая -- выше левого соска, аффективно-раздражительная на уровне левого соска и желательная, животная часть души -- ниже него.
Если Дух не действует в человеке, то он эти составы не видит, они действуют в нем сами по себе и под влиянием страстей, но их локализация остается примерно той же самой. А это значит, что человек, зная свои индивидуальные особенности и склонности, может использовать эти составы души для выращивания в них добродетелей, как бы, принудительным путем, что привлекает действие благодати и откроет в нем источник Духа тогда и в тех мерах, в каких Богу это будет угодно.
Иначе говоря, стоять вниманием уму надо в том месте, в каком (в данный момент и при данных обстоятельствах) это больше приносит пользу, исходя из индивидуальной развитости в человеке того или иного душевного состава. За исключением разве что области пожелательной, где (некоторыми) отцами стоять вниманием не рекомендуется, остается таким образом четыре области (включая сюда середину груди).
Возьмем, к примеру словесную область. Это путь наиболее надежный и проверенный, через которую отцы проводят новоначальных из глубокой древности. Вот как о ней пишет свт. Игнатий:
"Блаженный Никифор говорит: "Знаешь, что словесность каждого человека находится в его персях. Там, при молчании уст, мы говорим, совещаваемся, совершаем молитвы и псалмопение". Явственное ощущение силы словесности в персях так, чтобы там можно было совершать молитвы и псалмопение, имеют очень редкие, значительно преуспевшие, занимавшиеся продолжительное время молением по способу святого Иоанна Лествичника, стяжавшие в значительной степени непарительность и очень внимательной молитвой возбудившие дух, названный здесь словесностью, к обильному сочувствие уму. У человеков, в обыкновенном их состоянии, дух, пораженный падением, спит сном непробудным, тождественным со смертью: он не способен к духовным упражнениям, указанным здесь, и пробуждается для них лишь тогда, когда ум постоянно и усиленно займется возбуждением его при посредстве животворящего имени Иисусова"
Духом здесь отец называет силу словесности, локализованную в верхней части середины груди. В древности новоначальные занимались т. н. "поучением в Писаниях", то есть чтением больших объемов богослужебного текста, например, всей Псалтири за раз и т. п. правилами. От этого делания сила словесности значительно развивается, ум заключается в слова молитвы и, как бы, погружается в них, начинает мыслить Писанием и Писание в делателе начинает мыслить само себя. Помыслы перестают в нем властвовать, и наступает момент, когда Дух вводит такого делателя в созерцание внутреннего мира, и с той поры делание совершается в нем не вслепую, а видимым для него образом.
То есть один из наиболее надежных (но и длительных) способов -- это "поучение в Писаниях". Здесь же отец указывает и другой, более быстрый способ (но и не такой безопасный), это "когда ум постоянно и усиленно займется возбуждением словесной способности при посредстве животворящего имени Иисусова"
Другие отцы указывают местом приложения внимания выше и на уровне левого соска или, может быть, центр груди. Все это зависит, как мы уже сказали, от индивидуальных особенностей человека и служит одной цели: стяжания добродетели внимательной молитвы Именем Иисусовым и привлечение через это действия благодати, выражающееся в просвещении Духом внутреннего мира души, поэтому и стадия эта так и называется "стадией просвещения"
