Мне хотелось бы прочитать Вашу оценку моего представления об иллюзорности барьера между Господом и Человеком. Понятно, что Христос своим воплощением ломает наше представление о преграде, но ригидность нашего сознания по-прежнему [ветхозаветно] воздвигает разницу между воплощённым Богом и собой, отказывая таким образом Ему во вселении в наши тела и сознания.
Леонид, частично я уже ответил об иллюзорности в ответе НИКИТЕ, чувствующей себя вне этой иллюзии
http://www.hesychasm.ru/forum/index.php?topic=3390.msg156178#msg156178. Как видите, вы не одиноки в вашем представлении.
Согласен, что регидность нашего сознания мешает, но не только регидность.
Я уже много раз не случайно говорю о времени в разных сочетаниях с разными артефактами слов. Это может показаться игрой слов.
Но нет, не ради любования словосочетаниями я выстраиваю их взаимосвязь.
http://www.hesychasm.ru/forum/index.php?topic=3390.msg156115#msg156115На начальном этапе движения молитвы к созерцанию, согласен, мешает регидность ума. Но вот вы умом ее осознали и что дальше? Почему молитва остается во тьме? Что мешает? А мешает сам ум. И не только рассудочный ум, но ум человеческий, устроенный на основе мысли во времени. У всякой мысли есть начало, есть ее движение и есть конец. Так живет временный ум, пока дано человеку время. Теперь представьте, что времени нет, нет движения от начала к концу, и нет мысли. Где наш привычный ум? Он перестает существовать. Ум - это иллюзия самостоятельного бытия человека. В новом веке времени не будет и не будет иллюзии временного бытия.
Наверно, вы замечали, что когда молитва преображается ко второму образу молитвы, творимой Духом, то мысли исчезают. Ум еще осознает себя и происходящее, но освобождается от мысли. Он не лишается способности мыслить, но освобождается от мыслей. Если же волевым человеческим усилием ум попытается начать мыслить, то молитва возвращается к первому образу молитвы с ее течением во времени и размышлениями ума. Феофан Затворник говорит, что в молитве надо преодолеть два препятствия. Первое - воображение. Второе - умственная инстанция. Такое преодоление дается Духом, но человек может вернуться обратно по своей воле. Когда же Духом ум освобождается от мысли, то он существует уже не в движениях мысли, а в движениях иного рода - в светоподобных движениях вне времени. Поэтому мысль, нуждающаяся в возврате ко времени, возвращает молитву к первому образу.
Молитва, творимая Духом вне времени, как мне кажется, называется у отцов чистой молитвой. Это не умная, а сердечная молитва, творимая в сердце человеческом Духом Святым.
В чистой молитве, свободной от ума человеческого, возможно различение Слова Божьего, которое и называется созерцанием. Это еще не созерцание Света, но просвещение человека духовным ведением.
Регидность сознания может существовать в умопредставлениях временного типа. Такое умственное сознание и можно назвать регидным. В чистой молитве регидное сознание преображается и возникает иное сознание, которое постепенно формируется через просвещение ведением, не имеющим ничего общего со знанием ума.
Поэтому можно сказать, что преображению сердечной молитвы мешают временные понятия ума, накопленные человеком за время его познания себя и Бога. От этих умопредставлений мешает отказаться самостная гордость человеческого ума, называемая самомнением. Это страсть. И как всякая страсть она и есть сам человек. Человек не мыслит себя вне ума и не может отказаться от его наработок, полагая, что без ума нет жизни. Также и наркоман не видит смысла жизни без наркотика, пока не познает вкус иной жизни. Но и познав, тянется к прежнему. И требуется длительная работа врачей с ломкой, рецидивами, слезами и болью, постепенному преображению человека. Если отобрать наркотик сразу, отсечь страсть, то человек погибнет. Страсти не отсекаются, но постепенно преображаются. Также и регидное сознание преображается постепенно.
Созерцание и благодать просвещают и дают познать вкус иного образа жизни. Но регидность сознания возвращает человека к прежнему образу жизни, опирающемуся на ум. Человек доверяет своему уму и его опыту, но не доверяет Богу из-за отсутствия опыта Богообщения. Вера в Бога слабее веры в свой ум и его умственные конструкции. Поэтому так важна вера. Не умом, но верою преодолевается умственная преграда на пути к чистой молитве. Верою человек может сокрушить вавилонскую башню своего ума и в смирении своего ничтожества отдать сердце Духу.