Оскудение образного мышления.

[Vacheslav]

Такой вопрос возник, лишается ли человек возможности как-то ярко, четко образно мыслить, если он занимается ИМ? Или что-то делается неправильно , т.к. при молитве пытаешься избавиться от образов и они либо исчезают, либо как-то тускло проходят мимо, тут понятно, это молитва и св. отцы говорят нам о безОбразной молитве, но если это становиться привычкой в повседневности, то не вредит ли это памяти и вообще мышлению? Нужно ли это образное мышление как-то реанимировать?
Прошу ваших постов относительно вопроса, либо своих проблем и опыта в этой области.                   СпасиХристе!

[Антиквар]

Думаю, такой опасности нет.
Образное мышление (особенно, если оно от природы сильное и яркое) обычно ведет человека за собой. Поток образов, генерируемый умом, уводит человека от самого себя, мешает трезвению.
То есть не человек властвует над образами, а образы над человеком (это, в частности, и моя проблема). Надо стремиться утишить этот поток образов, уходить от него. С тем чтобы образное мышление приходило на помощь именно в те моменты, когда оно действительно требуется.

[Aleksei B.]

Мне трудно судить в силу неопытности.
Уклонившись немного в сторону: мне порой кажется, что за путь порой приходится платить и ослаблением некоторых качеств рассудка. Впрочем, не критическим 

 Но не думаю, что речь идёт об ослаблении способности к генерации образов. Как раз с этим, наверное, порядок. Если молитва и требует на определённом этапе безОбразности, то на уровне межличностного общения среди собратьев, в религиозных текстах образности очень много. Скорее можно говорить о развитии способности к образному мышлению; возможно, даже, весьма значительному.

И даже так называемая "безОбразнось"... Мне немножко кажется, что это предельный уровень абстрагирования, а не безОбразность  (но здесь уж точно не буду настаивать!)

[Сергий]

Думаю, безобразность в понимании святых это НЕСКЛОНЕННОСТЬ к чувственным образам. У многих святых безобразность ума в вещах божественных никак не просматривается. Напротив, если брать Дионисия Ареопагита, Григория Богослова или Максима Имповедника, то у этих преподобных, напротив, образность в вещах божественных, порой, зашкаливает, хотя эта образность тиха и сообразна исследуемым предметам.
Познавать Бога можно только образно, ибо иных средств нет и быть не может. А вот чувственную образность этого мира молитва должна выжигать каленым железом, как и говорится святыми, когда они ведут речь о трезвении и борьбе с помыслами врага, ведущими в чувственный ад. Образность мышления просто свойство ума. Надо просто научиться найти ему достойное применение.

Из моей практики.
Образность чувственную в мышлении стараюсь всегда попалять молитвой. Почти все на автомате. Молитва сама возникает и сжигает помыслы чувственной направленности. К таким помыслам вообще привязываться вредно. При чтении фантастики замечено, что утишен навык постановки себя на место ГГ, как обычно это укоренено в нас с детства. Просто идет восприятие и оценка. Да и вообще замечено резкое изменение восприятия фантастики, она воспринимается совсем под другим углом, хотя детские чувственно-образные м фантазийные рецедивы еще бывают. Трезвение еще не стало абсолютным рычагом и универсальным средством. Трезвение еще иногда как бы "отключается". При чтении технической литературы, а я технарь, трезвение отключается само собой.
Сложнее с восприятием потока информационной среды ТВ и новостных сайтов и форумов, вообще новостей, тут трезвение работает только когда ЧТО ТО ВО МНЕ ЕГО АВТОМАТИЧЕСКИ ВКЛЮЧАЕТ и тогда молитва попаляет все образные помыслы о полученной информации. То есть трезвение начинает работать как АВТОМАТИЧЕСКАЯ внутренняя защита естества от внешнего врага, ПЫТАЮЩЕГОСЯ ЧТО ТО ИЗМЕНИТЬ ВО МНЕ.

[Питирим]

Думаю яркость мышления зависит от дара красноречия и чистоты ума. А вот образность, наоборот мешает чувствительности и чистоте восприятия.

[Neovit]

Такой вопрос возник, лишается ли человек возможности как-то ярко, четко образно мыслить, если он занимается ИМ? Или что-то делается неправильно , т.к. при молитве пытаешься избавиться от образов и они либо исчезают, либо как-то тускло проходят мимо, тут понятно, это молитва и св. отцы говорят нам о безОбразной молитве, но если это становиться привычкой в повседневности, то не вредит ли это памяти и вообще мышлению? Нужно ли это образное мышление как-то реанимировать?
Прошу ваших постов относительно вопроса, либо своих проблем и опыта в этой области.                   СпасиХристе!

Не о том страхи. Такой вопрос возникает по маловерию, мешающему довериться молитве всецело без раздумий.

"Господь пасет мя и ничтоже мя лишит. В молитве злачне, тамо всели мя: в благодати Духа воспита мя.
Душу мою обрати, настави мя на стези правды, имене ради Иисуса Христа.
Аще бо и пойду посреде сени искушений, не убоюся зла, яко Ты со мною еси: Промысел твой и молитва Твоя, та мя утешиста"
(Пс. 22)

Верою Господи, помоги моему маловерию!

[Колхозник]

Наш Сергий стал меняться!!! в лучшую сторону! Серега признавайся, что у тебя в последнее время произошел переворот в сознании?

[Elena]

"Войти внутрь себя" - это образ.

"Внутренний человек", "внешний человек" - это тоже словесные образы. И еще многое другое...

Даже насчет сердечного места не уверена, что оно указывает на конкретное место. Это тоже образ, раскрывающий духовное местопребывание (невидимое).

Вот, например, текст Генри Нувена

Когда я впервые увидел картину Рембрандта, я еще не был, как сейчас, знаком с обителью Бога внутри меня. То, как отец обнимал своего сына, произвело на меня настолько сильное впечатление, что я начал отчаянные поиски того места в своей душе, где я, подобно изображенному на картине юноше, мог бы обрести покой и умиротворение. В то время я не мог знать, что потребуется для того, чтобы приблизиться к этому месту. И я благодарен Богу за то, что Он не дал мне знать заранее, каков Его замысел в отношении меня. И я также благодарен Ему за то, что Он позволил мне, пройдя через невыносимую внутреннюю боль, открыть новую, незнакомую ранее, часть моей души. У меня теперь новое призвание. Оно состоит в том, чтобы из этого нового места говорить и писать, обращаясь и к самому себе, и к тем многим людям, жизнь которых полна страданий и тревог. Я должен встать на колени перед Отцом, прижать ухо к груди Его и, не прерываясь ни на мгновение, слушать, как бьется божественное сердце. Тогда, и только тогда, я смогу осторожно и тихо рассказать о том, что слышу. Я знаю, что должен говорить из вечности ко времени, приобщившись к беспредельной радости, возвращаться к преходящей реальности краткого существования в этом мире, из дома, полного любви, говорить с теми, в чьем доме воцарился страх, из Божьей скинии обратиться к жилищам человеческим. Я прекрасно понимаю, что это великое призвание. И все же я уверен, что это единственный путь для меня. Такое видение можно назвать «пророческим»: оно состоит в том, чтобы смотреть на мир глазами Господа.

Возможно ли это для человека? Более того, а мой ли это путь? Это не вопрос, на который можно дать ответ разумом. Это вопрос призвания. Я призван к тому, чтобы войти во внутреннее святилище моего существа, туда, где пребывает Бог. Туда ведет лишь одна дорога - молитва, непрерывная молитва. Великая борьба и великое страдание помогают расчистить путь, но я уверен в том, что только непрерывная молитва позволяет войти внутрь.

Генри Нувен. "Возвращение блудного сына"

Образ - основополагающее богословское понятие (человек - образ Бога).

[Alexander]

На первых этапах молитвы угашается фантазийность и воспитывается трезвая образность восприятия. При подходе к пределу образного восприятия образ распахивается, как открывается окно,  и ум выходит в безОбразное.

Посему и такие словесные образы, как "внутренний человек", "внешний человек" и пр., должны распахнутся. И тогда откроются сокровенные смыслы, запечатанные образами и отпечатанные в них. Кто знает сокровенный смысл "вхождения в себя", для того это уже не слепой образ.

[Alexander]

Как раз в одном жж прочитал на эту тему:

Разве не нелепо, что ведомое нам [материальное] солнце мы постигаем не словом, не слухом, но приступаем к нему через [телесное] зрение, и смотрим на него, погружаясь в сияние солнечных лучей, а от умопостигаемого Солнца правды не торопимся усердно претерпеть, насколько хватит сил, Его неизъяснимое, несказанное радование от сверкающего и разливающегося зорями блистания всесветлых лучей и невыразимое наслаждение? Мы довольствуемся стрекотанием слов извне в чувствилище слуха, и вместо того, чтобы с любовью искать продвижения вперёд, желаем упиваться произнесением словес, будто закрыв глаза, малодушно и жалко. И словно ненавидя сами себя, не хотим подвигаться от слушания речей к божественному и истинному ви́дению на предмет речи. [...] Хорошее дело — псалмопение, но как молоко для младенцев: «Молоком я вас напоил, — говорил апостол, — а не твёрдой пищей накормил, ибо не могли вы» (1 Кор 3, 2). Псалмы и чтения для тех, кто не может через ви́дение питаться истиной, — однако желать состариться в произнесении и слушании слов о свете, но не стремиться с любовью узреть его своим [умным] взором, не просто весьма стыдно и нелепо, но непременно есть самолюбование и превозношение, лукавство и порок неверия. (прп. Каллист Ангеликуд)

[Колхозник]

Образ, слово, энергии и прочие, проявляются на "поверхности души", еще до внешнего физического проявления. Как правильно пишет Александр? мы должны раскрыть это окно что бы заглянуть глубже, в то место, откуда берется рождение образов, слов, энергий. Это место безОбразов, но несет в себе духовные смыслы.

Силу родится и поддерживать жизнь образу, слову, энергии дает дух. Поэтому его и называют, "сокровище благих и жизни Подателю".  Наш дух напрямую связан с Духом и является Его продолжением, как ветвь на древе. И наши слова, образы и силы, есть продолжение духа, в своем от него рождении.

Мы можем достичь и смотреть безОбразно в безОбразном пространстве, но мы не можем выразить духовные смыслы (лежащие в самой глубине) "на поверхности", не применив образ, слово, энергию. Причем свойства, качество и вид последних, зависит от тех искажений и недугов души которые свойственны тому или же иному человеку.

Мы не избавляемся от образного мышления, это просто невозможно. Мы учимся смотреть в внутри себя…безОбразно, что бы понять кто мы, что бы найти себя и Бога, что бы максимально очистить то, что рождается в глубине нашей души (в духе) и отражаемого затем в слове, образе, энергии от тех искажений, что мы имеем. Практикуя безобоазное виденье, у вас Vacheslav, появится возможность иметь более чистое образное мышление и более совершенные и сильные внешние образы.

[Neovit]

Александр, спасибо за красивые слова человека, вкусившего «неизъяснимое, несказанное радование от сверкающего и разливающегося зорями блистания всесветлых лучей и невыразимое наслаждение».

Да, оказывается, в ЖЖ есть статьи на эту тему. Александр, дайте пжл ссылку на эту статью. Хочется послушать немного написавшего эти строки.

Но по сути сказанного разве есть нелепость в том,  что есть и те, кто довольствуется «стрекотанием слов извне в чувствилище слуха»? Ибо  сокрытое от ума словесного не открывается по одному желанию человеческому. От нас исходит желание, от Господа – исполнение желаемого. Впрочем, и то, и другое, «и еже хотети, и еже деяти (Флп.2:13)» совершается в нас благодатию Духа.

Не открывается сокрытое безОбразное прежде времени, если не полезно это для молящегося. И уж тем более желать видения света, сокрытого в сокрытом, скорее есть желание от лукавой гордыни, превосходящей самолюбование утешающих себя псалмопением. Ибо и такое утешение дается благодатию Духа для покаяния. Ибо не сразу открывается как нужно петь псалмы и молиться (прп.Макарий Великий – Послание к чадам своим), а лишь на 13-ой ступени искушений. Но и прп. Каллист прав, когда говорит, чти нелепо не стремиться к сокрытому в сокрытом даже, когда еще и сокрытое не открыто. Ибо это стремление есть верный вектор движений молящегося, направляемых благодатию. И если нет устремления к перемене, но есть самоупокоение, то оно от лукавого.

Нелепо ли быть слепым от рожденья и не стремиться к прозрению, если нет опыта видения света, но есть слышание о свете? Все зависит от того, поверит ли слепой говорящему?

Вопрос же по теме – не опасно ли безОбразное движение ума для образного мышления – имеет такой же ответ, как и вопрос – не опасно ли мышление для способности говорить? Это верно подмечено Владимиром (Колхозником).

Мы имеем ум образный, потому что такой ум нам дан. И мыслим словесно, не прилагая к тому усилий, если есть ум. А безОбразные движения ума в молитве только называются движениями ума, потому что им предшествуют движения ума словесного. А когда дается чистая безОбразная молитва, то уже не ум «слушает» словеса Господни, также как не глазами созерцается свет. Чистая безОбразная молитва есть движения Духа, хоть и называется молитвой человека. А видение сокрытого в сокрытом, о котором говорит прп. Каллист.  уже и молитвой не называется, ибо тогда исчезает не только ум, но и сам молящийся. Впрочем, не исчезает, а преображается, становится иным – без ума и молитвы. Но это не лишает молящегося ума. Не стоит беспокоиться. Не о том страхи, Вячеслав.

Страшно остаться в неведении чистой безОбразной молитвы, открывающей сокрытое в сокрытом. Ибо, если не откроется в нынешнем веке, то и в будущем - сокроется. (прп. Симеон Новый Богослов).

[Краевед]

Преподобный Симеон Новый Богослов всё-таки горячий восточный человек (Стамбул - город рождения, из местных), и его суждения часто выражают крайность.

Конечно, хорошо, если человек достигнет бо́льшего при жизни, но отсутствие чего-то зачастую не есть приговор в вечность.
Невозможное человеку возможно Богу.

[Alexander]

Neovit, запись в жж под замком, со стороны она не видна. Я перепостил отрывок полностью.

[Neovit]

Преподобный Симеон Новый Богослов всё-таки горячий восточный человек (Стамбул - город рождения, из местных), и его суждения часто выражают крайность.

Конечно, хорошо, если человек достигнет бо́льшего при жизни, но отсутствие чего-то зачастую не есть приговор в вечность.
Невозможное человеку возможно Богу.

Краевед, согласен с вами во второй части, но прп. Симеон все-таки Богослов. И к его слову следует прислушаться для укрепления веры и надежды. Его зашкливающая горячность не от земного места рождения проистекает, но имеет источник вечный.

Еще по теме - какой прекрасный образ мы читаем у прп. Симеона - образ дерева Страха, на котором расцветает прекрасный цветок созерцания безОбразного. Этот образ раскрывает безОбразное и потому прекрасен. 

Этот образ указывает на источник прозрения - Страх Господний. И потому его слова устрашают.