Alexander, спасибо за тему. Послушал Шульман, понял, что тоже читал лишь "Морфологию" Проппа. Надо почитать, это поинтереснее Кэмпбелла будет.
Сопоставлял с народными эпосами якутов и эвенков, где в силу архаичности шаманизм таких же путешествий героев виден, он на поверхности. Сопоставлял и полевыми записями шаманских камланий народов Севера. Понял тогда, что многое в волшебной сказке - это шаманское путешествие героя в структуре трех миров, в структуре шаманизма, чаще всего - в Нижний Мир (реже и в Верхний, как в сказке про бобовый/гороховый росток и чудесную меленку из Верхнего Мира сверх-изобилия). Шаманская инициация, как и значительно позже, не была строго родовой, духов помощников Нижнего Мира мог обрести человек вне шаманского рода, хотя сейчас считается, что сильным шаманом такому не быть. Но, похоже, чаще всего через связь с умершим отцом или матерью (на их могиле) просыпался шаманский дар, по матери или по отцу. Духи-помощники не факт, что из мертвых предков, это могут быть и просто существа, обитатели Нижнего Мира, "неорганики", "союзники -allies" как их называет Кастанеда. Из Нижнего Мира возвращали похищенные хтонью души, как и сейчас шаманы возвращают. Но в сказках еще видно как выносят из Нижнего Мира и предметы силы, и даже существ Нижнего Мира. После этого, герой-путешественник ритуально нечист, потому и прячется, и мажется грязью, и немота - он/она только что из небытия, портал еще не до конца в них закрылся, им нельзя полностью войти пока в свой родовой социум Среднего Мира, это опасно для рода.
Поразительное совпадение сюжетов и деталей волшебных сказок в огромных регионах мира - следствие того, что "три мира" - это три измерения, допуск в которые есть у шаманов в любой стороне земного шара. Архетипические сюжеты путешествия души героя в Нижний или Верхний мир -- более-менее одинаковы.
Огромная работа, по картографии распространения сюжетов с использованием классификаторов сказочных сюжетов, проведена на сайте Рутения, и до сих пор еще сайт жив, хотя, кажется, потерял графику.
https://www.ruthenia.ru/folklore/sus/index.htmПонятно, что в сказке описано внутреннее странствие, которое выводилось во внешнее пространство-время уже в рассказе о нем самого шамана-путешественника. Так и происходило то, что архетипы шаманских путешествий, овнешнествляясь, как Вы пишете,"подключают внешнего человека к матричному порядку".
Понятно также, что сейчас, как никогда, важно найти нейтральный язык описания внутренней антропологии человека, чтобы на этом языке предложить ему духовный путь, не используя при том терминологию и понятия религий, традиций, психологии, психоанализа и тп, но чтобы в то же время этот язык обязательно был глубинно укоренен в человеке с малых лет, вызывая его мощнейший отклик, узнавание. Как мне представляется, для русского языка, это или мат как язык описания метафизики/внутренней антропологии и космгонии, но это будет ультрарадикальный, исключительный подход. Или же это язык фольклора, в частности, волшебной сказки, к тому же он более универсален и значительно менее контаминирован хтонью, чем мат.
Только мне не понятно, каким образом "в суперэксклюзивном варианте" волшебная сказка способна "приобщать к духовному поиску" вне жесткой шаманистской структуры "трех царств", ее специфики, распределений ролей и прочих радостей шаманизма. Да, знаю, что сказочные "три царства" - золотое, серебряное и медное рассматриваются, например, системой "Тропы Траяновой" Алексея Андреева (ныне Шевцова), как три центра человека, стогна, то ли славянские аналоги чакр, то ли глубже их, бинду. Но все равно, три измерения и их обитатели и специфика странствия видятся неотделимыми от воззрений шаманизма. А шаманизм это пройденное человечества, имхо.
Одна моя знакомая очень живо толковала русские волшебные сказки, считывая в них настоящие подлинно христианские, сюжеты и линии поведения. Но то было ее вИдение, мне не близкое. Да, сказка дает такой нужный новый "интерфейс" для того чтобы будить спящих и давать отрезвиться упившимся вином мира сего...
