Позвольте и мне попытаться осмыслить строки проповеди Мейстера Экхарта.
отчего же мы так высоко ставим Христа и почитаем Его Господом и Богом? Оттого, что Он был вестником от Бога к нам и принес нам наше блаженство; но блаженство, которое Он принес нам, было наше. Там, где Отец рождает в сокровенной глубине Своего Сына, бьет ключом эта природа. Природа же эта (та человеческая природа, что принята была Сыном на себя - прозелит ) проста и едина. И если с ней и связано нечто, что проглядывает через все, то это "ничто".
Непостижимый Отец рождает Сына в сокровенной глубине нашего внутреннего пространства – там из неявленного возникает проявленное. В этой же глубине проявлена и наша восстановленная Христом природа – и она проста и едина. Но к ней может быть, уже ТАМ прицеплено «ничто» - тончайшие омрачения, что прицепляются к «простой и единой». И вот, наша природа уже отнюдь не проста и не едина.
Впрочем, именно в этом месте (как вариант трактовки) имеется в виду Ничто как апофатическая характеристика Отца.
Далее я говорю о другом и более трудном. Кто пребывает в наготе и чистоте этой природы, тот должен преодолеть личное настолько, чтобы делать то же добро тому человеку, который находится по ту сторону моря и которого он никогда не видал в лицо, как и тому, кто теперь с ним и кто его заветный друг. Пока ты желаешь добра для себя более, чем для человека, которого ты никогда не видал, ты поистине не прав и ни на один маленький миг не заглянул в эту простую глубину. Быть может, ты и видел истину в бледном мысленном отображении ее, как бы в подобии, но ты никогда не обладал наилучшим.
И вот критерий пребывания в этой простой и единой природе.
Для этого ты должен быть чист сердцем. А лишь то сердце чисто, которое все созданное превратило в "ничто". И ты должен наконец освободиться от "ничто".
О том же говорили и мастера тиб.буддизма. Сначала оставляешь все концепции ума и остаешься за пределами всех концепций. Потом отбрасываешь и само это тонкое препятствие: само понятие о том, что ты пребываешь в каком-то состоянии «за пределами концепций».
Спорят о том, что так горит в аду? Все учителя говорят обыкновенно, что это своеволие. Но я утверждаю: в аду горит "ничто". Сравнение: возьми горящий уголь и положи его на мою руку. Если бы я сказал: уголь жжет мою руку, то я был бы несправедлив к нему. Если я должен определить, что, собственно, меня жжет, то это делает "ничто". Ибо в угле есть нечто, чего нет в моей руке. Если бы рука обладала всем тем, чем обладает и что дает уголь, она была бы вполне огненной природы. И бросили бы тогда на мою руку весь огонь, который когда-либо горел, он не причинил бы мне боли.
Поэтому я утверждаю, что Бог и все те, что пребывают в блаженном созерцании Его, имеют нечто, чего не имеют отлученные от Бога. И единственно это "ничто" мучит пребывающие в аду души больше, чем своеволие или какой-либо огонь. Я говорю правду: поскольку ты захвачен этим "ничто", постольку ты несовершенен. Поэтому, если вы хотите быть совершенны, вы должны освободиться от всякого "ничто".
У МЭ свой инаковый подход: он не говорит – в нас есть лишнее, в нас есть мешающая пребывать в созерцании Бога самость. Но он утверждает, что в нас явная недостача. А чтобы нам получить недостающее – ту "огненную природу", что есть у Бога и святых Его, надо освободиться от пресловутого «ничто». Которое есть тонкие омрачающие представления-отождествления. Например – мало того, чтоб стать тем, который «красная мира сего в уметы вменивый». Надобно и само представление об "уметах" этих оставить, как "ничто", как тончайшее омрачение и завесу – меж нами и Ним. Поскольку и тончайшая завеса будет гореть в аду…
Так понимаю эти слова.
