часть вторая, заключительная:-)
15. Брахма, непосредственно зная существа как существа и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "сущностью" существ, я не утверждаю себя как существа, я не утверждаю себя в существах, я не утверждаю себя отдельно от существ, я не утверждаю существа как "мое", я не утверждаю существа. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
16. Брахма, непосредственно зная богов как богов и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "божественностью" богов, я не утверждаю себя как богов, я не утверждаю себя в богах, я не утверждаю себя отдельно от богов, я не утверждаю богов как "мое", я не утверждаю богов. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
17. Брахма, непосредственно зная Праджапати как Праджапати и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "праджапатностью" Праджапати, я не утверждаю себя как Праджапати, я не утверждаю себя в Праджапати, я не утверждаю себя отдельно от Праджапати, я не утверждаю Праджапати как "мое", я не утверждаю Праджапати. Так, Брахма, мои <мудрость и> непосредственное знание <абхиньня> превосходят твои — как бы я мог знать меньше тебя? Скорее, я знаю больше, чем ты.
18. Брахма, непосредственно зная Брахму как Брахму и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "брахмостью" Брахмы, я не утверждаю себя как Брахму, я не утверждаю себя в Брахме, я не утверждаю себя отдельно от Брахмы, я не утверждаю Брахму как "мое", я не утверждаю Брахму. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
19. Брахма, непосредственно зная богов Лучезарного Сияния как богов Лучезарного Сияния и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "божественностью" богов Лучезарного Сияния, я не утверждаю себя как богов Лучезарного Сияния, я не утверждаю себя в богах Лучезарного Сияния, я не утверждаю себя отдельно от богов Лучезарного Сияния, я не утверждаю богов Лучезарного Сияния как "мое", я не утверждаю богов Лучезарного Сияния. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
20. Брахма, непосредственно зная богов Сияющей Славы как богов Сияющей Славы и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "божественностью" богов Сияющей Славы, я не утверждаю себя как богов Сияющей Славы, я не утверждаю себя в богах Сияющей Славы, я не утверждаю себя отдельно от богов Сияющей Славы, я не утверждаю богов Сияющей Славы как "мое", я не утверждаю богов Сияющей Славы. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
21. Брахма, непосредственно зная богов Великого Плода как богов Великого Плода и непосредственно зная то, что несоизмеримо с "божественностью" богов Великого Плода, я не утверждаю себя как богов Великого Плода, я не утверждаю себя в богах Великого Плода, я не утверждаю себя отдельно от богов Великого Плода, я не утверждаю богов Великого Плода как "мое", я не утверждаю богов Великого Плода. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
22. Брахма, непосредственно зная Сверхбога как Сверхбога и непосредственно зная то, что несоизмеримо со "сверхбожественностью" Сверхбога, я не утверждаю себя как Сверхбога, я не утверждаю себя в Сверхбоге, я не утверждаю себя отдельно от Сверхбога, я не утверждаю Сверхбога как "мое", я не утверждаю Сверхбога. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты.
23. Брахма, непосредственно зная все как все и непосредственно зная то, что несоизмеримо со "всейностью (всеобщностью)" всего, я не утверждаю себя как все, я не утверждаю себя во всем, я не утверждаю себя отдельно от всего, я не утверждаю все как "мое", я не утверждаю все. Так, Брахма, в отношении <мудрости и> непосредственного знания <абхиньня> я не стою просто на том же уровне, как ты, — <тогда> как бы я мог знать меньше <тебя>? Скорее, я знаю больше, чем ты’.
24. <Тогда Брахма сказал:> "Дорогой господин, [если ты утверждаешь, что непосредственно знаешь] то, что несоизмеримо со "всейностью (всеобщностью)" всего, пусть твое утверждение не останется напрасным и пустым!512 <Что ты называешь несоизмеримым со "всейностью (всеобщностью)" всего?>"
25. ’Сознание, которое никак не проявляется,
Безграничное, превозмогающее ограниченность всего,
Не утверждающее бытия ни в чем: —513
это <я называю> несоизмеримым с "земностью" земли, это <я называю> несоизмеримым с "водностью" воды, [330] это <я называю> несоизмеримым с "огненностью" огня, это <я называю> несоизмеримым с "воздушностью" воздуха, это <я называю> несоизмеримым с "сущностью" существ, это <я называю> несоизмеримым с "божественностью" богов, это <я называю> несоизмеримым с "паджапатностью" Паджапати, это <я называю> несоизмеримым с "брахмостью" Брахмы, это <я называю> несоизмеримым с "божественностью" богов Лучезарного Сияния, это <я называю> несоизмеримым с "божественностью" богов Сияющей Славы, это <я называю> несоизмеримым с "божественностью" богов Великого Плода, это <я называю> несоизмеримым со "сверхбожественностью" Сверхбога, это <я называю> несоизмеримым со "всейностью (всеобщностью)" всего’.
26. ’Дорогой господин, я скроюсь от тебя’, — <Сказал Бака Брахма>.
’Скройся от меня, если можешь, Брахма’, — <Сказал Благословенный>.
Тогда Бака Брахма, со словами: ’Я скроюсь от саманы Готамы! Я скроюсь от саманы Готамы!’, <пытаясь скрыться от меня>, не смог скрыться <от меня>. После чего я сказал: ’ Брахма, я скроюсь от тебя’.
’Скройся от меня, если можешь, дорогой господин’ <сказал Брахма>.
Тогда я выполнил такой подвиг супернормальной силы (иддхи), что Брахма, и Собрание Брахмы, и каждый член Собрания Брахмы могли слышать только мой голос, но не могли видеть меня. После того, как я скрылся, <из невидимого, непроявленного> я произнес следующую гатху:
27. ’Видя опасность в каждом роде бытия,
<Равно как> и в бытии, ищущем небытия,
Я не утверждаю никакого рода бытия
И не льну ни к какому наслаждению <в нем> [в бытии (существовании)].514
28. Тогда Брахма и Собрание Брахмы и все члены Собрания Брахмы были поражены и изумлены чудом, <показанным мной>, говоря: ’Это удивительно, господа, это изумительно, сколь велики сила и могущество саманы Готамы! Мы никогда раньше не видели и не слышали ни о каком другом самане или брахмане, который имел бы такую великую силу и такое великое могущество, какие имеет этот самана Готама, <о самане> из рода Сакьев, который ушел из мира. <Почтенные> господа, <самана Готама> хотя и пребывая в мире, который радуется в бытии (существовании), наслаждается в бытии, ищет наслаждения в бытии, <находит прибежище в бытии>, <все же> уничтожил <в себе> бытие вместе с его корнем’.
29. Тогда Мара Злой <снова> овладел одним из членов Собрания Брахмы и, <войдя в него>, сказал мне: ’Дорогой господин, если это то, что ты знаешь, если это то, что ты открыл, не направляй твоих [мирских] ученикам или тех <бхиккху>, кто ушел из мира, не учи твоих [мирских] учеников или тех <бхиккху>, кто ушел из мира, Дхамме, не пробуждай в них жажды <освобождения>. Прежде, до твоего рождения, бхиккху, были отшельники и брахманы в мире, называющие себя совершенными и полностью просветленными, и они направляли своих [мирских] учеников и тех, кто ушел из мира, они учили своих [мирских] учеников и тех, кто ушел из мира, Дхамме, они пробуждали в них жажду <освобождения>; и с распадом тела, после смерти, они рождались в низшем теле, <шли низшим путем>. Прежде, до твоего рождения, были также отшельники и брахманы в мире, называющие себя совершенными и полностью просветленными, [331] и они не направляли своих [мирских] учеников или тех, кто ушел из мира; они не учили своих [мирских] учеников или тех, кто ушел из мира, Дхамме; они не пробуждали в них жажды <освобождения>; и с распадом тела, после смерти, они рождались в высшем теле, <шли высшим путем>. Поэтому, бхиккху, я говорю тебе: Не сомневайся дорогой господин, живи бездеятельным, преданным приятному пребыванию здесь и теперь, <не смущая ни своего, ни чужого духа, наслаждаясь бытием здесь и теперь>; это <твое знание> лучше оставить скрытым, и так, дорогой господин, не сообщай <о нем> никому, <оставь в себе твое знание, и так они будут счастливы>’.515
30. Когда это было сказано, я сказал Маре Злому: ’Я знаю тебя, Злой. Не думай: "Он не знает меня". Ты есть Мара, Злой (Дьявол). Не из сострадания к моим ученикам и не для их блага ты говоришь так, без сострадания к моим ученикам и не для их блага ты говоришь так. Ибо ты думаешь так, Злой: "Те, кого самана Готама научит Дхамме, <увидят меня, Злого и> уйдут из-под моей власти <и спасутся>". Те твои отшельники и брахманы <о которых ты говоришь>, Злой, которые называли себя совершенными и полностью просветленными, не были совершенными и полностью просветренными. Но я, Мара, называющий себя Совершенным и Полностью Просветленным, <действительно> являюсь Совершенным и Полностью Просветленным. Ибо, Мара, учит ли Татхагата Дхамме своих учеников или не учит Дхамме своих учеников, он остается таковым516 — <тем, чья сущность – "такость", которая всегда неизменна>. Направляет ли Татхагата своих учеников или не направляет своих учеников, он остается таковым — <тем, чья сущность – "такость", которая всегда неизменна>. Почему? Потому что Татхагата оставил <все> асавы (пятна), которые загрязняют и пятнают, которые возобновляют бытие, <приносят новое существование>, порождают беспокойство и тревогу, созревают в страдании и ведут к новому рождению, старению и смерти; он отсек их в корне, сделал их подобными пальмовому пню, избавился от них <навсегда>, так что они больше не подвержены будущему возникновению. Точно так же как пальмовое дерево, чья вершина срублена, не способно к дальнейшему росту <и произрастанию>, точно так же Татхагата оставил <все> асавы, которые загрязняют и пятнают, которые возобновляют бытие, <приносят новое существование>, порождают беспокойство и тревогу, созревают в страдании и ведут к новому рождению, старению и смерти; он отсек их в корне, сделал их подобными пальмовому пню, избавился от них <навсегда>, так что они больше не подвержены будущему возникновению"’.
<И сказав это, Благословенный исчез из мира Брахмы со скоростью блеска молнии и даже быстрее блеска молнии— со скоростью мысли о блеске молнии. И Мара и Брахма не распознали его.>
31. Так, поскольку Мара не мог ответить <Благословенному> и потому что [эта сутта началась] c приглашения Брахмы, она была названа <Суттой> "О приглашении Брахмы".
http://board.buddhist.ru/showthread.php?t=9901