Страх является движущей силой к Богу только тогда, когда мы не осознаем всего в целостности. Испытав страх, человек естественно обращается за помощью к Богу. А потом забывает об этом и продолжает жить, как и прежде. Думает, что он верит, может ходить в Церковь, благодарить Бога, обращаться к нему за помощью, но все равно быть оторванным от Него и потому – жить неосознанной жизнью при всем внешнем благочестии. Мы видим, что страх дает толчок, начало движения. Но сохранить это движение постоянным не каждому удается. Потому что увидеть за страхом Любовь мы можем лишь тогда, когда не дожидаемся следующей жизненной ситуации, которая повергнет нас в страх, а начнем умно (осознанно) двигаться с помощью постоянной связи с Богом – молитвы. И если мы испытываем страх, это означает, что свет нашей души оказался внизу. Если мы не осознаем этого, то свет нашей души оказывается в плену у животной души, испытывающей страх перед преображением, что равносильно для нее смерти. Если осознаём, то понимаем, что оказавшись внизу, свет ума может и должен призывать больший Свет, он для этого там и оказался. Более того, свет ума, объединенный со светом сердца, сознательно направляется в те участки души, которые так бояться преображения, чтобы привлечь туда больший Свет. Это умное делание – задача ума – призывать Свет туда, где он необходим более всего.
Ведь по мере продвижения ума, страх не исчезает совсем, потому что наша не преображенная часть тоже не исчезает. Он сопровождает нас при спуске все ниже и ниже. Но движет нами не он, а Любовь, стремящаяся преобразить страдающее творение. И только обожение способно избавить и от страха смерти и от самой смерти.
