Постижение мистического тела богослужения

[Игорь Спасский]

Очень интересует вопрос, как перейти от символического восприятия богослужения в целом и как собрания отдельных молитв при каждом конкретном нахождении на службе к тому, чтобы увидеть богослужение именно в целостной полноте, именно стать сопричастником Священной Истории реально, как-бы бывая на Небе. Прошу всех у кого есть такой опыт поделиться

Несомненно такой опыт в какой-то степени был у Н.В. Гоголя, описан в книге, которая кажется называется "Размышления о православной Литургие".

Что для этого можно изучить? Может быть толковый типикон? Как жить, как воспринимать службу, чтобы не концентрироваться только на отдельных молитвах, либо творить Иисусову, когда плохо понятно или слышно, а именно полноценно войти в богослужение, приблизиться к его максимально полному восприятию, переживанию? Чтобы не просто присутствовать, а в максимальной полноте предстоять Богу в ходе богослужения переживая Священную Историю

[Игорь Спасский]

Может быть встречали руководство у Святых Отцов? Или хотя бы какое-то указание на общее направление правильного постижения богослужения

Лично сам думаю, что богослужение это: 1. Подлинное онтологическое переживание Священной Истории в непрерывном предстоянии перед Господом; 2. Соединение с полнотой Церкви; 3. Пребывание на Небесах; 4. Школа молитвы и предстояния. 5. Освящение мира, пространства, людей Евхаристией, сопричастность Тайной Вечери

Как приблизиться к реальному живому переживанию указанного, как искать его? Не хочется на службах, особенно на Литургие пребывать в состоянии плохого театрального зрителя или отдельно-келейно молящегося. Раз уже идешь в Храм хочется узнать Истину того, что там происходит

Думаю это поможет быть в Храме по настоящему собранным, безо всякой фальши и имммитации

Даже в хорошем театре, где например работают по системе Станиславского, как например у Любимова было на Таганке, состояния и чувства людей были сильными, настоящими. Толи дело Храм, главное этому как-то научиться или просветиться благодатно, не знаю в общем как??? Или вдохновиться на поиск чьим-то премером?

[Игорь Спасский]

Вот нашел:

Н.В.Гоголь. Размышления о Божественной Литургии

     Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.

          ПРЕДИСЛОВИЕ

     Целью этой книги - показать, в  какой  полноте  и  внутренней  глубокой
связи совершается наша Литургия, юношам и людям, еще  начинающим,  еще  мало
ознакомленным с ее значением. Из множества объяснений,  сделанных  Отцами  и
Учителями, выбраны здесь только те, которые доступны всем своей простотою  и
доступностью,  которые  служат  преимущественно   к   тому,   чтобы   понять
необходимый  и  правильный  исход  одного  действия  из  другого.  Намеренье
издающего эту книгу состоит  в  том,  чтобы  утвердился  в  голове  читателя
порядок всего. Он уверен, что всякому, со вниманьем следующему за Литургиею,
повторяя всякое слово, глубокое внутреннее значенье  ее  раскрываться  будет
само собою.

          ВСТУПЛЕНИЕ


     Божественная Литургия есть вечное повторение  великого  подвига  любви,
для нас совершившегося. Скорбя от неустроений своих, человечество  отовсюду,
со всех концов мира  взывало  к  Творцу  своему  -  и  пребывавшие  во  тьме
язычества и лишенные Боговедения - слыша, что  порядок  и  стройность  могут
быть водворены в мире только Тем, Который в стройном чине повелел  двигаться
мирам, от Него созданным. Отовсюду  тоскующая  тварь  звала  своего  Творца.
Воплями взывало все к Виновнику своего бытия, и вопли эти слышней  слышались
в устах избранных  и  пророков.  Предчувствовали  и  знали,  что  Создатель,
скрывающийся в созданьях, предстанет Сам лицем к человекам, - предстанет  не
иначе, как в образе  того  созданья  Своего,  созданного  по  Его  образу  и
подобию. Вочеловечение Бога на земле представлялось всем, по мере  того  как
сколько-нибудь очищались понятия о Божестве. Но нигде так ясно не говорилось
об этом, как у пророков Богоизбранного народа. И самое чистое воплощение Его
от Чистой Девы было предслышиваемо даже  и  язычниками;  но  нигде  в  такой
ощутительно видной ясности, как у пророков.
     Вопли услышались: явился в мир, Им же мир бысть;  среди  нас  явился  в
образе человека, как  предчувствовали,  как  предслышали  и  в  темной  тьме
язычества, но не в том только, в каком представляли Его неочищенные  понятия
- не в гордом блеске и величии, не как каратель преступлений, не как  судия,
приходящий истребить одних и  наградить  других.  Нет!  Послышалось  кроткое
лобзание брата.  Совершилось  Его  появление  образом,  только  одному  Богу
свойственным,  как  прообразовали  Его   Божественно   пророки,   получившие
повеление от Бога...

http://az.lib.ru/g/gogolx_n_w/text_0190.shtml

В общем-то что-то в таком русле, но как-то глубже, полнее, небеснее что-ли. Очень хотелось бы найти верное направление

Как совместить состояние во вне и внутреннее? Именно честно, искренне по настоящему без иммитации?

[000]

литурги́я (греч. λειτουργία, «служение», «общее дело»)  - это  переживание единства сердец человеческих в Духе вопиющих - Авва Отче, этот вопль не ограничивается ни местом совершения литургии как обряда, ни временем  совершения литургии как обряда, и  какая связь может быть между этим духовным переживанием и толковым типиконом, или творчеством  Н.В.Гоголя ?

[Игорь Спасский]

литурги́я (греч. λειτουργία, «служение», «общее дело»)  - это  переживание единства сердец человеческих в Духе вопиющих - Авва Отче

Я здесь имел в виду не расшифровку терминов, называющих отдельные части богослужения, а именно само служение Богу, организованное определенным образом в месте и во времени, внутреннее переживание и понимание всего суточного, месячного, годового круга богослужения, понимание его философии, внутреннего состояния, смыслов-логосов что-ли. Если есть организованное богослужение в Церкви, что-то же оно значит? И значит думаю очень и очень серьезно

и  какая связь может быть между этим духовным переживанием и толковым типиконом, или творчеством  Н.В.Гоголя ?

Связь наверное в общности переживания с Н.В. Гоголем и сама структура и понимание организации в материальном временном пространстве по толковому типикону

000, Вы считаете т.е., что для понимания богослужения ничего знать и делать не надо? Думаю нет. Постарайтесь, если не затруднит, по возможности изложить свое понимание пути постижения мистической сути богослужения либо обосновать полное отсутствие такого пути, что наверное абсурдно

Мне кажется, что просто ощущение благодати на службе в Церкви не достаточно. Важно стараться понять в полноте, что же там происходит. Мы же пытаемся узнать Истину, а не пытаемся затолкать весь мир в свою голову, скрываясь за терминами, определениями, научными категориями и пр. и пр.

Богослужение объективно существует, в этом может убедиться каждый желающий. Оно определенным образом помогает прийти к Богу, к молитвенному состоянию при правильном к нему отношении. Волпрос в том, чтобы понять богослужение полнее, на более глубоком, тонком уровне, а не останавливаться на поверхностном понимании. Как говорил Н.К. Рерих "олюбите качество во всем - преуспеете на всех путях". Думаю с этим высказыванием трудно не согласиться, хотя оно исходит от Рериха.

Какие есть работы серьезного духовного уровня, помогающие духовно познать богослужение в храме? Очень хотел бы найти. В храм хожу и не хотел бы чтобы в этом была какая-то фальшь, видимость понимания, а по сути элемент иммитации.

Отдельные молитвы - это понятно и ощущается хорошо, а вот целое ускользает - вот это хотел бы исправить. Ощутить саму полноту молитвенного духа в полноте богослужения. Как-то так

[Костя]

Игорь, может полезна будет Вам книга А. Шмемана ЕВХАРИСТИЯ: ТАИНСТВО ЦАРСТВА http://krotov.info/libr_min/25_sh/shme/man_28.html

[Игорь Спасский]

Костя, большое спасибо! Обязательно посмотрю

Из "Трезвенного созерцания": Когда чистый иерей начинает литургисать, сердце его радостно скачет, потому что чувствует, Кого оно примет. А когда он облачится в священные ризы, сердце его становится неким сладкоточным источником, потому что из него истекает нечто весьма таинственное, весьма дорогое, весьма честное и весьма сладкое, что некто назвал елеем радости, и очень точно. Потому что сердце этого чистого иерея изнутри (то есть внутренний человек) неким умным образом, но как бы чувственно, помазывается елеем радости.

http://www.hesychasm.ru/library/theme.htm

Вот что наше в нашей форумской библиотеке:

VIII. Что символизирует первый вход [архиерея] в священное Собрание и последующие за тем действия

Теперь, после краткого изложения умозрений, сообщенных блаженным старцем о Святой Церкви, нам остается изложить вкратце и [его размышления] относительно священного церковного Собрания. Он учил, что первый вход архиерея во время этого священного Собрания есть образ и изображение первого пришествия во плоти в этот мир Сына Божия, Христа Спасителя нашего. Своим пришествием Он освободил и искупил естество человеков, порабощенное тлению, подвергшееся смерти через свое грехопадение и тиранически управляемое диаволом. Невинный и безгрешный, Он заплатил за людей весь долг, словно Сам был виновен, возвратив их к благодати Царствия и отдав Себя Самого в выкуп и искупление за нас. Вместо наших тлетворных страстей Он принес Свою животворную страсть - целительное и спасительное врачество всего мира. Вознесение Его на небеса и возвращение на преднебесный престол, которое следует за этим пришествием, символически изображается вхождением архиерея в алтарь и восхождением его на священноначальнический престол.


IX. Что показывает вход народа в Святую Церковь Божию

Блаженный старец говорил, что вход народа в Церковь вместе с иерархом означает обращение неверующих от неведения и заблуждения к познанию Бога, а также переход верующих от порока и незнания к добродетели и ведению. Ибо вход в Церковь показывает не только обращение неверующих к истинному Богу, но и указывает каждому из нас, верующих. хотя и преступающих заповеди Господа своим распущенным поведением и постыдной жизнью, на исправление путем покаяния. Ведь всякий человек: убийца, прелюбодей, тать, надменный, гордец, строптивец, корыстолюбец, сребролюбец, клеветник, злопамятный, гневливый, раздражительный, хулитель, наушник, завистник, пьяница — одним словом, чтобы не перечислять все виды зла, — всякий человек, одержимый каким-либо пороком, коль скоро он перестанет добровольно поддаваться ему и намеренно совершать его, и переменит жизнь свою к лучшему, предпочитая добродетель пороку, то он должен подлинно и действительно считаться входящим со Христом как Богом и Архиереем в добродетель, иносказательно понимаемую как Церковь.

X. Что символизируют божественные чтения

Тот учитель говорил, что божественные чтения Священных книг открывают божественные и блаженные воления и советы Всесвятого Бога. Посредством них каждый из нас, по мере своих сил, воспринимает наставления, руководящие его действиями, и узнаёт законы божественных и блаженных подвигов. Подвизаясь в соответствии с этими законами, мы сподобимся победных венцов Царствия Христова.

XI. Что символизируют божественные песнопения

Духовная сладость божественных песнопений, говорил [старец], выражает радость божественных благ, которая возносит души к чистой и блаженной любви к Богу и которая внушает сильнейшее отвращение к греху.


XII. Что означают возглашения “мир всем”

Мудрец говорил, что через совершаемые внутри алтаря, по повелению архиерея, при каждом чтении возглашения мира, выражаются божественные похвалы, доставляемые святыми ангелами, которыми Бог оценивает усилия тех, кто по правилам борется за истину с супротивными силами и расторгает незримые узы, ниспосылая мир упразднением тела греховного (Рим. 6:6) и воздавая святым за их добродетельные труды благодатию бесстрастия. И это для того. чтобы, освободившись от брани, они обратили силы своей души на духовное землепашество, то есть на возделывание добродетелей, благодаря которым они одолели легионы злых духов, находясь под командованием Бога и Слова, разрушающего ненавистные и опасные козни диавола.

Прп. Максим Исповедник МИСТАГОГИЯ http://www.hesychasm.ru/library/max/maximus_myst.htm

Хотел бы найти что-то в таком же виде, но глубже что-ли, возвышеннее духовно, без душевных восторгов и елейности

[Игорь Спасский]

О символе прот.А.  Шмеман пишет следующее:

занимает огромное место во всех "разговорах" о церковном богослужении, само остается неясным и расплывчатым. Понятие это — символ.[iii] Уже давно общепринятым стало говорить о "символизме" православного богослужения, да и вне зависимости от этого вряд ли можно сомневаться, что оно действительно символично. Но что же разумеется под этим словом, каково его конкретное содержание? Самый распространенный, ходячий ответ на этот вопрос состоит в отождествлении символа с изображением. Когда говорят: малый вход на Литургии "символизирует" выход Христа на проповедь, при этом разумеют, что обряд входа изображает определенное событие прошлого, и такой "символизм" распространяют на богослужение как в его целом, так и в отдельных его обрядах и священнодействиях. Поскольку же такое толкование "символизма", начавшееся уже в поздней Византии, несомненно укоренено в самых благочестивых чувствах, мало кому приходит в голову, что оно не только не соответствует основному замыслу христианского богослужения, но и извращает его, становясь одной из причин современного его упадка.

Причина этому в том, что "символ" означает здесь нечто не только отличное от реальности, но, в самой сущности своей, — противоположное ей.Но если говорить об опыте, изначала хранимом Церковью в своем "законе молитвы", то чуждость, глубочайшая чуждость этому опыту западной сакраментальной схоластики не может не стать очевидной. Главный же источник этой чуждости — это отрицание и отвержение латинским учением символизма, присущего христианскому восприятию мира, человека и всего творения и составляющего онтологическую основу таинства. В этой перспективе латинское учение есть начало того распада и разложения символа, который, с одной стороны, будучи "сведен" к "символизму изобразительному", отрывается от реальности, а с другой — перестает восприниматься как основное откровение о мире и творении.

http://krotov.info/libr_min/25_sh/shme/man_30.html

В общем то А. Шмеман действительно ставит именно эту самую проблему понимания богослужения в его полноте, дабы избежать невежества и суеверий, связанных с незнанием и боязнью расшатать свой собственный уютный мирок, за которым укрываемся все такие как я, избегающие полноты понимания богослужения

Вопрос все же в том как же богослужение научиться реально переживать, а не думать и анализировать то почему мы его не переживаем?

Хотелось бы живого опыта переживания, а не рассуждений. Встреча Христа на службе в максимально доступной полноте. Наверное это возможно только Духом Святым, но какие-то собственные усилия для понимания этого тоже нужны. Может быть особая молитвенная состредоточенность на богослужении?

[Игорь Спасский]

Очень важно найти живой опыт как у Силуана Афонского и Антония Сурожского, а не рациональное изложение основных идей, заложенных богослужение. Это все равно что плыть по морю и читатать книгу про плавание, жить самому или подглядывать в замочную скважину за другими, Ехать на автомобили или изучать книги о вождении и т.д.

Служение Литургии - творческий акт, в который вовлечена вся полнота Церкви. Текст Литургии всегда один и тот же, но каждая Литургия дает возможность пережить его по-новому, а следовательно и заново пережить встречу с живым Богом.
Многое при совершении Литургии зависит от священнослужителей. Очень часто Литургия бывает "украдена" у верующих из-за поспешного или небрежного совершения ее священником. Служение Литургии, вне зависимости от того, совершается ли оно архиереем в кафедральном соборе или священником в сельском храме, должно быть неспешным и величественным. Все слова Литургии должны произноситься с возможной тщательностью, внятно и отчетливо. Очень важно, чтобы священнослужитель молился вместе с общиной, а не произносил механически слова, давно утратившие для него новизну и свежесть. Недопустимо привыкание к Литургии, восприятие Литургии как чего-то будничного, обыденного, даже если она совершается ежедневно.
В служении Литургии недопустима театральность, актерство, искусственность. Священнослужитель, кроме того, не должен открыто выражать свои эмоции, чувства, переживания, не должен своим служением привлекать внимание к себе, дабы основное внимание верующих было всегда обращено не на него, а на истинного совершителя Литургии - Христа. Сказанное относится и к диаконам, которые в некоторых случаях превращают богослужение в театр, используя все богатство своих голосовых и актерских данных для того, чтобы произвести большее впечатление на публику. Роль диакона в Литургии чрезвычайно важна: он призывает общину к молитве и призван создавать молитвенное настроение, а не разрушать его.
Укажу на одну особенность православной Литургии: в ходе ее совершения устанавливаются трогательные, теплые и доверительные отношения между предстоятелем (будь то епископ или священник) и диаконом. "Помолися о мне, владыко святый", "Помяни мя, владыко святый" - с этими словами диакон неоднократно обращается к предстоятелю в ходе Литургии. "Да исправит Господь стопы твоя", "Да помянет тя Господь во Царствии Своем", - отвечает ему предстоятель. Принимая от предстоятеля благословение или подавая ему тот или иной священный предмет, диакон всегда целует ему руку; начиная или заканчивая священнодействие, кланяется ему. Все эти действия - не просто остатки древнего "церковного протокола". Они имеют иконный характер, символизируя те отношения абсолютного доверия и любви, которые существуют между людьми в Царстве Небесном и которые должны существовать между теми, кто живет в Боге. Кроме того, эти действия подчеркивают иерархический характер Церкви, в которой, по учению Ареопагита, божественные "исхождения" и "светолития" переходят от высших к низшим: от ангелов к человекам, от священников к диаконам, от клириков к мирянам. Наконец, почтение, оказываемое во время богослужения предстоятелю как совершителю Евхаристии, как бы замещающему Самого Христа, сродни тому, которое оказывается священным изображениям: честь, воздаваемая образу-священнослужителю, восходит к Первообразу-Христу.

[000]

Я здесь имел в виду не расшифровку терминов, называющих отдельные части богослужения, а именно само служение Богу, организованное определенным образом в месте и во времени, внутреннее переживание и понимание всего суточного, месячного, годового круга богослужения, понимание его философии, внутреннего состояния, смыслов-логосов что-ли. Если есть организованное богослужение в Церкви, что-то же оно значит? И значит думаю очень и очень серьезно

  я собственно и не стремился  расшифровать термин, ибо каждый желающий сделать это может, заглянув  на соответствующую страницу википедии , я хотел обратить внимание на смысл этого слова – общее дело,  под которым можно понимать лишь - единение сердец человеческих в Духе вопиющих - Авва Отче,  внешним выражением которого  является сама литургия и прочие   суточные, месячные годовые круги мероприятий проходящие в каждом  православном храме..
  почему именно единение сердец – потому что истинное Богослужение совершается, лишь в сердце человека, т.к. в этом наше  человеческое призвание...все остальное это лишь прообраз этого великого таинства,  и  этот подход никак  - НЕ ОТВЕРГАЕТ,  ни саму литургию  как форму ни необходимость ее существования в  принципе, он лишь расставляет все на свои места ..

000, Вы считаете т.е., что для понимания богослужения ничего знать и делать не надо?

  разве я это говорил..? для понимания  суточных и прочих кругов, знать надо ой как немало..
  но вот чем эта груда ЗНАНИЙ может быть полезной  для выхода  на уровень – духовного единения, т.е. на пути богопознания, ответить затрудняюсь .. 
  да и кажется еще Г.Палама, говорил о  ЗНАНИЯХ, как средстве  богопознания следующее – «Услышав от некоторых людей, что внешней мудрости надо искать и монашествующим, так как без нее нельзя избавиться от незнания и ложных мнений, и, даже достигнув высшего бесстрастия, человек не придет к совершенству и святости, если не наберется знаний отовсюду, особенно из эллинской науки; что эта наука, подобно откровению пророков и апостолов, тоже есть Божий дар, от нее в душе возникает знание сущего, она оттачивает познавательную способность, якобы высшую силу души, и избавляет душу от всякого зла, поскольку любая страсть вырастает и укореняется тоже от незнания; что наука ведет человека даже к познанию Бога, поскольку де нельзя познать Бога иначе как через Его Творения, — услышав такое, я, правда, не очень-то поверил, ведь уже мой малый опыт монашеской жизни показал мне совсем противоположное» Триады 1.1.1.

[Игорь Спасский]

Митрополит А.Сурожский. О Божественной литургии. http://www.hram-feodosy.kiev.ua/iconostas_24.htm

Я хотел бы, чтобы сегодня мы подумали о Божественной литургии, подумали о том, что она собой представляет, подумали о том, как мы можем в ней участвовать не только во время самой службы — тут мы участвуем, сколько можем, и сердцем и душой, но участвовать и как-то иначе, о чем не всегда и не часто люди вспоминают, но что могло бы составить очень глубокое и основное участие в ней. Об этом я буду говорить во второй беседе, а сейчас мне хотелось бы подумать с вами вслух о том, что представляет собой литургия.

Поражает та теплота, добрая любовь, свет с которым Владыка Антоний говорит о Священной Истории:

Это мы видим тоже в рассказе Христа Спасителя о пропавшей овце. Говоря "хозяйственно": ну, ушла овца в горы — неужели оставить девяносто девять овец, которые тоже могут разбрестись, на которых тоже может напасть волк, которых могут расхитить разбойники? Конечно, нет! Родится еще какая-нибудь овца, заменим пропавшую, и все. Но здесь — не хозяйственный подход, здесь совершенно другое отношение. Овца, которая ушла в горы, — это овечка его стада, она родилась в его стаде; он ее, вероятно, маленькую, при передвижении с места на место носил на плече, на руках; он ее уберег и от болезни, и от холода, и от голода, и от хищных зверей, и от грубости других овец. И она для него не просто (как для нас, не привыкших к такой жизни) овца, которую могут заменить тысячи других овец, когда они родятся: она родная, своя... И он уходит ее искать.
И вот когда мы думаем о жертвоприношении Ветхого Завета, мы должны понять, с каким чувством человек думает о пропавшей овце, об овце, которая должна умереть. Вдруг Господь ему говорит: Ты — грешный человек, ты живешь нечисто передо Мной, творишь неправду; и потому, что ты творишь неправду, ты собственной рукой должен заколоть одну из твоих овец, причем ты должен выбрать непорочную овечку, самую чистую, самую прекрасную, ту, на которую ты любуешься, которая для тебя является радостью, как ребенок в собственном доме... — Но почему? Почему мне это делать? — Потому что неправда виновного ложится страданием на невинного; убей ее и поставь себе вопрос: ты сможешь снова поступить вероломно, нечисто, неправедно? Ты посмотри, кто платит за твой грех, ты посмотри, поставь себе вопрос: на кого ложится проклятие твоего греха?..

И так из столетия в столетие в Ветхом Завете люди воспитывались на том, что грех мой непременно ляжет страданием, мукой, смертью на невинного, никогда не на виновного, — виновный себя сумеет защитить. Неправедный, подобный мне, сумеет себя защитить; а вот любимый, чистый, хрупкий, беззащитный — на того падет всё страдание и все последствия моего греха. Причем Ветхий Завет в этом смысле был к человеку беспощаден: ты должен выбрать самую чистую, самую прекрасную овечку, ты должен ее выделить из стада на смерть, ты должен ее принести в жертву, ты должен воочию, почти телесно ощутить, что значит грех... Грех значит — смерть, страдания, ужас предсмертного
страха для невинного существа; причем твой грех — это его или ее страдание.

[000]

обилие цитирования позволяет сказать, что - "Остапа понесло" © 

[Игорь Спасский]

Вот суть того, что имел в виду создавая тему:

Мы это не умеем чувствовать.
Христос жил две тысячи лет тому назад; иконы облагородили эти страшные образы, богослужение облагородило все случившееся. Мы смотрим на иконы, изображающие распятие, но не видим Человека Иисуса Христа, умирающего на кресте: покой победы лег на эти страшные картины. Но мы не смеем этого забывать; как можем мы это забыть, как можем мы в литургии видеть только прекрасную службу, богослужение, которое так много нам говорит и так бесконечно много нам дает?! Разве мы не умеем насквозь, через эту красоту видеть жуткую, трагическую реальность того, что она изображает?
Смерть красивой не бывает; она может быть величественна, но она не красива. Мученическая смерть может быть грандиозно величественна — но она красивой не может быть; и мы должны вырваться из привычных образов, которые нам представляет церковное богослужение, в реальность самих событий.

И это везде, во всем богослужении мы можем пережить. Крест, распятие, на которое мы смотрим, изображает нам жертву и победу Христа, но мы не смеем видеть в нем только победу. Священническое облачение изображает нам царственную славу победившего Христа, — но мы не смеем забывать, какой ценой это воцарение обошлось Сыну Человеческому. Часто говорят о том, что архиерейское богослужение все как-то сосредоточено вокруг архиерея; да, если только мы умеем видеть, что он собой представляет; если мы сумеем вспомнить в разных действиях, которые его окружают, страшные, а не светлые образы Нового и Ветхого Завета. Архиерей входит в храм, он стоит в середине, на виду у всех, и с него снимают верхнюю одежду, — разве это не образ того, что в страстную ночь со Христа совлекли Его одежды, и Он остался один, на виду у всех, готовый к избиению, к посрамлению, к насмешкам? Христос говорит Петру: Придет время, когда ты прострешь руки свои, и другой тебя препояшет, и пойдешь ты, куда не хочешь (Ин. 21,18). Архиерей тоже поднимает руки, и на него возлагают пояс, который значит готовность на подвиг, на труд. Мы можем в этом увидеть только прислуживание архиерею; мы можем увидеть и этот страшный образ, который стал перед Петром, когда Христос его предупреждал о той смерти, какой он умрет. Митра изображает собой терновый венец; мы вольны видеть или не видеть это, мы слепы или нет... И прежде всего этого священник перед службой надевает на себя белую рубаху, которая изображает собой непорочность, чистоту, ту самую чистоту агнца, овцы, идущей на заклание. Это все — образы, но мы можем их видеть или быть слепыми. И то же самое мы можем говорить обо всем, что в церкви происходит, только очень страшно, когда мы даем себя ослепить красотой, заворожить гармонией всего того, что есть, и не видим, что это собой представляет. Христос — Агнец, родившийся в смерть, положенный в ясли, которые уже представляют жертвенник; Агнец, родившийся в пещере, которая уже предвещает гробную пещеру в том саду, где Его бездыханное тело — или скажем проще, резче: труп — будет положен после страшной смерти на кресте. И весь путь Его жизни приводит Его к Тайной вечери. В рассказе о Тайной вечери у разных евангелистов довольно полно изображена еврейская пасхальная вечеря, но одного в ней не хватает. Центром еврейской пасхальной ночи был ягненок закланный, который будет разделен. И не упоминается ни у одного из евангелистов агнец, потому что центр тайной вечери — Тот, Кто является Агнцем. Агнец Ветхого Завета, агнец жертвоприношения был только образом, подготовкой к тому, чтобы мы сумели понять и увидеть. Здесь он не нужен: среди учеников — Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира, грядущий на смерть, на распятие. О содержании Тайной вечери в другом отношении я скажу позже, во второй беседе, но сейчас я хочу обратить ваше внимание на некоторые ее особенности в ту ночь и на нашей литургии.

Дорогие братья и сестры очень рад был бы услышать Ваш опыт переживания богослужения. У меня лично такого опыта нет

В Божественной литургии совершается чудо; чудо этой литургии в том, что все, ожидаемое нами в будущем, в доступной нам мере дается нам сейчас.
В одной из тайных молитв священника говорится: Дай нам сегодня участвовать в Твоем Царстве, которое еще грядет: дай нам сегодня приобщиться тому, что еще впереди. Потому что литургия — не образ и не притча, а предвкушение, и предвкушение потому, что в Божественной литургии уже сейчас, теперь (на мгновение и в той мере, в которой это нам доступно по нашей плотяности, по нашей греховности и по греховности всего мира) мы предвкушаем вечность, участвуем в ней, приобщаемся ей. И в этом основной смысл, при совершении таинств, призывания Святого Духа; Святой Дух свидетельствует о том, что будущий век уже настал. Будущий век (мы сами знаем) настал для нас только частично; искупленные — мы все-таки грешные; получив приобщенность ко Христу — мы не являемся непорочными агнцами, подобно Ему; получив дар Святого Духа — мы горим не ярким пламенем, а тускло и мгновениями.

В этом смысле будущий век, приобщенность и к полноте того, что человек собой представляет во Христе, и к жизни Духа в нас только частична; и поэтому этот пир вечности, в котором мы участвуем, является ожиданием, предвкушением, тоской по нему — а не реальностью в ее полноте. Мы зовем Святого Духа; Он сходит, Он исполняет Собой все: хлеб и вино действительно делаются Телом и Кровью Христовыми; но мы их не видим горящими, сияющими в Божественной приобщенности. И мы принимаем Тайны, и в нас загорается на мгновение свет Божественного присутствия — но тускло, тихо, ненадолго. Мы живем, с одной стороны, той полнотой, которая нам дается и дается не мерой (Ин. 3, 34), но которую мы принимаем в меру наших сил; и, с другой стороны, живем ожиданием того, что эта Божественная литургия когда-то станет не богослужением, а реальностью всей жизни, когда уже, как говорит книга Откровения (21, 22), в Новом Иерусалиме не будет больше храма, потому что Бог является храмом, не будет больше богослужения, не будет
больше жертв, а будет только одно: жизнь Божия, потоком, ключом бьющая в нас.

Хочется попробовать чужими словами выразить большее, чем могу своими. Чувствуется какой-то общее ощущение, но его трудно сформулировать пока во всяком случае. Очень благодарен, если кто поделится своим живым опытом. Это важно для вдохновления дальнейшего поиска. Как "Откровенные рассказы странника" вдохновляли на поиск молитвы

[000]

  непонятно в принципе следующее - почему постижение чего -то на духовном уровне, должно вообще происходить не иначе как через постижение изощренных смыслов обрядовой помпезности..

  проводит например службу некий иерей отшельник, в пещере, на камне ну и все прочее - ни  утвари, ни принадлежностей, ни одеяний, ни диакона  ...   

  и что отсутствие всего этого наносит какой то ущерб  его возможностям  молитвенного единения, реальности его восприятия Небесных тайн, полноте молитвенного предстояния или переживания полноты  молитвенного единения..

[Костя]

Когда для меня встал вопрос, что я переживаю на Литургии, или вернее, что я не переживаю и почему? То за этим вопросом стоял другой вопрос, что реально происходит на богослужении и как я это понимаю и воспринимаю, т.е. что значит Церковь, Царство, Собрание, Возношение, Воспоминание, Благодарение, Единство, Верные, какова структура и смысл Священнодействия, в котором я вот сейчас  участвую в Собрании верующих. У А. Шмемана я нашел ответы на эти вопросы и тем самым пришел к вопросу моей веры, моей любви, моего страха, моей благодарности Богу и людями, моего - для чего, с чем, зачем я здесь.