Перечитывал эту важную тему и увидел вопрос-мнение
Прозелита, на что мною был не дан явный ответ, или он уехал в иную тему, когда Александр чистил эту тему.
Сергий, //Агапе реально вещь рассудочная в движении ума человека// я читал несколько твоих постов про агапэ, но у меня так и нет понимания, какой индивидуальный смысл вкладываешь в понятие агапэ.
//Агапе ровное, тихое, спокойное но очень прочное духовное движение-чувство ума, сто процентно рассудочное, и в этом сила агапе. // Самое краткое утверждение по агапэ, которое полагаю вполне справедливым это "агапэ это любовь как благодать". Потому "100% рассудочного" в агапэ-благодати не вижу. Похоже, мы все знаем-понимаем агапэ очень по-разному.
Так что поясняю про мое понимание любви-агапе человека, к обретению которой человеком столько призывов у Иисуса, что явно неспроста.
Во-первых, если рассмотреть сам факт этих призывов Иисусом к проявлению любви-агапе человеком, то ясно, что любовь-агапе, по крайней мере в начале её рождения, не есть вещь спонтанная и независящая от воли человека, то есть иррационально рождающаяся ниоткуда в человеке и мгновенно в нём проявляющаяся, иначе ведь было бы просто невозможно прилагать усилия воли и трудится для её обретения вполне осознанно и целенаправленно. А воля по определению предполагает осознанное целеполагание, что не может не задействовать рассудочные суждения. Это, надеюсь, то хоть понятно?
Во-вторых, любовь-агапе просто проявляется и в духе человека духовным чувством, но также в обязательном порядке и в делах любви-агапе, что, согласитесь, невозможно реализовать никак без привлечения рассудка, как механизма реализации волевого целеполагания.
В-третьих, сама суть любви-агапе состоит в проявлении в отношении других людей, и не только людей, но и животных, и мира вообще, добрых чувств и добрых дел, что, ясно дело, предполагает постижение истины и различение добра и зла, чтобы просто вместо добра не причинить ненароком зла, причём различение добра и зла в их конкретике, что неизбежно предполагает минимум пограничное состояние любви-агапе в аспекте синергии в ней движения процессов рассудочных и движения процессов созерцательных, происходящих в уме-духе человека.
Так что по сути призывы Иисуса к обретению человеком любви-агапе - это Его призывы к человеку встать на путь перемены ума (покаяния) в деле начала процесса непрерывного Умного Делания по переделке себя в существо, по истине творящее добро и не творящее зло. А что это за процесс по факту? А это непрестанный процесс вполне рассудочной постановки вопросов, а что будет добром, а что будет злом в моих действиях вот в этом случае? А вот в этом? А вот в этом? И так без конца. И тогда возникающие ответы на эти вопросы и проистекающие из них решения и действия всегда вещь предполагающая и осознанность и неосознанность действия, предполагающая и рассудочную оценку и созерцательную внутреннюю убеждённость. Ответы на вполне осознанно-рассудочно формулируемые и таким образом вполне осознанные вопросы, кстати, со временем приходят человеку всё чаще и чаще спонтанно проявляемыми решениями его же ума-духа, работающего в режиме иррационально-созерцательном, как режиме работы нейронной сети, сразу и без рассуждения дающей готовые ответы.
Иначе просто ведь никак быть не может.
Так что в начале пути покаяния (перемены ума) любовь-агапе именно что вещь сто процентно рассудочная.
Но потом на вершине этого пути, конечно, очевидно, что любовь-агапе будет уже твориться естественным образом и практически без рассуждения, как творится дыхание. Ну, просто человек станет совсем совсем иным в движениях своего ума-духа. Так что вот тогда, да, о чисто рассудочном характере любви-агапе я бы тоже уже не стал так уверенно говорить.
Отсюда, думаю,
Прозелит, и твоё непонимание моих слов.
Но Иисус учил не совершенных в своём уме-духе людей, а людей насквозь больных духовно. Собственно, только этой стадии обретения любви-агапе человеком касаюсь и я.