Литургия - это иное время. Это самой первое, что открылось мне в опыте. Уже на первой службе по выходе из оглашения. До сих пор помню, как со слов "Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа..." - повернулось и двинулось (беззвучно, стремительно и неподвижно) колесо времени. Это было ощущение, идущее не изнутри, а извне; какой-то "наружный ветер перемен". Потом, правда, это первое восприятие надолго исчезло.
Я не знаю, но выходить на обсуждение литургической реальности нужно вообще в другого конца. Попробую.
Вот здесь на сайте, и вообще, привычны разговоры о "ритме причащения". Кто-то - каждую неделю, кому-то привычнее редко.
Причащение - дело индивидуального благочестия и регулируется личной потребностью верующего. Все так.
Но как воспитанная в системе (православной системе), ориентированной на опыт первых веков христианства, знаю иное. Знаю из личного опыта.
Литургия - это собрание (экклесия) общины христиан, чтобы в совместном богослужении и причащении Крови и Телу Христову стать этим Телом. Соединиться друг с другом и с Ним. Стать, соделаться Церковью.
И Причастие при такой жизни, его ритм, определяется ритмом общинной жизни.
Если служится какая-то литургия, связанная с реальными событиями общины, я (если это физически возможно) испытываю естественную потребность присутствия и участия. Это не мой личный ритм, это церковная насущность.
Все внутренние события общинной жизни у первых христиан проживались в литургической единении. Крещение, вступление в брак, похороны... Собирались чтобы в совместном Вкушении Хлеба все пережить не только на уровне этого мира, но и в Царстве.
Когда у нас женятся, то служится Венчальная Литургия (Литургия, совмещенная с Венчальным чином). Вся община участвует. И потом совместная трапеза - она больше похожа на агапу.
Когда хоронили моего сына - всю ночь над его гробом читали псалмы, желающих было так много, что вместо кафизмы для прочтения (как это обычно бывало) каждому досталось только по псалму. Сашу все очень любили, два года молились о его исцелении - кто мог еженедельно приходили на специальный молебен. Во время самой Литургии (совмещенной с заупокойной службой) священник два раза начинал плакать. Ему нужно службу вести, а он останавливается, собирается с духом - все пережидают. И Причастие в такой ситуации - это собирание всех вместе в горе, и выход в иную область: "Надгробное рыдание творяще песнь: Аллилуия, Аллилуия, Аллиуия".
Почему я так много о своей общине - потому что без того, что сама прожила, никогда бы не смогла представить то, о чем говорю.
Мое начальное представление о Церкви другое. На момент прихода я считала себя христианкой по вере. Церковь для меня была - "мистическое единство душ, верующих во Христа" - такая у меня была формулировка.
А пришла в храм за Причастием. Вот уж самой себе Причастие не преподашь. И мистическим образом вряд ли причастишься. Может это не зря - такое конкретное установление, требующее реального соучастия многих и материального исполнения (помимо духовного). Вот меня же это вывело из индивидуальной христианской изоляции. Пришла за причастием, попала на оглашение, стала членом общины. Через это имею опыт Царства каждую Литургию (и это длится на каком-то уровне от литургии до следующей). Этот опыт может не такой сильный, как личный мистический. Но иной.
Самое яркое в нем - радость постлитургического общения. Какое-то благодатное приятие всех. РАДОСТЬ.
Очень долго я на это выходила. С моим скептическим складом ума, с опаской ко всяким открытым изъявлениям чувств... С кривым восприятием некоторых моментов общинной жизни как плохого спектакля. Да и сейчас это есть.
Но выход на РАДОСТЬ (не знаю, как по-другому описать - не восторг, не возвышение ума, а ясный свет приятия всех) - это бывает. Радость Царства. Радость совместная и взаимная.
Простите за длинный пост.
