Я тоже соглашусь с тем, что молчание ума это лучший способ -- своими силами -- бороться с нападением помыслов и приражением страстей. Зачастую (хотя и не всегда), стоит только помолчать умом даже незначительное время, и нападение прекратится или значительно ослабеет.
Но, конечно, значительно лучше ощутимое действие благодати в сердце, или постоянно действующее (что лучше), или возникающее от произнесения И. м. в сердечной области с верой. Это действие благодати, как огонь, моментально попаляет ощутимые приражения страстей в сердечной области и ниже (если развит соответствующий навык). А кроме того, оно постепенно очищает сердце от тех приражений, которые мы не ощущаем.
Приобрести этот огонь не так уж и сложно, если понять, что он сам жаждет сойти в наше сердце и ждет только нашего произволения на это. Подобно тому как пишет об этом св. Симеон Новый Богослов в Слове 78:
"Не прельщайтесь. Бог есть огнь, и когда пришел на землю и сделался человеком, вверг огнь на землю, как Сам говорит (Лк.12:49). Огнь сей всюду обходит, ища себе вещества, то есть доброго сердца и произволения, чтобы пасть внутрь его и возжечься. В ком возжигается он, в том восходит в пламя великое, досязающее до небес, и не даст уже ему быть в бездействии или предаваться покою. Он не опаляет души, в которой возгорается, хотя возгорание сие бывает не без восчувствования его душою, как думают некоторые из мертвых (душою). Душа не есть бесчувственное вещество, но есть существо чувствующее и разумное. Почему она в самом начале чувствует и сознает возгорание огня того, - и сие тем паче, что оно сопровождается чрезмерным и нестерпимым болезнованием (сердечным). Потом, когда огнь сей очистит нас совершенно от всякой скверны страстей, тогда навсегда уже делается внутрь нас и пищею, и питием, и светом, и радостию, - нас самих делает светом по причастию, - в той мере, в какой делаемся мы сами причастными света его"
