Внимательное чтение НЗ на древнегреческом не могло не привлечь моего внимания к этому выражению "Сын Человеческий", которое распространено в Евангелиях, причём оно исходит из уст Иисуса, приписывается евангелистами Ему.
Стал копать.
Ну, во-первых, ныне "Сын Человеческий" дидактически однозначно понимается, как ещё один "титул" Иисуса. Это ясно.
Но так ли это на самом деле?
На самом деле тут скорее совсем иная ситуация, ситуация более красивая и не простая, с которой я до конца вряд ли когда-либо разберусь.
Но то, что "Сын Человеческий" это не "титул" Иисуса, которым Он, РЕАЛЬНО скромный и смиренный, ещё и Сам Себя направо и налево именует, это почти наверняка.
Теперь, во-вторых, уже конкретика иного понимания.
Разумеется, в древних текстах нет заглавных букв для сочетания слов "Сын Человеческий", а то, что эти слова во многих рукописях идут "под титлом", то есть просто в сокращённом написании, - это только просто для сокращения количества букв в тексте, когда часто употребляющиеся слова сокращали до нескольких букв, отмечаемых сверху чёрточками.
Далее перевод "Сын Человеческий" не верен.
Верное чтение: "сын человека".
И что?
А то, что это гебраизм на сто процентов, и надо искать смысл этого выражения в древнееврейском языке.
А там это читается как: "бен адам", - и тогда это выражение означает и "сын Адама", и "потомок Адама", и просто: "принадлежность к группе человеков", "человечность по природе человека", "обладание качеством человечности".
Вот так всё просто и сложно.
Древние отцы, разумеется, всё это знали. Отсюда и их интенция богословствования об Иисусе, как Искупителе ВСЕЙ "повреждённой" природы человека.
И что?
Отцы ошибались?
Никак.
Просто надо их иначе понять, понять суть "искупления" правильно, понять "искупление", как осуществлённость в Иисусе задумки Творца о Человеке, и всё встанет на свои места.
Далее посмотрим тексты, гдя я предполагаю применяемость сочетания "сын человека" к разным субъектам (пока нашёл четыре варианта, три из них приведу, четвёртый вариант лень искать по всему НЗ, но он был точно), а не только к одному Иисусу.
Продолжение следует.