Свод, вам бы поучится у Ибн аль-Фарида, той самоотверженности которая показана им через Большую Касынду, в поиске Бога и Царствия Небесного. Его смело можно называть практиком исихазма, которому Дух открывает собственную глубину, которая в вас еще не открылась (осмелюсь на такое заявление). Потому вы и ищите в нем не Истину, а то что вам хочется, а точнее сказать поверхностное православие, которой из страха, зачастую, топчется на месте до смерти.
Владимир, называть Ибн аль-Фарида практиком исихазма не стоит. Так же не стоит сравнивать мой духовный опыт с духовным опытом Ибн аль-Фарида или Сократа, не суть важно. Христос указал Царский путь, который стал возможен после Его вочеловечевания + крестных страданий и смерти + воскресения + пятидесятницы + обетования Второго пришествия. Пришло исполнение времен, и мы стали свидетелями этого, и не просто свидетялями , но и исполнителями свидетельства,каждый по мере своей. Что говорит мне это свидетельство, помимо многого всего прочего. Что у Бога все живы. Если можете Вы пронести через Христа не просто духовный опыт Ибн аль-Фарида, а иметь с ним общение, очищая и наделяя его творчество христианским пониманием, то Вы тем самым приводите самого Ибн аль-Фарида ко Христу. Это своего рода молитва. Помните, живые могут изменять жизнь ушедших. А если Вы еще и можете показать другим живущим, через осмысление своего опыта, как по христиански следует воспринимать творчество Ибн аль-Фарида, то и цены Вам не будет.
Скажу большее, для меня творчество Владимира Высоцкого в становлении личности сыграло ни чуть не меньшую роль, чем (может быть для Вас суфии). Его творчество придавало моему духу то пространство свободы, которое дожидалось своего часа возрождения во Христе. А так конечно, можно привести строчки Высоцкого: :"Нет ни церковь, ни кабак ничего не свято, нет ребята все не так, все не так ребята". И сделать вывод: "В творчестве Высоцкого ничего не свято". Нет ребята все не так. Приходит Дух Христов и зрит твою любовь, а в ней своих, которых Он исторически не встретил, но встретив их в сердце твоем, можно сказать, что Он их встретил через тебя, и спасает Он их через тебя.
«Не о всем мире молюсь, но о тех, кого Ты дал Мне, ибо они Мои». Тут есть конечно свои сложности. Творчество человека, не всегда равно его личности, но каким то неведомым способом творчество человека становиться мостиком общения с его личностью. Тот же Чехов, которого я открываю для себя сейчас по новому, ставит предо мной такие вопросы, на которые я отвечаю не только себе, но и ему. я не беру на себя многое, но задаю вполне логичные вопросы. Принимает ли мои рассуждения Чехов, думаю, что да, верую, что да, а если с этими ответами он принимает и Христа? Сойдет ли за ним Христос туда, если (гипотетически ) он там? И так с каждой душой живою. Вымолить, значит со усвоить Христу.
Вернусь к Большой Касынде.То что Святой Дух наполнял и наполняет наш мир - это несомненно, и то что Он дышит в людях, изменяя их жизнь и отражаясь в их творчестве, так же несомненно. Однако, если апостол Павел говорит о своем видении Царства Небесного "как сквозь тусклое стекло" то видение тех, кто не причастен к таинству воплощения Христа в себе, можно сравнить как видение сквозь темное стекло, как по Платону, мы видим тени, но не видим тех, от кого тень исходит. Не мог Ибн аль-Фарид видеть не то что более, а даже так же как апостол Павел, по определению не мог, так как Христос не был сердцевиной Его веры, воплощенный Христос, в нем воплощенный. Был бы Он в Ибн аль-Фариде, то он бы и исповедовал Его, по другому быть не может.
В принципе это подтверждается и текстом Большой Касынды и самой духовной практикой суфистов, в которой личность учителя становиться центральной фигурой их веры. В принципе дух суфизма ищет Духа свободы, который освобождает их от догматическо канонического засилья духа Корана и находит его. Дух им открывает тайны бытия, но не всем сразу, а находится подобного Ибн аль - Фариду, который его ищет и открывается Дух ему, как стучащему. Основание. Посредника между Аллахом и человеком, кроме Магомета быть не может, так удтверждает каноническое мусульманство. Суфии находят свое решение. Авраам - друг Божий, которому Он открывается. Друг это посредник. Бог находит посредников - друзей себе и это суфий. Учитель суфизма всегда друг и посредник Бога. Вокруг учителя собираются ученики, задача которых: отменить себя, войти в учителя как зародыш и расти в нем от его кровей и духа. Разницу с христианством думаю не стоит объяснять. Отмечу главное. Суфию Бог открывается не через свою личность и ипостасность, как Христос, а исключительно через природу, причем нет никакой речи о соединении двух природ, с дальнейшим преображением человеческой природы, речь идет о растворении человеческой природы в божественной слияния с ней, до полного осознания суфия, что он и есть Бог.
Владимир, Вы говорите о Боге как о Духе. Но еще раз повторюсь, воплощение Бога это данность, которую не отменить. В этой данности воплощение Христа происходит в плоти человека. Суфий же не принимает вочеловечевание, он скорее спешит сам расчеловечиться. И это не осуждение суфия, а лишь подтверждение мысли, что спасение человека лежит через воплощение Бога. Человеческая природа навеки становится ступенями, по которой человек восходит к Богу. Без вочеловечивания Бога, нет спасения, о чем нам и говорит Гоподь, ставя в пример участь ангелов тьмы.
Суфий впитывается в Бога как в губку, христианин собирается в Церкви, как в теле Христовом. В суфизме нет понятие Церкви и его даров, напротив изоляция членов группы принадлежащих какому либо течению суфизма, через внутренний экстаз.
Суфий, отменяя себя, отменяет и эгоизм, в результате чего эгоизм растет над ними. Душа растворяется, не успевая преобразиться, страсти утончаются, но не исчезают.
Полностью за один пост не отвечу, продолжу позже
Последние слова Касынды:
"Я в сердцевине мира утвержден.
Я сам своя опора и закон.
И, перед всеми преклонясь в мольбе,
Пою хвалы и гимны сам себе."Все хорошо, но Бог не найден, фиксации бытия нет.
