лекции М.Г. Калинина о восточносирийских подвижниках

[Oxygen]

https://www.youtube.com/watch?v=7qOvwitzXbA

М. Калинин «Бегство к реальности. Почему мистика – это общее дело»

[прозелит]

Oxygen, спасибо. Долгая вводная в этой лекции, самое содержательное по теме начинается с 1:01:09, кмк. Еще не дослушал, слушаю понемногу. Но уже то, что он говорит о школе познания добра и зла и школе благодати помогло мне дойти до некоторого синтеза, вместо жесткого противопославления.

[Иссоп]

Извините, а в печатном виде этих материалов нигде нет? Потому что безотносительно содержания (а его хотелось бы понять, но это очень трудно и почти невозможно) из-за самой персоны этого М.Калинина. На мой взгляд, она (персона эта) представляет собой какое-то совсем жалкое зрелище, ну психбольной же натуральный, шизик.
Хотя вполне допускаю, что он как книжный червь догрыз до каких-то любопытностей-жемчужин, именно их бы узнать.

[Oxygen]

Извините, а в печатном виде этих материалов нигде нет? Потому что безотносительно содержания (а его хотелось бы понять, но это очень трудно и почти невозможно) из-за самой персоны этого М.Калинина. На мой взгляд, она (персона эта) представляет собой какое-то совсем жалкое зрелище, ну психбольной же натуральный, шизик.
Хотя вполне допускаю, что он как книжный червь догрыз до каких-то любопытностей-жемчужин, именно их бы узнать.

Очень странно. -) На мой взгляд, светлая личность, отнюдь не книжный червь, очень живой, современный, молодой отец семейства. Влюбленный и вдохновленный своим делом. Именно - классный. Возможно, вам стоит послушать подкаст Арзамаса "Отвечают сирийсккие мистики"? Более динамичная стилистика.

[Иссоп]

Да, в тех когда-то предложенных выступлениях было похожее впечатление светлого, личности, нестандартного, вдохновлённого. Но тут... смотреть-слушать невозможно, ощущение, что этому человеку самому нужен хороший психолог, психоаналитик, психиатр + отчитка-экзорцизм )) Ну реально какой это "свет миру"? Мне бы не хотелось ну никак быть на него похожей.

[прозелит]

Иссоп, на мой взгляд, Калинин в этой лекции крайне увлечен темой и ему как специалисту так хочется дать как можно больше фактического материала и вместить в лекцию максимум содержания. Да, он возбужден, выполняет с жаром свою задачу, но зачем ему экзорцист? Можно же не смотреть, а просто послушать, не так ли. Транскрипт этой лекции делать сложно.

[Oxygen]

прозелит, можно, это тоже заинтересует:

https://www.youtube.com/watch?v=4icS2IUBtzQ  Встреча 1. Служение в состоянии душевного упадка

https://www.youtube.com/watch?v=SrWcx4o8uHw&t=7790s  Встреча 2. Диалог о душе

[прозелит]

Oxygen, спасибо, посмотрю

[Сергий]

https://www.youtube.com/watch?v=7qOvwitzXbA
М. Калинин «Бегство к реальности. Почему мистика – это общее дело»

Прелесть. Прелесть прекраснодушия. Страшная вещь. Практически не лечится. Почитающий себя чистым, светлым, добрым, истинным, и боящийся "испачкаться в грязи", реально неисправим, ибо мотивации для этого не имеет от слова совсем.
"Сирийские мистики" ... мда ... формально и по сути еретики несториане, формально и по сути еретики школы Фёдора Мопсуестийского.
Ну, интересна и их духовная практика, интересен и их опыт молитвы, и опыт их мистики также интересен, как, например, и тот же опыт во всём подобном того же еретика Евагрия.
Но всё это до известного предела бывает.
Поэтому всегда с интересам слушаю Калинина, хотя кое-что с недавних пор стало и настораживать в его лекциях, но он вполне был всегда молодцом, так что я это игнорировал в его лекциях.

В этой же лекции наблюдается явный переход Калининым тонкой грани, которую нельзя переходить.

Так что реакция Раисы именно на эту конкретную лекцию Калинина мне теперь вполне понятна.
Такого рода переходы тонкой грани всегда деформируют личность, и это становится заметно и со стороны.

А по сути аскетики, молитвы, богословия, догматики и прочего в этой лекции - Калинин, просто встал на ложный путь Антиохийской школы, краткая суть ложности которой: замыкание всего на человека, а не на Бога.
Простейший грех-ошибка.
Следствие этой ошибки замыкание всего на отношениях: "я-другой" - и более ни на что.
Для такой ситуации всё в итоге предельно печально.
Люди не видят ничего, что выше и шире этих отношений: "я-другой" - что прямо-таки явный "гимн" в речах Калинина становится.
Следствия тут печальны и ужасны.
Тогда и мужеложники - нормальные люди, просто любящие друг друга, ну, по своему, так что и нам их просто тоже надо любить, тогда и убийцы могут и дальше убивать, да, хоть прямо на наших глазах даже и детей убивать, ведь мы и их, убийц, тоже любим.
Прелесть подобного рода, прелесть "всеобщей любви" - страшная вещь.
И, увы, она не лечится.
И, да, обычно в пределе прелесть такого рода всегда приходит к выводу, что все, в ком нет такой же "всеобщей любви", просто недостойны жить и их надо уничтожить во имя "всеобщей любви".
Впрочем, последняя фаза этой прелести совсем не обязательна и бывает лишь у совсем неглубоких людей.

Прозрение в посмертии у людей, страдающих этой прелестью, будет ... даже и не подберу слов каким ...

[Oxygen]

Следствие этой ошибки замыкание всего на отношениях: "я-другой" - и более ни на что.
Для такой ситуации всё в итоге предельно печально.
Люди не видят ничего, что выше и шире этих отношений: "я-другой" - что прямо-таки явный "гимн" в речах Калинина становится.
Следствия тут печальны и ужасны.

Подобное истолкование свойственно для замкнутого на самом себе ума, который не имеет подлинного опыта "Другого".  "Другой" невозможен вне Бога, не через Бога.

Возомнившему себя пророком принципиально нереально показать, что он никакой не пророк, просто потому, что гонение пророка, считай, норма.
То, что для вас, Сергий, является пророчеством, для обычного информированного ума - повседневное течение дел. Сколь же наивным надо быть, чтобы почитать подобное за откровения?
Будь у вас базовое смирение, вы бы, минимум, прикладывали усилия постичь мотивы "другого".
Но вы слабы для такого усилия. И это совсем не та немощь и бессилие, через которые являет себя Дух. Это сухостой закостенелого ума. Душно.

Самостийно толкуете Библию (без благословения официалов, поди) и тут же замахиваетесь на Феодора и Евагрия. Забавно.

[Сергий]

Oxygen, мнение Раисы о Калинине мне понятно, но я его не разделяю, тем более не разделяю целиком и полностью.
Да, Калинина колбасит. Да, прелесть, и прелесть явная. Но кто этого, то есть прелести, способен избежать целиком и полностью? Да, никто и не способен.
Так что точка невозврата у Калинина пока не перейдена. Так, просто пока маятник улетел далеко в крайнюю точку траектории. Но это не фатально пока ещё. Женщина в конце его лекции хорошо ему подсказала его ошибку, мягко, любя подсказала. И его реакция на это явила его небезнадёжность. Так что Калинин для меня и ныне молодец и умница. Просто тревожно немного за него.
А вот с мнением Раисы о Вас, Окси, я не согласен.
И Вы моё мнение своим постом в мой адрес полностью подтвердили.
Обратите-ка свои слова в мой адрес на себя саму и подумайте.
Я так всегда делаю.
Напишу всякого в чей-то адрес, а потом сразу мысль: а у меня с этим как?
Обычно почти всё сказанное в чужой адрес нахожу и у себя.
И что?
А то, что не зря писал - всяк и для себя польза.

[Сергий]

Самостийно толкуете Библию (без благословения официалов, поди) и тут же замахиваетесь на Феодора и Евагрия. Забавно.

Вы дитё малое в этих вопросах.
Феодор и Евагрий осуждены аж Вселенскими соборами.
Хотя они люди безусловно хорошие были и искренние.
Но надрываться и поучать не надо было всех и каждого.
Всё дело в этом.
А де-факто и так АБСОЛЮТНО каждый всё и вся и в Библии и вообще всё и вся ВСЕГДА толкует СТРОГО на свой собственный лад.
По-другому просто и быть не может.
Это аксиома из самых очевидных.
 
И я делаю также.
И пишу об этом.
Но никого даже и не думаю агитировать думать, как я.
Думать, да, агитирую.
Думать, ставить вопросы, молиться, вопрошать, слышать Слово - Ответ.
Но это личное достояние каждого.
Мне пофиг отношение всех к моим "изысканиям", "расшифровкам", "прочтениям", "переводам", "толкованиям".
Реально пофиг.
Есть лишь хитрая мысль - пиннуть хоть кого-то, заставить думать, пиннуть не боятся ставить вопросы и научиться слышать Ответ.
Любое учительство - зло.
Кроме учительства научить ставить вопросы и слышать Ответ.
А вот тем, кто начинает учить ДРУГИХ не тому, чему учит Церковь, тем, да, анафема.
И поделом.
Церковь не дурнее их будет и дело своё исполняет нормально.
А дело у неё простое: она помогает осуществить базовое условие спасения - "да не обратятся" - и довольно от Церкви и этого.
Хотя людей типа Фёдора и Евагрия жаль.
Там вполне неплохие люди под анафемой, вполне неплохие.

[Oxygen]

Сергий, любые знания - мусор, если не стали плотью (не усвоились). Когда же стали, сила их совсем в ином -  и уж никак не в апелляции к решениями соборов. 

 Вы любую тему превращаете в демонстрацию "я". Минимальной человеческой скромности - ноль.

[прозелит]

Вот это в лекции Калинина меня впечатлило, тот урок, который я сейчас усваиваю, впитываю, в свою меру:

[quote author=
Лекция Калинина: «Бегство к реальности. Почему мистика – это общее дело». Черновой транскрипт, выборочно. ]Казалось бы ,Что ты видишь в себе? А [сирийские мистики] говорят все один за другим, что внутри человека есть какая-то невероятная Красота.
<...>поверить в то, что ты красив труднее чем в то, что в тебе есть благо Да потому что тебе есть (1:04:28) красота, в тебе есть Сокровище, и в это поверить труднее чем в чудеса. и вот сирийские мистики говорят что есть это сокровище. Я хотел зачитать цитату из
(1:05:04) Шимона Тайбуте. Он говорит, что есть в сердце человека «зеркало неизреченное». И Симеон, мистик Симеон, он автор книги врачевания, где он смотрит, что тело слабое И это тоже важная мысль для этой традиции для сирийской, что человек, что в нем соединено духовное свободное и телесные ограниченное.
Здесь Шимон говорит что и от видимых природ (1:05:49) человеку тоже даровано некое Сокровище, нечто самое лучшее. Или Бифишо  Комульский, описывая уже очень высокую степень созерцания, говорит: "и тогда в тебе соединяться два твоих света и Божественный Свет который обитает в нас и во всех".  Они видели в мистическом опыте и свет созерцаний, и Божественный Свет, который живет во всех. То есть он даже не говорит как Иосиф (1:06:31) Хаззайя о даре Крещения, который раскрывается в человеке. А здесь он говорит о Даре, который каждому человеку дан в принципе. И вот, получается, что человек изнутри себя находит находит  Красоту. Находит это Сокровище в себе. И мне представляется что это как раз та мысль, в которую очень трудно поверить и вместе с тем это опыт к которому приглашается каждый человек, но это не погружение в себя, и не замыкание в себе. Потому что когда сирийские мистики доходили до этого Сокровища, они понимали, что они в этой самой комнате, в которой ты (1:07:16) идешь на ощупь, не имея ясной опоры. Они встречали там всех остальных.
Представьте что вы идете на ощупь, заходите в комнату с закрытыми глазами я не знаю как это сравнить... представьте какую-то игру, когда людей приводит тихонько, когда каждому дается задание быть очень-очень тихим. И потом их приводит и включают свет, и оказывается что мы все здесь рядом.
(1:09:14) и вот, мало того что ты находишь эту красоту внутри себя и не веришь этому, и Исаак Сирин сравнивает этот опыт изумительный образ его с "землёй весенней". Да весенняя земля очень неприглядная, да весенняя земля - это как раз вот та самая грязь под ногами. Снег тает, мусор видно какой-то. Да он говорит, что именно эта земля потом даст удивительные красоты и она сама не знает, что она в себе породит.

Для меня стала очень важной формулировка из как раз этого самого доклада Ольги Седаковой "Поэзия и Антропология", где она говорит об (1:09:53) обретении нового и одновременно родного. Это вроде бы и в тебе и одновременно это не твое. Сирийские мистики говорили об опыте прозрения, которое находят, которое человек в себе обретает. Сейчас к этому приду. Так вот получается, ты не просто изумляешься Красоте а ты еще удивляешься тому, что ты в этом опыте встречаешь остальных. Для [сирийских мистиков], сердце - это место всеобщности, этот опыт, который приводит к искренней любви ко всем людям и к принятию всех людей. Получается что этот опыт, познание себя, оказывается не эгоистическим, а наоборот, что он сердце
(1:10:34) человека расширяет, так, что сердце вмещает в себя всех остальных. И этот опыт трудный, трудно прийти к этому состоянию которое они называли "местом ясности". Но есть делание, которое каждый из нас может, я бы сказал, обязан применить к себе именно хочется слово "обязан" здесь употребить, потому что для сирийской мистики следует, что ты обязан раздобыть эту свою Красоту, ты обязан не заниматься самобичеванием. Ты обязан, то есть, ты призван к тому, чтобы найти. Найти в себе благо.
Ольга Александровна говорит, она как-то помнит это ощущение когда она почувствовала, что ей присуще благо. Вот как сердце можно, как рёбра можно почувствовать. Это же тоже опыт сирийской мистики. Это добродетель - найти в себе это благо, потому что на этом благе строится всё остальное. У Исаака Сирина в третьем доме есть фраза изумительная которая как раз я хотел вам вынести к этой встрече <...>

«Почему днем и ночью мы не рассуждаем о нашем великолепии имею ввиду дар который был дан человеку во Христе».
То есть, он не отвечает на вопрос, он задается вопросом, он изумляется почему мы не думаем о той красоте которая которая дана. Очевидно, что думать об этом нам мешают оценки. Я не психолог, и здесь я хочу говорить, с одной стороны, из своего индивидуального опыта, а с другой стороны сейчас снова приведу нас к мистическому  тексту.
(1:14:25) А именно к фразе Шимона Тайбутэ из его "Книги Благодати":
Школа познания добра и зла - это состояние в котором мы находимся. Сейчас его особенность в том что там имеет место оценка: это хорошо, это плохо, этот хороший, этот плохой, красиво-некрасиво, и отсюда возникает состояние когда человек спорит ссорится, страдает, когда человек не счастлив. Опять, школа познания добра и зла может быть связана с тем, что мы считаем религиозно правильным. Но вот Исаак Сирин в шестом трактате третьего Тома он разделяет он говорит что когда человек стремится достичь праведности от дел, выполнить всё
(1:15:55) досконально и считает себя правильным, то его радость будет только о себе и он будет с ревностью относиться к тем кто не старается также как он. А Евангелие нам не дает этой опоры. Опять к вопросу о точке опоры, когда Евангелие говорит работниках 11 часа. <...>

 Исаак Сирин говорит, если ты стремишься к тому, чтобы поставить везде галочку, то ты начинаешь ревновать к другим. А если ты чувствуешь милость от Бога к тебе, попросил у Бога прощения и почувствовал помилование, то ты понимаешь что радость может быть всеобщей, твоя радость становится всеобщей Вот отсюда он выводит всеобщность радости.

Иосиф Хаззайя (1:17:52) уже следующее после Симеона поколение сирийских мистиков и он на Симеона сильно опирался. Он тоже говорит «мы едим от Древо познания добра и зла каждый день». Мы не выгнаны, мы не один раз изгнаны из рая, мы каждый день его едим. Древо познания добра и зла - это оценка.

Я по этому поводу вспомнил фразу из Иосифа Хаззайи: «отсоединение от одного - это связанность со всеми, то есть, вечная мука». Речь идет не о той связанности, когда ты в сердце всех людей находишь а речь идет о болезненной связанности, когда ты зависишь от чужой оценки и оцениваешь других.
(1:19:10) В этом случае ты и других связываешь и другими связан. А в себе как раз человек не находит опоры. А сирийская мистика предлагает другой путь найти опору в себе. Как бы сказала Седакова, поверь что тебе присуще благо. Но найдя эту опору, как раз таки найти основание, найти силу, найти вдохновение на то, чтобы руку протягивать каждому - это принцип открытости. А оценочность - это принцип закрытости. И вот, Симеон Тайбутэ говорит, «в школе добра и зла есть оценка есть осуждение есть вражда есть ссора отсюда есть страдания», в школе познания добра и зла.

(1:19:53) А в школе благодати, Симеон говорит, «дети бегают за свободой». И вот, дальше Симеон описывает это этот опыт так, что он кажется не применимым к нашей повседневности. Он говорит, там благодать источает своё милость и на добрых и на злых, милость источается на всех. Когда в таком формулировке это предложишь, то сразу будет куча вопросов рациональных. Когда мы об этом говорили об этом, Шмаина-Великанова сказала: «оценка заменяется отношением». Вот с такой формулировке формула Симеона понятна. Ты не оцениваешь А ты взаимодействуешь. Взаимодействие может быть разным, взаимодействие не отрицает выбора, как раз таки наоборот, когда не оцениваешь тогда становится ясной нравственная система координат. Поэтому, если тебя все люди неоднозначные, неоднозначно хорошие, неоднозначно плохие, то у тебя и ориентира не будет. Если ты отпускаешь людей на свободу, то получается твой внутренний взор открыт для того чтобы вынести для себя ясное
(1:21:13) суждение, как ты поступаешь Как ты относишься к этой ситуации что есть добро что есть зло. Ты не оцениваешь человека а ты открыт каждому, взаимодействуюешь с каждым, даже если кто с тобой не согласен. И вот, в этом смысле опыт открытости это действительно то, что соотносится со школой благодати, как ее  понимает Симеон. и таким образом, вот это представление, когда ты не оцениваешь других. И тем самым снимаешь себя это платье оценок остальных людей, когда ты не живешь в этом русле, ты получаешь  возможность, для того, чтобы найти в себе опору и (1:21:54) одновременно к остальным быть открытым. И вот открытость, мы видим ее в ранних христианских общинах.

У Исаака Сирина есть еще одна формула важная. Он говорит, что «милость - это ветер который выгоняет из твоего сердца туман». И получается, что ты опору находишь в себе, сокровище находишь в себе. Но ветер, который выгоняет туман из сердца - это твое отношение к тем кто рядом, это твоя милость, это твоя открытость, это то окно, которое ты распахнул чтобы дым сигаретный выветрился из сердца.
(1:23:21) Распахнутое окно - это открытость к другому, но при этом когда дым выветрился, ты осматриваешься у себя дома. Точку опоры ты находишь в своем опыте. Вот это получается формула рая для сирийской традиции. Открытость и при этом Сокровище внутри. А антипод этому - недоверие к самому себе, неумение, непонимание, неверие в то, что внутри есть благо и при этом сильная зависимость от внешнего мнения, и отсюда и собственное оценивание, которое других людей начинает сковывать.
[/quote] www.youtube.com/watch?v=7qOvwitzXbA

[прозелит]

И мне видится, что в канве этого понимания сирийских мистиков, "школа добра и зла" в своем ученичестве неизбежно пытается опереться на "признание своей греховности, своей никчемности и беспомощности, осознание себя лишь ведомой тварью", как Сергий мне прежде написал. Но в этом, как говорит Калинин, нет никакой опоры. Я согласен с Калининым, никак не находят ученики "школы познания добра и зла" в себе Божественной опоры, поскольку вязнут в своем ветхом, не добравшись до Сокровища, поэтому и обращены куда-то ТУДА, во вне себя, где их ждет их внешний Бог. Потому и школа познания добра и зла - дело внешнее. Найти в себе присущее тебе (как и всем людям) Сокровище, Красоту, благо, "зеркало неизреченное", чтобы эта находка стала той подлинной опорой в Боге, чтобы посредством нее войти в "школу благодати", ученикам "школы познания добра и зла" еще только предстоит. Но Божественный Свет живет в каждом из людей, я об этом тоже не раз писал, и Максим здесь приводит слова об этом. Поэтому в "школу благодати" всегда открыты врата ищущим Сокровище в его Красоте...

При всем при этом, как понимаю, обе школы нам показаны сирийскими мистиками не в противопоставлении, они в единстве...так их и следует воспринимать.