Евгений, вопросов все больше))
Благодаря исследователям (а иногда и самим восточным учителям, боящимся что их традиция сгинет)
есть описанные вполне доступным языком весьма подробные описания аскетического делания на "последней стадии".
Например, в махамудре из сокровенной глубины сердца практик вызывает видения, из сердца–через глаза – вовне.
А затем – объединяет с ними тело, энергии и ум. В процессе этого делания образуется и развивается в практике т.н. тело света,
в котором практик потом и растворяется. Это описано, и весьма подробно.
У даосов есть (хотя это иное) вполне подробно и популярно
расписано зачатие и взращивание внутреннего младенца, из "эмбриона", принципиально иного бессмертного существа.
И развитие этого младенца, который и становится самим даосом (или наоборот).
Причем обязательным принципом является готовность практика к этим завершающим этапам,
иначе он сам себе сильно навредит, и практика эта для него будет "закрыта".
То, о чем говорите Вы об "огне нетления", не складывается в единую картину для меня. Где есть описание этого процесса, и есть ли, или оно в Предании?
Почему созерцание нетварного Света, само по себе, не обоживает и тело, преобразуя его?
Я раньше полагал так, теперь перестал понимать))
Далее. Я так понимаю, что подвижник, скорее всего, должен сначала в синергии "разобраться" с тлением произволения, войти в нижние области и начать чистить "авгиевы конюшни". И вот тогда он (возможно)становился готов к тому, чтобы работать с тлением естества.
Или это – просто мой шаблон мышления, и оба этих делания могут проходиться одновременно, как Вы и говорили о путях?
Еще вопрос. Мог ли подвижник вызвать "целевыми" аскетическими приемами (в синергии, конечно же) появление "огня нетления". Или – не больше чем можно вызвать "огонь Любви"? Были ли такие приемы вообще?
И еще. Воспринимать добровольные страдания, инициировать их как часть аскезы – это имо очень близко к пути юродства,
когда сознательно провоцировали хулу, поношение, притеснения, мучения и пр. Видимо, ради того огня...
Вспомнил, что мне приходилось читать в жизнеописаниях святых упоминание о блаженстве в мученичестве,
и свидетльства о блаженстве тех, весьма далеких от подвижничества крестьян, кто претерпел муку, заступившись за святогого (святую).
Это различные пути к Богу. Лучше проходить их все, в определенном порядке, или пройти хотя бы только один, или, на худой конец хотя бы понимать, что эти пути существуют и надеяться на лучшее
-=Худой Конец=-
